Berakhot 8a (ח.) — le Talmud en français

Que signifie ce qui est écrit,

ce qui est dit : [Psaumes 69, 14]

« Mais moi, ma prière s’adresse à Toi, Éternel, au temps de faveur »,

Quand

est ce

« temps de faveur » ?

Lorsque la communauté prie.

Rabbi Yossi bar Hanina dit : D’où l’apprenons-nous ?

Cela est appris de ce qui est dit [Isaïe 49, 8] :

« Ainsi a parlé l’Éternel :

au temps de faveur Je t’ai répondu »,

c’est-à-dire : au moment où la communauté priera et où ce sera un temps de faveur, alors « Je t’ai répondu », même à l’individu.

Rav A’ha, fils de Rabbi Hanina, dit : D’où l’apprenons-nous ?

Cette chose est apprise de l’écrit [Job 36, 5] :

« Voici, le Tout-Puissant est puissant et ne méprise pas »,

« puissant » étant au sens du pluriel ; Il ne méprise donc pas la prière de l’individu qui prie à cette heure.

Et

ainsi

est-il écrit

[Psaumes 55, 19] :

« Il a délivré mon âme dans la paix du combat contre moi, car ils étaient nombreux avec moi »,

et son explication est que la prière était « parmi les nombreux » ; « ils étaient avec moi » à l’heure où moi-même j’ai prié.

Il a aussi été enseigné ainsi : Rabbi Nathan dit : D’où savons-nous que le Saint béni soit-Il ne méprise pas

la prière de l’individu lorsqu’elle a lieu

à

l’heure

de la prière des nombreux ? —

Car il est dit : « Voici, le Tout-Puissant est puissant et ne méprise pas », et

ainsi

est-il écrit : « Il a délivré mon âme dans la paix du combat contre moi », et ainsi de suite.

La Guemara explique le verset : « Il a délivré mon âme dans la paix » :

Le Saint béni soit-Il a dit : quiconque s’occupe

de paroles de paix, c’est-à-dire

de Torah,

et de bonté,

et prie avec la communauté,

Je le considère

comme s’il M’avait délivré

ainsi que Mes enfants

du milieu des nations du monde.

Encore au sujet de la prière dans une synagogue :

Rech Lakich dit : quiconque possède une synagogue dans sa ville

et n’y entre pas pour prier est appelé “mauvais voisin”.

Car il est dit [Jérémie 12, 14] :

« Ainsi a parlé l’Éternel au sujet de tous Mes mauvais voisins qui touchent à l’héritage que J’ai donné en héritage à Mon peuple Israël »,

« l’héritage » désigne les synagogues, et les « mauvais voisins » des synagogues sont ceux qui n’y entrent pas.

Et plus encore,

s’il n’y entre pas pour prier,

il cause l’exil pour lui et pour ses enfants, comme il est dit

[dans la suite du verset cité] :

« Voici que Je les arrache de leur sol et que Je disperserai la maison de Juda du milieu d’eux ».

On dit à Rabbi Yo’hanan : Il y a des anciens,

des Juifs âgés,

à Babel.

Rabbi Yo’hanan s’étonna

et

dit : « Afin que se multiplient vos jours et les jours de vos enfants sur la terre

que l’Éternel a juré de donner à vos pères » [Deutéronome 11, 21]

est-il écrit,

ce qui montre que la promesse de longévité ne vaut que dans la terre d’Israël,

mais pas hors de la terre d’Israël.

Lorsqu’on lui dit

que ces anciens

se lèvent tôt

et se couchent tard à la synagogue,

demeurant longtemps dans la synagogue : ils arrivaient tôt le matin pour la prière du matin et restaient longtemps le soir pour la prière du soir. Son étonnement disparut,

et il dit : « Voilà ce qui leur est utile »,

cette chose leur a été utile pour la longévité —

comme

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit à ses fils

:

« Levez-vous tôt, attardez-vous et entrez à la synagogue »,

arrivez tôt le matin pour la prière du matin, et restez également longtemps le soir pour la prière du soir,

« afin que vos jours se prolongent »,

afin que vous viviez longtemps.

Rabbi A’ha, fils de Rabbi Hanina, dit : Quel est le verset ?

Où trouvons-nous dans les Écrits que le fait de demeurer dans la synagogue apporte la longévité ? C’est ce qui est dit [Proverbes 8, 34] :

« Heureux l’homme qui m’écoute, qui veille chaque jour à mes portes, pour garder les montants de mes portes »,

« mes portes » désigne les portes de la synagogue et du bейт-midrash,

et il est écrit ensuite,

et il est dit dans le verset suivant :

« Car celui qui Me trouve a trouvé la vie ».

Rav ‘Hisda dit : L’homme doit toujours entrer de deux ouvertures dans la synagogue.

La Guemara s’en étonne :

« Deux ouvertures, cela te vient-il à l’esprit ? »

Penses-tu qu’il faille entrer dans la synagogue en passant par deux ouvertures ?!

Mais dis plutôt

qu’il entre à l’intérieur de la synagogue sur

la mesure

de la largeur de

deux ouvertures, puis qu’il prie,

afin qu’il ne s’assoie pas près de la porte et ne donne pas l’impression que le fait de rester dans la synagogue est pour lui un fardeau, et qu’il se tient près de la porte pour sortir par celle-ci.

Il est dit [Psaumes 32, 6] :

« C’est pourquoi tout homme pieux Te priera au temps propice »,

et son explication est qu’il priera pour que ce qui lui est nécessaire soit disponible au moment du besoin. Mais il n’est pas expliqué de quel besoin il s’agit. Nous avons devant nous cinq explications concernant le besoin auquel le verset fait référence.

Rabbi Hanina dit : « Au temps propice », c’est une femme,

afin qu’il trouve son épouse au moment du besoin,

comme il est dit [Proverbes 18, 22] :

« Celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien »,

ce qui montre que le terme « trouver » convient à l’union matrimoniale.

En Occident,

en terre d’Israël,

lorsqu’un homme épousait une femme,

lorsqu’un homme prenait femme,

ils lui disaient ceci :

ils lui demandaient : cette union est-elle

« une trouvaille » ou « une rencontre » ?

Ils voulaient savoir s’il avait « trouvé » une bonne femme, comme

il est écrit : « Celui qui a trouvé une femme a trouvé le bien, et il a obtenu la faveur de l’Éternel ».

Ou bien est-elle

« une rencontre »,

comme

il est écrit

[Ecclésiaste 7, 26] :

« Et je trouve que plus amère que la mort

est la femme, etc. »,

Rabbi Nathan dit : « “Au temps où l’on trouve”, c’est la Torah, comme il est dit

(Proverbes 8, 35) à propos de la Torah :

« Car celui qui me trouve a trouvé la vie, etc. »,

voici donc que le terme « trouver » convient à la Torah.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : « “Au temps où l’on trouve”, c’est la mort »

: qu’il prie pour que, lorsque ses jours seront accomplis, il mérite une mort belle et aisée, car il existe différentes sortes de morts ,

comme il est dit

(Psaumes 68, 21) :

« Les issues de la mort »,

voici donc que le terme « trouver » convient à la mort.

Il a également été enseigné ainsi,

car il existe de nombreuses sortes de morts :

neuf cent trois sortes de morts furent créées dans le monde, comme il est dit : « Les issues de la mort », et le mot

« issues »

a cette valeur numérique :

neuf cent trois. —

La plus pénible de toutes

est la mort par

askara ;

la plus aisée

[—

la plus aisée

de toutes] est la mort par

baiser.

La mort par

askara ressemble à une épine dans une pelote de laine,

comme des épines qui s’accrochent aux toisons de laine,

lorsqu’on les arrache,

car, quand on arrache les épines et qu’on les rejette en arrière, il est impossible de ne pas arracher avec elles une partie de la laine. Ainsi également pour cette mort : l’âme est, pour ainsi dire, retenue dans le corps, et son arrachement fait souffrir le corps.

Et certains disent

que la mort par askara est

comme l’extraction d’une cheville par l’embouchure de l’œsophage,

comme de grosses cordes que l’on enfonce dans les ouvertures étroites des planches d’un navire : elles y entrent avec difficulté, car leur diamètre correspond à celui de l’ouverture. De même, dans cette mort, l’âme se sépare du corps avec douleur et difficulté. Quant à la mort par

baiser, elle ressemble à l’extraction d’un cheveu du lait,

comme lorsqu’on retire un cheveu du lait.

Rabbi Yo’hanan dit : « “Au temps où l’on trouve”, c’est l’enterrement »

: qu’il prie pour mériter d’être conduit à l’enterrement peu après sa mort.

Rabbi ‘Hanina dit : « Quelle est la preuve scripturaire ? »

: d’où avons-nous appris cette chose dans les Écrits ? Il est dit [Job 3, 22] :

« Qui se réjouissent jusqu’à l’exultation, jubilent lorsqu’ils trouvent une tombe. »

Voici donc que le terme « trouver » convient à l’enterrement.

Rabba bar Rav Chila dit : « C’est ce que les gens ont coutume de dire :

c’est pourquoi les gens ont coutume de dire :

qu’un homme demande miséricorde même jusqu’à la dernière pelletée, en paix,

afin que tous ses jours s’écoulent en paix, y compris le jour de son enterrement, jusqu’à la dernière couverture de terre sur sa tombe.

Mar Zoutra dit : « “Au temps où l’on trouve”, c’est les toilettes »

: qu’elles soient proches de sa maison.

Ils disent en Occident

— en Terre d’Israël — :

celle de Mar Zoutra est préférable à toutes,

elle est préférable aux autres explications.

Rava dit à Rafrèm bar Pappa : « Que notre maître nous dise quelques-unes des belles paroles que tu as dites au nom de Rav ‘Hisda au sujet de la synagogue »,

c’est-à-dire certaines des paroles excellentes que tu as dites au nom de Rav ‘Hisda concernant la synagogue.

Il lui dit

— Rafrèm bar Pappa dit à Rava — :

« Ainsi Rav ‘Hisda a dit : “Que signifie ce qui est écrit,

quelle est l’interprétation du verset [Psaumes 87, 2] :

‘L’Éternel aime les portes de Sion plus que toutes les demeures de Jacob’ ?” —

L’Éternel aime les portes qui se distinguent par la halakha,

les lieux où les érudits de la Torah se rassemblent et viennent étudier le Talmud qui conduit à la décision de la halakha,

plus que les synagogues et les maisons d’étude ; et c’est ce que

l’on trouve dans les paroles de

Rabbi

‘Hiyya bar Ammi au nom d’Oula : “Depuis le jour où le Temple a été détruit, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que quatre coudées de halakha בלבד.”

Et Abayé dit : « Au début, j’étudiais à l’intérieur de la maison,

au commencement, j’étudiais dans ma maison,

et je priais dans la synagogue ;

et je priais dans la synagogue.

Lorsqu’

j’ai entendu cette parole

ce propos,

que Rabbi ‘Hiyya bar Ammi au nom d’Oula avait dite : “Depuis le jour où le Temple a été détruit, le Saint béni soit-Il n’a dans Son monde que quatre coudées

de halakha בלבד”, je ne priais que là où j’étudiais,

je ne priais que dans l’endroit où j’étudiais, c’est-à-dire dans ma maison. De même,

Rabbi Ammi et Rabbi Assi, bien qu’ils eussent treize synagogues

— treize synagogues —

à Tibériade, ne priaient pas

dans celles-ci

mais entre les piliers, là où ils étudiaient,

entre les piliers du beit-midrach où ils étudiaient.

Et Rabbi ‘Hiyya bar Ammi dit au nom d’Oula : « Grand

est l’homme qui craint le Ciel

qui jouit du fruit de son labeur, plus que l’homme qui craint le Ciel

qui ne se soucie pas de sa subsistance,

car, au sujet de l’homme qui craint le Ciel, il est écrit

[Psaumes 112, 1] :

« Heureux l’homme qui craint l’Éternel », tandis qu’au sujet de celui qui jouit du fruit de son labeur, il est écrit

[Psaumes 128, 2] :

« Quand tu mangeras le labeur de tes mains, tu seras heureux et ce sera bien pour toi ». «

Tu seras heureux » signifie

dans ce monde ; « et ce sera bien pour toi »

c’est-à-dire

dans le monde à venir. Et

cependant,

au sujet de l’homme qui craint le Ciel, «

heureux l’homme » est dit, mais

« et ce sera bien pour toi » n’est pas écrit à son sujet.

Et

en outre,

Rabbi ‘Hiyya bar Ammi dit au nom d’Oula : « Qu’un homme réside toujours dans le lieu de son maître, car

c’est ainsi que

tant que Chimeï fils de Guéra

qui était le maître du roi Salomon

était vivant, Salomon n’épousa pas la fille de Pharaon.

La Guemara objecte :

« Pourtant, il a été enseigné : “Qu’il ne réside pas

dans le lieu de son maître.” »

La Guemara répond :

« Ce n’est pas difficile : ceci

— lorsqu’ils ont dit qu’il réside auprès de lui — concerne le cas où il

lui est soumis,

à son maître, pour accepter ses remontrances ; tandis que

cela

— lorsqu’ils ont dit : « qu’il ne réside pas » — concerne le cas où

il ne lui est pas soumis,

et alors il vaut mieux qu’il s’éloigne du lieu de son maître, afin que celui-ci ne lui fasse pas de remontrances, et qu’il soit considéré comme ayant agi par inadvertance plutôt que volontairement.

Rav Houna bar Yehouda dit au nom de Rabbi Mena’hem, au nom de Rabbi Ammi : « Que signifie ce qui est écrit,

quelle est l’interprétation du verset [Isaïe 1, 28] :

“Et ceux qui abandonnent l’Éternel périront” ? »

C’est celui qui laisse un rouleau de la Torah

lorsqu’il est ouvert et même si l’on n’a pas encore commencé à le lire,

et sort

de la synagogue.

Rabbi Abahou sortait

de la synagogue au milieu de la lecture de la Torah

entre un homme appelé à la Torah et un autre,

entre deux montées à la Torah, c’est-à-dire entre les montées, car alors le rouleau n’est pas ouvert ; et cela se produisait après qu’il avait déjà entendu la lecture de la Torah, que dix hommes étaient présents dans la synagogue et qu’il devait sortir pour un besoin important.

Rav Pappa demanda : « Entre un verset et un autre, qu’en est-il ? »

Entre un verset et un autre, est-il permis de sortir de la synagogue ?

Teykou.

Rav Chechet,

au moment de la lecture de la Torah,

détournait son visage

vers un autre côté

et étudiait. Il dit : « Nous

nous occupons

de la nôtre, et eux de la leur. »

Et

encore

Rav Houna bar Yehouda a dit au nom de Rabbi Ami : qu’un homme achève toujours ses sections avec la communauté,

il lira la section de la semaine comme la lit la communauté,

deux fois l’Écriture,

il lira deux fois le texte biblique

et

une fois

une

il lira le

targoum

du verset comme l’a traduit Onkelos