Berakhot 7b (ז:) — le Talmud en français

Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chim'on bar Yo'haï : Depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, nul homme ne L'avait appelé Maître

, c'est-à-dire en employant le Nom de souveraineté [A-D-N-I

], jusqu'à ce qu'Abraham vienne et L'appelle « Maître », ainsi qu'il est dit

Genèse 15, 8] :

« Et il dit : Maître

Dieu,

par quoi saurai-je que je la posséderai ? »

Rav dit : Même Daniel ne fut exaucé qu'en raison de

[par le mérite de]

Abraham, comme il est dit [Daniel 9, 17] :

«

Et maintenant, écoute, notre Dieu, la prière de Ton serviteur et ses supplications, et fais briller Ta face sur Ton Sanctuaire désolé, pour l'amour de mon Maître » ;

apparemment,

il aurait dû dire : « pour l'amour de Toi »

, et non « pour l'amour de mon Maître »

. Mais

, certainement, son intention était

« pour l'amour d'Abraham, qui T'a appelé Maître ».

Et

encore,

Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chim'on bar Yo'haï : D'où savons-nous qu'on ne tente pas d'apaiser un homme au moment de sa colère ? Ainsi qu'il est dit

Exode 33, 14] :

« Ma face ira, et Je t'accorderai le repos. »

Et

encore,

Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chim'on bar Yo'haï : Depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde

nul homme ne remercia le Saint, béni soit-Il, jusqu'à ce que Léa vienne,

après avoir donné naissance à son quatrième fils

et Le remercia, ainsi qu'il est dit

Genèse 29, 35] :

« Cette fois, je remercierai le Seigneur. »

La Guemara explique la raison pour laquelle elle donna à son premier fils le nom de

Réouven.

Rabbi Éléazar dit :

ce nom lui fut donné en fonction de l'avenir, car

Léa dit : « Voyez la différence entre mon fils

que voici

et le fils de mon beau-père,

c'est-à-dire Ésaü, fils d'Isaac et beau-père de Léa :

Car, tandis qu'

Ésaü,

fils de son beau-père, bien qu'il eût vendu son droit d'aînesse de son plein gré,

malgré le fait qu'il vendit volontairement son droit d'aînesse, comme

il est écrit

Genèse 25, 33] :

« Il vendit son droit d'aînesse à Jacob », voyez

[voyez]

ce qui est écrit à son sujet

ibid. 27, 41] :

« Ésaü prit Jacob en haine

à cause de la bénédiction que son père lui avait donnée » ;

et il est écrit

encore [ibid. 36] :

« Il dit : Est-ce parce qu'on a appelé son nom Jacob qu'il m'a trompé deux fois ?

Il a pris mon droit d'aînesse, et voici que maintenant il a pris ma bénédiction. » Voilà qu'il contesta et revendiqua le droit d'aînesse.

Tandis que mon fils

que voici, né premier-né,

bien que Joseph lui eût pris son droit d'aînesse contre son gré,

malgré le fait que Joseph lui eût pris le droit d'aînesse contre son gré , comme

il est écrit

I Chroniques 5, 1] : « Et les fils de Réouven, premier-né d'Israël, car il était le premier-né.

Mais, en profanant la couche de son père, son droit d'aînesse fut donné aux fils de Joseph. Et malgré tout, je ne serai pas jaloux de lui,

Réouven ne fut pas jaloux de Joseph ; au contraire, il s'efforça de le sauver,

comme il est écrit

Genèse 37, 21] :

« Réouven entendit et le délivra de leurs mains. »

Puisque la Guemara s'occupait des raisons des appellations, elle expliqua la raison du nom de

Ruth

la Moabite.

Pourquoi,

pour quelle raison fut-elle appelée du nom de

Ruth

?

Rabbi Yo'hanan dit : parce qu'elle eut le mérite que David sorte d'elle, lui qui abreuva le Saint, béni soit-Il, de chants et de louanges.

La Guemara demande :

et d'où savons-nous que le nom agit ?

D'où savons-nous que le nom d'un homme influe sur les événements qui doivent lui arriver

? Rabbi Éliézer dit : car le verset dit

Psaumes 46, 9] :

« Allez, contemplez les œuvres du Seigneur, Celui qui établit des noms

dans le pays. Ne lis pas « noms »

, au sens de désolation,

mais « noms »,

car le Seigneur agit selon les noms des hommes.

Et

encore,

Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chim'on bar Yo'haï :

une détresse

plus grave

est le fait que quelqu'un ait grandi dans la

mauvaise conduite au sein de la maison d'un homme, que

ce qui surviendra dans la

guerre de Gog et Magog

qui doit venir à la fin des temps.

Ainsi qu'il est dit

Psaumes 3, 1] :

« Psaume de David, lorsqu'il fuyait devant Absalon, son fils. »

Et il est écrit ensuite,

que David pria :

« Seigneur, combien nombreux sont mes oppresseurs ! Nombreux sont ceux qui se lèvent contre moi. »

Tandis qu'au sujet de la guerre de Gog et Magog, il est écrit

seulement [Psaumes 2, 1] :

« Pourquoi les nations s'agitent-elles et les peuples méditent-ils le néant ? »

C'est-à-dire : quel profit tirent-ils de leurs actions ?

Tandis que « combien nombreux sont mes oppresseurs » n'est pas écrit

, ce qui montre que la guerre de Gog et Magog est légère en comparaison de la mauvaise conduite au sein de la maison d'un homme.

La Guemara poursuit son étude du psaume qui a été cité :

« Psaume de David, lorsqu'il fuyait devant Absalon, son fils. »

La Guemara s'étonne :

« Psaume de David » ?

« Lamentation de David », aurait-il fallu dire !

Est-il approprié de dire « Psaume de David » à propos de sa fuite devant son fils Absalon, qui lui avait pris la royauté ? Il aurait plutôt fallu dire : « Lamentation de David » !

La Guemara explique :

Rabbi Chim'on ben Avichalom dit : À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme contre lequel a été produit un acte de dette

important ;

avant de l'acquitter,

il était triste

, car il n'avait pas les moyens de l'acquitter.

Après qu'

il en eut les moyens et qu'il l'

acquitta,

le voici

joyeux.

Ainsi également

pour

David, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit

II Samuel 12, 11] : « Ainsi parle le Seigneur :

Voici que Je vais susciter contre toi le malheur issu de ta maison,

et Je prendrai tes femmes sous tes yeux » , il

était

David

triste.

Il dit :

« Peut-être est-ce un esclave ou un mamzer »

celui qu'Il établira contre moi,

car il n'aura pas pitié de moi.

Lorsqu'il vit que c'était Absalon,

constatant que celui qui venait contre lui était son fils Absalon,

il fut joyeux,

car il pensa que celui-ci aurait certainement pitié de lui ;

c'est pourquoi il dit « Psaume ».

Et

encore,

Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chim'on bar Yo'haï : Il est permis de provoquer les méchants,

de se quereller avec les méchants,

en ce monde,

ainsi qu'il est dit

Proverbes 28, 4] :

« Ceux qui abandonnent la Torah louent le méchant, et ceux qui gardent la Torah les provoquent. »

Il est également enseigné ainsi

dans une baraïta :

Rabbi Dostai, fils de Rabbi Matoun, dit : Il est permis de provoquer les méchants en ce monde, ainsi qu'il est dit : « Ceux qui abandonnent la Torah louent le méchant,

et ceux qui gardent la Torah les provoquent. »

Et si

[quelqu'un te souffle]

un homme te disait

[pour objecter] :

« Mais il est écrit

Psaumes 37, 1] :

« Ne t'irrite pas contre les malfaisants et ne sois pas jaloux de ceux qui commettent l'iniquité » ? »

Et cet objecteur explique que « t'irrite » et également « sois jaloux » signifient provoquer et se quereller ; il comprend donc que l'intention du verset est de ne pas provoquer les malfaisants et ceux qui commettent l'iniquité.

Toi,

dis-lui

à cet objecteur :

Celui dont le cœur le tourmente

à cause des fautes qui sont en sa possession

dit

pour expliquer

ainsi ,

mais telle n'est pas l'intention du verset ;

mais

voici son explication :

« Ne t'irrite pas contre les malfaisants, pour devenir comme les malfaisants. »

C'est-à-dire : ne désire pas les actes des malfaisants et ne souhaite pas suivre leur voie. De même, la suite du verset signifie :

« Ne sois pas jaloux de ceux qui commettent l'iniquité, pour devenir comme ceux qui commettent l'iniquité. »

C'est-à-dire : ne désire pas, auprès de ceux qui commettent l'iniquité, suivre leur voie.

Et

ainsi

dit

le verset [Proverbes 23, 17] :

« Que ton cœur ne soit pas jaloux des pécheurs »

, et il est clair par là que l'intention n'est pas de ne pas les provoquer ni de se quereller avec les pécheurs, car le verset poursuit :

« mais crains le Seigneur tout le jour. »

Mais certainement, l'intention est de ne pas désirer être comme les pécheurs, mais de vouloir être comme ceux qui craignent le Seigneur.

La Guemara objecte :

Non !

Est-il donc vrai qu'il soit permis de se quereller avec les méchants ?

Et dit Rabbi Yitzhak : si tu vois un méchant que la fortune favorise ,

qui a l'heure qui lui sourit, c'est‑à‑dire qu'il réussit en toutes ses affaires,

Ne le provoque pas, car il est dit [

[Psaumes 10:5] : "Le méchant, par l'arrogance de son visage, ne cherchez pas, etc."

Ses voies prospéreront en tout temps."

Yechilu signifie "ils réussiront".

Et non seulement cela, mais qu'il obtient

ce méchant

au jugement

des cieux, qu'en cette heure les sentences de châtiment sont retirées de lui, comme

comme il est dit

dans la suite du verset,

"Le sommet de tes jugements est contre lui",

tes jugements sont retirés et éloignés de lui.

Et non seulement cela, mais qu'il voit dans

la chute

de ses ennemis, comme il est dit

à la fin du verset

"Il fera tomber tous ses oppresseurs".

Il renverse facilement ses oppresseurs, comme un homme qui repousse la paille d'un souffle, et apparemment cela signifie d'après ses paroles qu'il ne faut pas provoquer le méchant.

La Guemara propose plusieurs réponses :

Premier argument :

Ce n'est pas une difficulté. Ce 'ha'

que disait Rabbi Yitzhak «tous ceux qui le provoquent tombent devant lui» concerne

mili didya,

dans la provocation au sujet de choses et d'affaires privées qui existent entre eux. Et

ha

ce que dirent Rabbi Shimon bar Yochai et Rabbi Dostai selon lequel il est permis de provoquer les méchants concerne

mili deshmaya,

pour des choses célestes, c'est‑à‑dire pour la Torah et les mitsvot.

Deuxième solution :

Et si tu veux dire : ce 'ha' et ce 'ha' concernent les mili deshmaya,

aussi bien Rabbi Shimon et Rabbi Dostai que Rabbi Yitzhak parlent de se provoquer sur des choses spirituelles,

et

en tout cas

ce n'est pas une difficulté

la contradiction entre leurs propos. Car

ce 'ha',

Rabbi Yitzhak parle

d'un méchant que la fortune favorise ,

auquel l'heure sourit et qui réussit en toutes ses affaires, tandis que

ce 'ha',

Rabbi Shimon et Rabbi Dostai parlent

d'un méchant auquel l'heure ne joue pas.

Troisième solution :

Et si tu veux dire : ce 'ha' et ce 'ha',

aussi bien Rabbi Shimon et Rabbi Dostai que Rabbi Yitzhak parlent

d'un méchant que la fortune favorise. Et il n'y a pas de difficulté : l'un est pour le tzadik gamur, l'autre pour le tzadik qui n'est pas gamur.

Un tzadik gamur est autorisé à provoquer les méchants, et un tzadik qui n'est pas gamur en est défendu.

Et la Guemara démontre cette distinction entre le tzadik gamur et celui qui ne l'est pas :

Car dit Rav Huna : que signifie ce qui est écrit

Quelle est l'explication de l'étonnement du prophète Habacuc [1:13] :

"Pourquoi regardes‑tu les traîtres, tu te tais ? Le méchant n'avale‑t‑il pas celui qui est plus juste que lui ?",

Et un méchant avale‑t‑il un juste ?

Mais il est écrit

[Psaumes 37:33] au sujet du méchant qui cherche à faire mourir le juste

"Le Saint, béni soit‑Il, ne l'abandonnera pas entre ses mains", et

ainsi

il est écrit

[Proverbes 12:21]

"Aucun mal ne nuira au juste". Or,

le verset dans Habacuc ne parle que du

juste qui lui est supérieur,

c'est‑à‑dire, qui est plus juste que le méchant, mais n'est pas un tzadik gamur ; celui‑ci

avale

le méchant, mais

un tzadik gamur n'est pas avalé.

Quatrième solution :

Et si tu veux dire

pour concilier la contradiction entre l'énoncé de Rabbi Yitzhak et les propos de Rabbi Shimon et Rabbi Dostai concernant la permission de provoquer les méchants : car en vérité au tzadik gamur il est permis de provoquer tout méchant, et ce que dit Rabbi Yitzhak qu'il ne faut pas provoquer concerne le tzadik qui n'est pas gamur, et bien qu'en règle générale il soit permis de provoquer un méchant, lorsque

[incertain : lecture corrompue — le texte semble corrompu]

car alors il est interdit au tzadik qui n'est pas gamur de le provoquer.

et

encore

Rabbi Yochanan dit au nom de Rabbi Shimon bar Yochai : quiconque établit un lieu pour sa prière, ses ennemis tombent sous lui, comme il est dit

[Samuel II 7:10]:

"Et j'ai préparé un lieu pour mon peuple Israël, je l'ai planté et il s'est établi en dessous ; il ne se mettra plus en colère et les fils de l'oppresseur ne l'assaieront plus comme auparavant."

Grâce au mérite de "j'ai préparé un lieu", les fils de l'oppresseur ne continueront pas à l'opprimer.

Rav Huna objecta

en ce qu'il souleva une contradiction apparente entre les versets :

Il est écrit

dans le verset susmentionné, qui est la réponse du Saint par Nathan le prophète à David, "et les fils de l'iniquité ne..."

l'opprimeront plus», et

de nouveau

il est écrit

ce verset est écrit avec une variation de formulation dans les Chroniques I [17:13] : "et les fils de l'oppresseur ne..."

à le détruire.

Pourquoi l'Écriture a‑t‑elle changé ici pour dire seulement 'à sa destruction' ?

La Guemara répond :

D'abord : à son opprobre,

lorsque le Temple fut édifié il le fut pour que les ennemis ne puissent tourmenter Israël,

Et enfin : à sa destruction,

après qu'ils eurent péché et que l'oppression fut décrétée contre eux ; et la prière est leur salut contre l'anéantissement.

et

encore

Rabbi Yochanan au nom de Rabbi Shimon bar

Yochai : l'usage de la Torah est plus grand que son étude,

l'usage effectif de la Torah vaut plus que la seule étude théorique,

comme il est dit

[Rois II 3:11]

"Voici Élisha ben Shafat, qui a versé de l'eau par la main d'Élie".

Rabbi Yitzhak dit à Rav Nachman : Quel motif as‑tu de ne pas venir de chez toi à la synagogue pour prier avec la congrégation ?

Il lui répondit

Rav Nachman

Je ne le puis,

je ne peux pas, car mes forces sont épuisées.

Il lui dit

Rabbi Yitzhak

Qu'il rassemble pour moi dix hommes et prie avec eux,

pour qu'ils réunissent dix personnes et qu'il prie en minyan.

Il lui dit

Rav Nachman

C'est pour moi une grande peine,

la peine de rassembler dix personnes serait trop lourde pour moi.

Rabbi Yitzhak lui dit

Et il lui dit : Maître, envoie

aux gens de la congrégation : au moment où l'assemblée se tient, qu'ils viennent et l'en avertissent pour qu'il prie, au moins à l'heure où la congrégation prie !

Au moment où la congrégation se lève pour la prière, qu'ils viennent et l'en avertissent, afin qu'il prie, en tout cas, pendant cette même heure où le public prie.

Il lui dit

Rav Nachman

Que signifie tout cela,

quel rapport y a‑t‑il ?

Il lui dit

Rabbi Yitzhak

selon l'enseignement de Rabbi Yochanan au nom de Rabbi Shimon bar Yochai :