Berakhot 7a (ז.) — le Talmud en français

Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Yossi :

D’où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, prie ?

Comme il est dit [Isaïe 56, 7] :

« Je les amènerai sur ma montagne sainte et Je les réjouirai dans Ma maison de prière ». «

Maison

de leur prière » n’est pas dit, mais «

Maison

de Ma prière » ; de là [nous apprenons] que le Saint, béni soit-Il, prie.

La Guemara demande :

Que prie-t-Il,

quelle est Sa prière ?

Rav Zutra bar Tovia a dit au nom de Rav : « Que ce soit Ta volonté devant Moi, que Ma miséricorde domine Ma colère, et que s’étende

surpasse

Ma miséricorde sur Mes attributs, que Je me conduise envers Mes enfants avec l’attribut de miséricorde et que J’entre avec eux au-delà de la stricte ligne du droit ».

Il a été enseigné : Rabbi Yichmaël ben Elicha,

grand prêtre,

entra une fois

le jour de Kippour

pour faire brûler l’encens dans le Saint des Saints,

dans le Saint des Saints,

et je vis A-katriël

Yah, le Seigneur des armées, assis sur un trône élevé et sublime, qui me dit : “Yichmaël, Mon fils, bénis-Moi !”

Je Lui dis : “Que ce soit Ta volonté devant Toi que Tes compassions dominent Ta colère, que Tes compassions s’étendent sur Tes attributs,

et que la miséricorde domine l’attribut de justice,

que Tu te conduises envers Tes enfants avec l’attribut de miséricorde et que Tu entres avec eux au-delà de la stricte ligne du droit.”

Il me fit un signe de tête,

comme pour acquiescer à ma bénédiction et répondre amen. C’est-à-dire que ma prière avait été acceptée.

Et cela vient nous enseigner,

par cette demande, le Saint, béni soit-Il, voulut nous enseigner

que la bénédiction d’un homme ordinaire ne soit pas légère

à tes yeux.

C’est pourquoi Il ne lui dit pas : « Bénis Mon peuple Israël », mais : « Bénis-Moi », pour montrer que, pour ainsi dire, Il désirait sa bénédiction.

Et

encore

Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Yossi :

D’où savons-nous qu’on ne cherche pas à apaiser

[à le réconcilier]

un homme au moment de sa colère ?

Car il est écrit

[Exode 33, 14] : « Et Il dit :

Ma face ira et Je te donnerai du repos »,

et ce verset s’interprète ainsi :

le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : “Attends-Moi jusqu’à ce que passent les faces de la fureur, et Je te donnerai du repos.”

La Guemara demande :

Y a-t-il donc de l’emportement devant le Saint, béni soit-Il,

et y a-t-il de la colère chez le Saint, béni soit-Il ?

La Guemara répond : La Guemara répond :

Oui,

nous trouvons qu’Il se met en colère,

car il a été enseigné

dans une baraïta, à propos du verset [Psaumes 7, 12] :

« Et Dieu est irrité chaque jour » .

Et combien

de temps dure

Sa colère ?

Un instant.

Et combien

est la durée d’un

instant ?

Une partie

d’un sur cinquante-huit mille huit cent quatre-vingt-huit

[cinquante-huit mille]

de l’heure ; voilà ce qu’est un « instant ».

Et aucune créature ne peut viser ce moment

où le Saint, béni soit-Il, est irrité,

sauf Bilaam l’impie, comme il est écrit à son sujet

[Nombres 24, 16] :

« et il connaît la pensée du Très-Haut ».

On peut demander :

« Il ne connaissait même pas la pensée de sa bête, et il connaissait la pensée du Très-Haut ?! »

Mais cela enseigne qu’il savait viser le moment où le Saint, béni soit-Il,

se met en colère.

C’est à ce sujet qu’il est dit qu’il « connaissait la pensée du Très-Haut ».

C’est ce que le

dit le

prophète

Mikha [6, 5]

à Israël : « Mon peuple, souviens-toi donc de ce que conseilla Balak, roi de Moav,

et de ce que lui répondit Bilaam, fils de Beor, depuis Chittim jusqu’à Guilgal, afin de connaître les justices de l’Éternel. »

Et voici l’explication de ses paroles :

Que signifie

que signifie

« afin de connaître les justices de l’Éternel » ?

Rabbi Elazar dit : le Saint, béni soit-Il, dit à Israël : “Sachez combien de justices

[de justice]

J’ai accomplies envers vous : Je ne me suis pas mis en colère aux jours de Bilaam l’impie. Si Je m’étais mis en colère, il ne serait pas resté des ennemis d’Israël

[c’est-à-dire d’Israël]

un survivant ni un rescapé.”

C’est ce que Bilaam dit à Balak

[Nombres 23, 8] :

« Comment maudire Celui que Dieu n’a pas maudit, comment s’irriter contre celui contre qui l’Éternel ne s’est pas irrité ? » Cela enseigne

le verset

que, durant tous ces jours, Il ne s’est pas irrité

contre Israël.

La Guemara demande :

Et combien

de temps dure

Sa colère ?

La Guemara répond :

Un instant.

Et combien

est la durée d’un

instant ?

Rabbi Avin dit — et certains disent

qu’il le dit

Rabbi Avina : “Un instant”, c’est le temps nécessaire pour le dire.

C’est-à-dire la durée nécessaire pour prononcer le mot « instant ».

Et d’où savons-nous que la fureur dure un instant,

et d’où savons-nous que la durée de Sa colère est un instant ?

Comme il est dit

[Psaumes 30, 6] :

« Car Sa colère dure un instant, et Sa faveur toute la vie. »

Il en ressort que Sa colère dure un « instant ».

Et si tu veux, dis

que nous l’apprenons

d’ici

[Isaïe 26, 20] :

« Cache-toi presque un instant, jusqu’à ce que passe la fureur. »

Cache-toi pendant un bref moment, comme un instant, jusqu’à ce que passe la fureur. Il en ressort que la fureur dure un instant.

La Guemara demande :

Et quand est-Il irrité,

à quel moment le Saint, béni soit-Il, se met-Il en colère ?

Abbayé dit : pendant ces trois premières heures,

au cours des trois premières heures de la journée,

lorsque la crête du coq est blanche et qu’il se tient sur une seule patte,

lorsque la crête du coq blanchit et que le coq se tient sur une seule patte.

La Guemara demande :

Mais à toute heure, il se tient aussi ainsi !

Cette situation se rencontre à toute heure de la journée : il arrive parfois que la crête blanchisse et que le coq se tienne ainsi sur une seule patte.

La Guemara répond :

À toute heure, elle comporte des stries rouges,

à toutes les heures de la journée, lorsqu’il arrive que la crête blanchisse, des lignes rouges y demeurent, tandis que

à cette heure-là, elle ne comporte pas de stries rouges.

À cette heure, elle blanchit entièrement et ne présente aucune ligne rouge.

Un récit lié à ce sujet :

un certain sadducéen qui se trouvait dans le voisinage

[il habitait dans son voisinage]

de Rabbi Yehochoua ben Lévi,

et

il se tenait là à le tourmenter beaucoup avec des versets,

il tourmentait beaucoup Rabbi Yehochoua ben Lévi par des questions fondées sur des versets qui semblaient démontrer l’opinion des sadducéens.

Un jour, il prit

Rabbi Yehochoua ben Lévi prit

un coq, le plaça entre les pieds du lit et l’observa.

Il le plaça entre les pieds du lit et le regarda, car

il pensait

pouvoir déterminer, grâce aux signes présentés par le coq, à quel moment le Saint, béni soit-Il, se mettait en colère.

Lorsque ce moment arriva,

lorsque vint le moment où le Saint, béni soit-Il, se mettait en colère,

il le maudit

[je le maudirai]. Mais finalement,

lorsque ce moment arriva, il s’endormit,

Rabbi Yehochoua ben Lévi s’endormit.

Dit

Rabbi Yehochoua ben Lévi :

tu en déduis que ce n’est pas

la manière convenable d’agir ainsi,

car ce n’est pas une manière convenable d’agir ainsi [c’est-à-dire que ce n’est pas un acte approprié]], car

il est écrit : « Et Ses miséricordes s’étendent sur toutes Ses œuvres » [Psaumes 145, 9], et « toutes » inclut également les méchants],

et

ainsi

il est écrit [Proverbes 17, 26] :

« Même punir le juste n’est pas bon »,

car ce n’est ni bon ni juste qu’un juste punisse et qu’un homme soit puni à cause de lui.

Un tana

a enseigné dans une baraïta

au nom de Rabbi Meïr :

le matin,

à l’heure où le soleil [c’est-à-dire l’astre solaire]

se lève, et où tous les rois de l’Orient et de l’Occident placent leurs couronnes sur leur tête et se prosternent devant le soleil, immédiatement le Saint, béni soit-Il, se met en colère.

Et

de plus

Rabbi Yo’hanan dit au nom [de la part]

de Rabbi Yossi : Une seule remontrance dans le cœur de l’homme vaut mieux

lorsqu’un homme se réprimande et se soumet lui-même, il se pousse ainsi à revenir à la repentance

que plusieurs flagellations

qu’il recevrait d’autrui.

Comme il est dit [Osée 2, 9] :

« Elle poursuivra ses amants

mais ne les atteindra pas, elle les cherchera mais ne les trouvera pas,

et elle dira : J’irai et je retournerai auprès de mon premier époux, car alors j’étais mieux qu’à présent ».

Et Rech Lakich dit :

Une seule remontrance dans le cœur de l’homme

vaut mieux que cent flagellations, comme il est dit [Proverbes 17, 10] :

« Une réprimande pénètre davantage chez l’homme intelligent que cent coups chez l’insensé. »

La soumission qui vient par une réprimande personnelle est plus manifeste chez l’homme intelligent que cent coups que l’on inflige à l’insensé.

Et

de plus

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Yossi : Moïse demanda trois choses au Saint, béni soit-Il, et Il les lui accorda,

et à leur sujet il est dit [Exode 33, 17] : « Même cette chose que tu as dite, je la ferai ».

a.

Il demanda que la Présence divine réside sur Israël, et Il le lui accorda.

D’où savons-nous que Moïse demanda cela ?

Comme il est dit [au même endroit, verset 16] : « Et par quoi sera-t-il donc connu que j’ai trouvé grâce à Tes yeux, moi et Ton peuple ?

N’est-ce pas par le fait que Tu marcheras avec nous »,

c’est-à-dire que la Présence divine réside sur Israël.

b.

Il demanda que la Présence divine ne réside pas sur les adorateurs des astres,

et Il le lui accorda,

et d’où savons-nous qu’il demanda cela ?

Comme il est dit [dans la suite du verset] :

« Moi et Ton peuple, nous serons distingués

de tous les peuples qui sont sur la face de la terre », c’est-à-dire que, par la résidence de la Présence divine, nous serons séparés] des autres nations du monde.

c.

Il demanda que lui soient révélées les voies du Saint, béni soit-Il,

la manière dont Il dirige Ses jugements [comme cela sera expliqué plus loin],

et Il le lui accorda.

Et d’où savons-nous qu’il demanda cela ?

Comme il est dit [au même endroit, verset 13] : « Et maintenant, si j’ai trouvé grâce à Tes yeux,

fais-moi donc connaître Ta voie,

et je Te connaîtrai ».

La Guemara explique ce que Moïse notre maître demanda à connaître au sujet des voies de l’Éternel :

il lui dit

Moïse notre maître :

« Maître de l’univers ! Pourquoi

dans ce monde

y a-t-il un juste auquel tout réussit et un juste auquel tout va mal ; un méchant auquel tout réussit et un méchant auquel tout va mal ? »

Le Saint, béni soit-Il, lui dit :

le Saint, béni soit-Il :

« Moïse ! Le juste auquel tout réussit,

c’est parce qu’il est

un juste fils d’un juste. Le juste auquel tout va mal,

c’est parce qu’il est

un juste fils d’un méchant. »

La Guemara demande :

Vraiment ?

Est-il réellement ainsi qu’un fils juste soit puni à cause de son père ?

Or il est écrit [Exode 20, 5] :

« Il poursuit la faute des pères sur les enfants »,

ce qui signifie que les enfants sont punis à cause de leurs pères,

et

d’autre part

il est écrit [Deutéronome 24, 16] :

« Les enfants ne seront pas mis à mort pour les pères »,

c’est-à-dire que les enfants ne sont pas punis à cause de leurs pères.

Et nous opposons les versets l’un à l’autre,

nous avons posé [dans Sanhédrin 27b] la contradiction entre les versets,

et nous répondons : ce n’est pas difficile. Celui-ci

qui enseigne qu’ils sont également punis pour la faute de leurs pères concerne le cas

où ils tiennent dans leurs mains les actes de leurs pères.

Mais

celui-ci

qui enseigne qu’ils ne sont pas punis pour la faute de leurs pères concerne le cas

où ils ne tiennent pas dans leurs mains les actes de leurs pères.

Ainsi, un juste qui est fils d’un méchant ne devrait pas être puni à la suite des actes de son père ; comment peut-on donc dire que le « juste auquel tout va mal » l’est parce qu’il est un juste fils d’un méchant ?

Mais

la Guemara explique :

ainsi lui dit-il,

voici ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse :

« Le juste auquel tout réussit,

c’est parce qu’il est

un juste complet ; le juste auquel tout va mal,

c’est parce qu’il est

un juste qui n’est pas complet » .

« Le méchant auquel tout réussit,

c’est parce qu’il est

un méchant qui n’est pas complet » ,

« et le méchant auquel tout va mal,

c’est parce qu’il est

un méchant complet. »

Et cela diverge de l’opinion de Rabbi Meïr,

car Rabbi Yossi est en désaccord sur ce point avec Rabbi Meïr.

Car Rabbi Meïr dit : Deux

de ses demandes

lui furent accordées, et

une

demande,

celle où il avait demandé à connaître les voies de l’Éternel,

ne lui fut pas accordée,

comme il est dit [au même endroit, verset 19] : « Je ferai grâce à qui Je ferai grâce et Je prendrai en pitié qui Je prendrai en pitié ». Et il explique :

« Je ferai grâce à qui Je ferai grâce »,

à celui à qui Je voudrai faire grâce

même s’il n’en est pas digne ; et Je prendrai en pitié qui Je prendrai en pitié, même s’il n’en est pas digne.

Il s’avère donc qu’il ne reçut pas de réponse à cette question. La Guemara explique d’autres versets de cette même section :

« Et Il dit : Tu ne peux pas voir Ma face » [Exode 33, 20].

Un tana

dans une baraïta

au nom de Rabbi Yehochoua ben Kor’ha : Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi à Moïse : Lorsque J’ai voulu

te montrer Ma gloire au buisson,

tu n’as pas voulu,

comme il est dit : « Moïse cacha son visage ».

Maintenant que tu veux

voir,

Je ne veux pas

te la montrer.

Et cela diverge,

car Rabbi Yehochoua ben Kor’ha est en désaccord sur ce point avec

Rabbi Chemouel bar Na’hmani, qui dit au nom de Rabbi Yonatan.

Car Rabbi Chemouel bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : En récompense de trois

bonnes choses que Moïse accomplit,

il mérita

mesure pour mesure

trois

degrés.

Il explique : dans la section du buisson il est dit [Exode 3, 6] : « Moïse cacha son visage, car il craignait de regarder vers Dieu » ;

En récompense de « Moïse cacha son visage », il mérita

Moïse

d’avoir un visage rayonnant,

comme il est dit [Exode 34, 30] : « Et voici que la peau de son visage rayonnait, et ils craignirent de s’approcher de lui ».

En récompense de « car il craignait »

de regarder,

il mérita « et ils craignirent de s’approcher de lui ».

En récompense de « regarder » [c’est-à-dire qu’il ne regarda pas],

il mérita « et l’image de l’Éternel, il la contemplera » [Nombres 12, 8], car il mérita de voir ce qui est derrière Lui, pour ainsi dire [comme cela est expliqué juste après].

Un autre verset de cette même section [au même endroit, verset 23] :

« Je retirerai Ma main, et tu verras ce qui est derrière Moi. »

Rav ‘Hana bar Bizna dit au nom de Rabbi Chim’on ‘Hassida : Cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, montra à Moïse le nœud des téfilines,

car il a été dit plus haut que le Saint, béni soit-Il, porte des téfilines, et que le nœud des téfilines se trouve à l’arrière.

Et

de plus

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Yossi : Toute parole et toute parole qui sortit de la bouche du Saint, béni soit-Il, pour le bien, même

si elle fut dite

sous condition, Il ne s’en est pas rétracté,

même si la condition ne s’est pas réalisée.

D’où l’apprend-on ? —

De

ce que nous trouvons au sujet de

Moïse notre maître, comme il est dit

à Moïse après l’épisode du veau [Deutéronome 9, 14] :

« Laisse-Moi, et Je les anéantirai, etc., et Je ferai de toi une nation puissante

et plus nombreuse qu’elle », ce qui signifie que l’Éternel promit à Moïse de multiplier sa descendance pour en faire une nation puissante s’Il anéantissait Israël.

Et bien que Moïse eût demandé miséricorde à ce sujet et eût annulé

le décret d’anéantir Israël,

malgré tout, Il le réalisa dans sa descendance,

la chose s’accomplit dans sa descendance, qui devint une nation puissante, comme cela est démontré par

ce qui est dit [I Chroniques 23, 15-17] :

« Les fils de Moïse : Guerchom et Éliézer. Et les fils d’Éliézer furent : Re’havya, le chef,

et Éliézer n’eut pas d’autres fils.

Et les fils de Re’havya se multiplièrent considérablement, etc. »

Et Rav Yossef enseigne

une baraïta qui apprend de ce verset, par une gzera chava, que les descendants de Moïse furent

plus de six cent mille.

Cela vient,

une gzera chava est apprise

de « se multiplièrent, se multiplièrent ». Il est écrit ici [au sujet des fils de Moïse]

« ils se multiplièrent considérablement », et il est écrit là-bas [Exode 1, 7, au sujet des enfants d’Israël en Égypte] :

« Les enfants d’Israël fructifièrent, pullulèrent et se multiplièrent ».

De même que « se multiplièrent » [au sujet des enfants d’Israël] signifie six cent mille, de même les fils de Moïse, par « se multiplièrent », atteignirent six cent mille.