Berakhot 63b (סג:) — le Talmud en français

Et ils nous dirent encore : « Allez

et dites à nos frères de l’exil : s’ils écoutent

notre voix et ne suivent pas Hanina,

c’est bien ; sinon

qu’ils ne montent plus au Temple, mais

qu’ils montent sur une autre montagne

comme les adorateurs de l’idolâtrie qui lui construisent un autel sur les montagnes ; et

A’hia

[qui était le chef des fils de l’exil]

construira un autel,

et

’Hanania

[’Hanania fils du frère de Rabbi Yehoshoua, qui était lévi]

jouera de la harpe, et ils expieront tous

par les sacrifices qu’ils y offriront là-bas, sur le bamah.

Et ils diront : “Ils n’ont pas de part dans le Dieu d’Israël !”

car s’ils n’écoutent pas notre voix, il sera considéré comme s’ils avaient renié Celui-ci. »

Aussitôt, tout le peuple éclata en sanglots et dit : À Dieu ne plaise

que nous fassions une telle chose ! Certainement,

nous avons une part dans le Dieu d’Israël.]]

Et pourquoi ont-ils été si rigoureux

que les Sages ont interdit d’intercaler les années en dehors de la Terre d’Israël, même après la destruction du Temple ? —

Parce qu’il est dit

[Isaïe 2, 3] :

« Car de Sion sortira la Torah, et la parole de l’Éternel, de Jérusalem »

et il ressort de là qu’il n’existe jamais d’autorisation d’intercaler les années en dehors de la Terre d’Israël.

La Guemara s’étonne :

il est compréhensible

que, s’il avait été

lui, celui qui rendait impur, et eux, ceux qui rendaient pur,

les deux érudits eussent pu statuer

avec rigueur ; mais

puisque c’étaient

« lui qui rendait impur et eux qui rendaient pur », comment cela pouvait-il se faire

qu’ils agissent ainsi également avec indulgence ?

Pourtant, il est enseigné dans une baraïta : lorsqu’un Sage a déclaré impur, son collègue n’a pas le droit de déclarer pur

; de même, lorsqu’un Sage

a interdit, son collègue n’a pas le droit de permettre.

La Guemara répond :

ils pensent

que, dans ce cas, il leur était permis de déclarer pur ce que Hanina avait déclaré impur,

afin que les fils de l’exil ne soient pas entraînés

par

lui

dans l’intercalation des années et la fixation des mois.

Nos maîtres ont enseigné : Lorsque nos maîtres entrèrent dans le vignoble de Yavné,

[le lieu où siégeaient les Sages était appelé « vignoble », car ils étaient assis en rangées, comme les vignes d’un vignoble,]

Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi, Rabbi Ne’hémia et Rabbi Eliézer fils de Rabbi Yossi le Galiléen s’y trouvaient ; ils commencèrent tous par l’honneur de l’hospitalité

[l’honneur des maîtres de maison qui les avaient hébergés],

et ils exposèrent.

Rabbi Yehouda commença,

lui qui était

le premier des orateurs en tout lieu,

et il parla

à l’honneur

de la

Torah,

et

ainsi

il exposa : Il est dit [Exode 33, 7] :

« Et Moché prenait

la Tente et la dressait hors du camp,

loin du camp, et l’appelait Tente d’assignation ; quiconque recherchait l’Éternel sortait vers la Tente d’assignation qui était hors du camp. » Le camp d’Israël mesurait trois parasanges sur trois parasanges ; celui qui se trouvait à l’extrémité opposée du camp d’Israël devait donc parcourir une distance de trois parasanges, soit douze milles, pour parvenir à la tente de Moché.

Or voici un raisonnement a fortiori : si l’Arche de l’Éternel

[c’est-à-dire l’arche qui se trouvait dans la tente de Moché, et non l’arche qui se trouvait dans le Tabernacle, car il y avait deux arches]

qui n’était éloignée

du camp

que de douze milles

au maximum, et que pourtant quiconque s’y rendait était appelé « celui qui recherche l’Éternel », puisque

la Torah dit

[là-bas] :

« Et quiconque recherche l’Éternel sortait vers la Tente d’assignation » —

« les érudits de la Torah qui vont de ville en ville et de pays en pays pour étudier la Torah, à plus forte raison

qu’ils sont appelés « ceux qui recherchent l’Éternel ». »

Il est encore dit [là-bas, 11] :

« Et l’Éternel parlait à Moché face à face

comme un homme parle à son prochain ; puis il retournait au camp, tandis que son serviteur, Yehoshoua fils de Noun, jeune homme, ne quittait pas l’intérieur de la Tente. » Il ne faut pas expliquer que l’intention du verset est son sens littéral, à savoir qu’Il lui parlait face à face, puisqu’il est dit : « Ma face ne sera pas vue. »

Mais

Rabbi Its’hak dit :

l’expression ne signifie pas « devant le Saint, béni soit-Il », pour ainsi dire ; mais voici ce que

le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : “Moché, toi et moi nous accueillerons avec bienveillance

l’un envers l’autre lorsque nous discuterons

de halakha !”

Certains disent : Voici ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : “De même que je t’ai montré un visage bienveillant

lorsque je t’ai enseigné la Torah,

toi aussi, montre un visage bienveillant à Israël,

et ramène

sa

Tente

qui est la tienne

à sa place,

à l’intérieur du camp d’Israël.

Rabbi Abahou dit : Le Saint, béni soit-Il, dit à Moché :

puisque tu as retiré ta tente du camp d’Israël,

ils diront maintenant : “Le maître

[le Saint, béni soit-Il] réside

dans la colère

contre Israël,

et

même

le disciple

[Moché] est

en colère

contre eux.” Et puisqu’il n’y a personne qui puisse oublier la colère du Saint, béni soit-Il,

qu’adviendra-t-il d’Israël !?

C’est pourquoi,

si tu ramènes

sa

Tente à sa place

à l’intérieur du camp,

c’est bien ; sinon, Yehoshoua fils de Noun

ton disciple

servira à ta place,

et il dirigera Israël.

C’est ce qui est écrit

[là-bas] :

« Puis il retournera au camp,

tandis que son serviteur, Yehoshoua fils de Noun, jeune homme » ; c’est-à-dire : ramène la Tente au camp, et sinon Yehoshoua servira à ta place.

Rava dit :

bien que Moché ait ramené la Tente au camp, après que l’Éternel eut agréé Israël,

la parole prononcée

par le Saint, béni soit-Il [que Yehoshoua servirait à sa place]

ne fut néanmoins pas vaine,

car toute parole sortie de la bouche du Saint, béni soit-Il pour le bien, Il ne la rétracte pas. Et, effectivement, après la mort de Moché, s’accomplit ce qui

est dit : “Et Yehoshoua fils de Noun, jeune homme, ne quittait pas l’intérieur de la Tente.”

Rabbi Yehouda commença encore par l’honneur

de la

Torah et exposa : Il est dit [Deutéronome 27, 9] :

« Sois attentif et écoute, Israël : aujourd’hui

la

Torah a-t-elle été donnée à Israël ce jour-là ? » —

ce jour-là n’était-il pas

à la

fin de quarante ans

que les enfants d’Israël avaient passés dans le désert

?

Car tout le livre de Michné Torah fut dit durant la dernière année dans le désert, tandis que la Torah avait été donnée durant la première année après leur sortie d’Égypte.

Mais cela vient t’enseigner que la Torah est chère à ceux qui l’étudient chaque jour, comme au jour où elle fut donnée du mont Sinaï,

et c’est pourquoi, lorsqu’il répéta devant eux toute la Torah, qui était pourtant à leurs yeux comme une chose nouvelle, il conclut en disant : « Aujourd’hui, tu es devenu un peuple. »

Rav Tan’houm, fils de Rav ’Hiya, homme de Kfar Akko, dit : Sache

que la Torah est chère chaque jour comme au jour où elle fut donnée au Sinaï,

car

même si

un homme lit le Chema

chaque jour

matin et soir, et

que seulement

un soir il ne le lit pas,

il est

semblable à celui qui n’a jamais lu le Chema !

Parce qu’il n’a pas accompli l’obligation de l’avoir chaque jour comme une nouvelle lettre du roi. Il la considère au contraire comme une vieille lettre du roi, et lui suffit de ce qu’il a déjà lu la veille. Il en va de même pour les paroles de Torah : selon l’affection qu’elle inspire à ceux qui l’étudient, telle est leur valeur.

Ils ont encore exposé ce verset ainsi :

« Hasket »

comme s’il était écrit : « Hasse ket », ce qui signifie : « Hasse » — faites des

groupes, des groupes, et adonnez-vous à la Torah,

car la Torah ne s’acquiert qu’en groupe,

et

selon l’enseignement de Rabbi Yossi fils de Rabbi ’Hanina.

Car Rabbi Yossi fils de Rabbi ’Hanina a dit : Que signifie ce qui est écrit

[Jérémie 50, 36] :

« L’épée contre ceux qui sont seuls, et ils deviendront insensés » ? —

L’épée

viendra

contre les ennemis des érudits de la Torah

[c’est-à-dire les érudits de la Torah eux-mêmes, selon une expression euphémistique]

qui

n’étudient pas en groupe, mais

s’assoient

seuls

[chacun isolément]

et s’occupent de Torah !

Et plus encore, mais ils s'abrutissent

eux-mêmes par cela, car celui qui étudie seul est exposé à en venir à l'erreur, puisqu'il n'y a personne pour lui signaler son erreur ; et cela aussi est suggéré dans ce verset,

il est écrit ici : « ils se sont abrutis »,

ce qui est une expression de stupidité,

et

ainsi

il est écrit là : après qu'Aharon et Myriam eurent parlé contre Moché, Aharon dit à Moché [Nombres 12, 11] : « Ne fais pas peser sur nous une faute,

car nous nous sommes abrutis

et nous avons fauté ».

Et plus encore, mais

lorsqu'ils étudient seuls, les voilà

qui fautent !

Car, puisqu'ils se trompent dans leur étude, ils permettent ce qui est interdit et en viennent à la faute. Et cela aussi est inclus dans « ils se sont abrutis », qui comprend également le sens de la faute, comme

il est dit au sujet d'Aharon et de Myriam : « Nous nous sommes

abrutis

et nous avons fauté ».

Si tu veux, dis :

on apprend d'ici que « ils se sont abrutis » est une expression de la faute, comme il est dit [Isaïe 19, 13] :

« Les princes de Soan se sont abrutis

les princes de Nof se sont trompés ; ils ont égaré l'Égypte, l'angle de ses tribus ».

Autre explication : « Soyez attentifs et écoute, Israël » —

cela signifie :

brisez-vous vous-mêmes sur les paroles de la Torah,

car « soyez attentifs » est un notarikon de « faites de vous-mêmes des groupes brisés », et affligez-vous vous-mêmes pour les paroles de la Torah. Et

comme l'a dit Rech Lakich : car Rech Lakich a dit : d'où [sait-on] que la Torah

ne se maintient

que chez celui qui se fait mourir

lui-même

pour elle ? —

Comme il est dit [Nombres 19, 14] :

« Voici la Torah : un homme qui meurt dans une tente ».

Il s'agit de la tente de la Torah.

Autre explication : « Soyez attentifs et écoute, Israël »

Lorsque tu étudies la Torah, commence par

« sois silencieux », puis « brise-toi » :

à l'heure où tu écoutes une tradition, tais-toi et écoute jusqu'à ce qu'elle soit courante dans ta bouche, bien qu'elle ne soit pas encore établie pour toi. Ce n'est qu'ensuite que tu la briseras, que tu lui poseras des questions et que tu lui donneras des réponses, jusqu'à ce qu'elle soit établie pour toi. Et

comme l'a dit Rava :

Rava a dit : qu'un homme étudie toujours la Torah

d'abord sans y faire du pilpoul,

et

seulement

ensuite

qu'il la médite

par des questions et des réponses.

Les Sages de la maison de Rabbi Yannai ont dit : que signifie ce qui est écrit [Proverbes 30, 33] :

« Car la pression du lait produit le beurre, la pression de la colère produit le sang, et la pression des colères produit la querelle » ?

Ainsi faut-il l'interpréter : « Car la pression du lait produit le beurre » —

chez qui trouves-tu le beurre de la Torah,

c'est-à-dire qui sera digne de rendre des décisions, ce qui en est la partie supérieure, comme le beurre est ce qu'il y a de meilleur dans le lait ? —

Chez celui qui vomit le lait qu'il a tété des seins de sa mère pour elle !

Car « pression du lait » s'entend comme « fait sortir le lait » ; c'est une parabole concernant celui qui rejette de lui les plaisirs de l'enfance et brise ses désirs afin de peiner dans la Torah. Ce dévouement complète sa grandeur dans la Torah.

« Et la pression de la colère produit le sang » —

cela enseigne que

tout élève contre lequel son maître s'est mis en colère pour la première fois et qui garde le silence

devient sage et

mérite de distinguer entre un sang impur et un sang pur,

car « pression de la colère » s'entend comme celui qui suce et supporte le nez et la colère [de son maître].

« Et la pression des colères produit la querelle » —

cela enseigne que

tout élève contre lequel son maître s'est mis en colère une première et une deuxième fois, et qui garde le silence car « colères » est au pluriel], mérite

de distinguer entre les lois pécuniaires

complexes

et les lois des peines capitales !

La preuve que la distinction dans les lois pécuniaires est une sagesse supérieure à la distinction dans les lois d'interdit et de permission se trouve dans ce

que nous avons appris : Rabbi Ichmaël dit : celui qui veut devenir sage s'occupera des lois pécuniaires, car tu n'as pas de domaine dans la Torah

qui soit plus grand

qu'elles,

parce

qu'elles sont comme une source

qui

jaillit.

Rav Chemouel bar Na'hmani a dit : que signifie ce qui est écrit [ibid., 32] :

« Si tu t'es rendu méprisable en t'élevant, et si tu as formé une pensée, mets la main à la bouche »,

ainsi faut-il l'interpréter : « Si tu t'es rendu méprisable en t'élevant » —

quiconque se rend méprisable

sur

les paroles de la Torah,

et pose toutes ses questions à son maître, bien que ses compagnons se moquent de lui,

finira par s'élever ! «

Et

si tu as formé une pensée, mets la main à la bouche » —

si tu places une muselière

sur ta bouche et gardes le silence par honte, tu finiras par ne pas savoir répondre lorsqu'on t'interrogera, et tu mettras la

main à la bouche.

Rabbi Ne'hémia ouvrit

dans le vignoble de Yavné,

en l'honneur

de l'

hospitalité, et enseigna : que signifie ce qui est écrit [I Samuel 15, 6] :

« Saül dit au Qénite : Allez, éloignez-vous, descendez du milieu d'Amalek, de peur que je ne vous extermine avec lui ; vous avez fait bonté à tous les enfants d'Israël

lorsqu'ils montèrent d'Égypte » ;

or c'est un raisonnement a fortiori : si Yitro, qui n'a approché Moché que pour son propre honneur,

et qui, malgré tout, grâce à cela, il leur fut fait

ainsi,

Saül ayant eu pitié de sa descendance et veillé à ce qu'elle ne soit pas tuée avec Amalek —

celui qui accueille un érudit de la Torah dans sa maison, le nourrit, lui donne à boire et lui procure du plaisir avec ses biens, à plus

forte raison

sera préservé de tout dommage, puisqu'il agit ainsi en l'honneur de la Torah.

Rabbi Yossi ouvrit, en l'honneur

de l'

hospitalité, et enseigna : [Deutéronome 23, 8]

« Tu n'auras pas en abomination l'Édomite, car il est ton frère ; tu n'auras pas en abomination l'Égyptien, car tu as été étranger dans son pays » ; or c'est un raisonnement a fortiori : si les Égyptiens, qui n'ont accueilli Israël

aux jours de Yossef et de ses frères

que pour leur propre besoin, comme il est dit [Genèse 47, 6] dans les paroles de Pharaon à Yossef :

« Et si tu connais parmi eux des hommes capables, tu les établiras chefs de mon bétail »,

et qui, malgré tout, grâce à cela, il leur fut fait

ainsi,

la Torah ayant eu pitié d'eux et les ayant autorisés à entrer dans l'assemblée à la troisième génération — -

celui qui accueille un érudit de la Torah dans sa maison, le nourrit, lui donne à boire et lui procure du plaisir avec ses biens, à plus

forte raison

méritera de s'attacher au degré de l'érudit de la Torah.

Rabbi Éliézer, fils de Rabbi Yossi le Galiléen, ouvrit en l'honneur de l'hospitalité et enseigna :

Il est dit [II Samuel 6, 11] : « L'Arche de l'Éternel demeura dans la maison d'Oved-Édom le Gathite pendant trois mois,

et l'Éternel bénit Oved-Édom

et toute sa maison »,

parce que

il avait gardé

l'Arche de Dieu

dans sa maison.

Or c'est un raisonnement a fortiori : si l'Arche, qui ne mangeait

ni

ne buvait

et pour laquelle Oved-Édom n'avait pas à engager de dépenses,

mais

seulement

honorait et balayait devant elle,

et qui, grâce à cela, fut béni

ainsi —

celui qui accueille un érudit de la Torah dans sa maison, le nourrit, lui donne à boire et lui procure du plaisir avec ses biens, à plus forte raison

sera-t-il béni. La Guemara demande :

quelle est

la

bénédiction dont

l'Éternel bénit Oved-Édom ?

Rav Yehouda bar Zevida a dit : il s'agit de

la femme d'Oved-Édom, qui fut appelée

“belle-mère”, ainsi que de ses huit belles-filles, qui enfantèrent

chacune

six

fils

dans un seul ventre.