Berakhot 63a (סג.) — le Talmud en français

Et dis : pour le mont du Temple, où les chaussures sont interdites, qu’on l’apprenne

de l’interdiction de cracher qui y prévaut, par un kal va'homer

des chaussures. Mais pour la synagogue, où les chaussures sont permises, plutôt que d’y apprendre

l’interdiction de cracher

des chaussures, et pour permettre,

voici que, puisqu’il y a une raison d’être plus rigoureux concernant le crachat que les chaussures, car le crachat est répugnant, alors

qu’on apprenne

dans la synagogue l’interdiction de cracher

comme raccourci, et qu’on l’interdise ?

Mais Rava dit :

si l’on a permis de cracher dans la synagogue, c’est parce qu’on n’y a été exigeant que

comme si elle était [

comme ]

sa maison. Quoi

dans

sa maison, l’homme est exigeant à propos du raccourci,

afin qu’on ne la traverse pas, mais

pour le crachat et les chaussures, il n’est pas exigeant ; de même dans la synagogue

ainsi, et c’est pourquoi seul

le raccourci est interdit

d’y faire, mais

le crachat et les chaussures sont permis.

Nous avons appris dans la Michna : toutes les conclusions des bénédictions qui étaient dites dans le Temple disaient : « jusqu’au monde ». Et ceux qui répondaient disaient : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité ». La Guemara examine :

et pourquoi

les bénédictions étaient-elles ainsi prolongées ?

La Guemara explique :

parce qu’on ne répond pas “Amen” dans le Temple,

mais que l’on dit : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité » ; et puisque ceux qui répondent prolongent leur réponse, il convient également que ceux qui bénissent prolongent leur bénédiction.

La Guemara demande :

d’où sait-on que l’on ne répond pas “Amen” dans le Temple ? —

Car il est dit [Néhémie 9, 5] : « Les lévites dirent, etc. : Levez-vous, bénissez l’Éternel votre Dieu, depuis l’éternité jusqu’à l’éternité », et

aussitôt après, le verset dit : “Et qu’ils bénissent le Nom de Ta gloire, qui est exalté au-dessus de toute bénédiction et de toute louange !”

c’est-à-dire qu’il incombe également à ceux qui répondent de bénir

et de dire : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité ».

Est-il possible que toutes les bénédictions aient une seule louange et qu’après la dernière bénédiction, on réponde une seule fois : « Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité », pour l’ensemble des bénédictions ? Le texte enseigne : “Qui est exalté au-dessus de toute bénédiction et de toute louange”, pour enseigner que pour chaque bénédiction, donne-Lui une louange qui lui soit propre. Nous avons appris dans la Michna : on institua que l’homme demande la paix de son prochain au moyen du Nom de l’Éternel, ainsi qu’il est dit : « Et voici Boaz qui venait de Bethléem, et il dit aux moissonneurs : “L’Éternel est avec vous !” et ils lui dirent : “Que l’Éternel te bénisse !” » Et il est dit [Juges 6, 12] : « L’Éternel est avec toi, vaillant guerrier », et il est dit [Proverbes 23, 22] : « Ne méprise pas, car elle est vieille, ta mère », et il est dit [Psaumes 119, 126] : « Il est temps d’agir pour l’Éternel : ils ont annulé Ta Torah ». La Guemara examine : que signifie “et il est dit” ?

Pourquoi fallait-il apprendre cela de tous ces versets ? La Guemara explique : l’intention de la Michna est d’ajouter :

et si tu veux dire

qu’il est impossible de prouver du fait que Boaz ait demandé la paix des moissonneurs au moyen du Nom, car il est possible que

Boaz l’ait dit de sa propre initiative,

et qu’en vérité il ne faille pas agir ainsi —

viens

entendre

que l’ange dit également à Gédéon

: “L’Éternel est avec toi, vaillant guerrier.”

Et si tu veux dire

que même de ce verset on ne peut pas prouver qu’il est possible de demander la paix au moyen du Nom, car

c’est l’ange qui l’a dit à Gédéon,

et non dans le cadre d’une demande de paix, mais, envoyé par le Maître du monde, il lui annonçait que la Présence résiderait avec lui —

viens entendre : “Ne méprise pas, car elle est vieille, ta mère”

c’est-à-dire : ne méprise pas Boaz en disant qu’il l’a fait de sa propre initiative et contrairement à la loi ; car il était l’un des anciens d’Israël, et l’on peut se fier à ce qu’il a dit : « L’Éternel est avec vous ».

Et à ce propos, la Michna ajoute la source sur laquelle Boaz lui-même s’est appuyé lorsqu’il a demandé la paix des moissonneurs au moyen du Nom : et il est dit : “Il est temps d’agir pour l’Éternel : ils ont annulé Ta Torah”, dont le sens est que, pour accomplir la volonté de l’Éternel, par exemple dans la mitsva « Recherche la paix et poursuis-la », il est permis de faire une chose qui paraît interdite, comme prononcer en vain le Nom divin. Rava dit : ce verset « Il est temps d’agir pour l’Éternel : ils ont annulé Ta Torah »

est interprété de deux manières :

du début vers la fin il est interprété,

et aussi

de la fin vers le début il est interprété.

Du début vers la fin il est interprété

ainsi :

“Il est temps d’agir pour l’Éternel” [il y a un temps où l’Éternel agit]

pour infliger le malheur à ceux qui transgressent Sa volonté.

Pour quelle raison ? —

Parce que

“ils ont annulé Ta Torah”.

Et

de la fin vers le début il est interprété

ainsi : parfois, les justes qui accomplissent la volonté de l’Éternel

“ont annulé Ta Torah”,

et

pour quelle raison ? Parce que

c’est “un temps d’agir pour l’Éternel”, c’est-à-dire qu’il existe un moment où il faut annuler une parole de Torah pour les besoins du Ciel, comme Élie qui offrit sur le mont Carmel à l’époque où les autels privés étaient interdits, afin de prouver aux prophètes du Baal que l’Éternel est le Dieu ; c’est de cette manière que Boaz interpréta le verset au sujet de la demande de paix au moyen du Nom. Il est enseigné : Hillel l’Ancien dit : au moment où ceux qui rassemblent rassemblent, disperse, au moment où les Sages de la génération se tiennent à l’écart [se concentrent sur eux-mêmes] et ne répandent pas la Torah parmi les élèves, toi, répands les paroles de Torah afin de les enseigner aux élèves. Et au moment où ceux qui dispersent dispersent, rassemble ! C’est-à-dire : au moment où les grands de la génération dispersent [la Torah] et la répandent, rassemble-toi et ne prends pas une position d’autorité pour répandre la Torah parmi les élèves. Et puisque tu adopteras la mesure de l’humilité, tu accroîtras par là l’honneur du Ciel ; cela aussi est inclus dans : « Il est temps d’agir pour l’Éternel : ils ont annulé Ta Torah ».

Et si tu vois une génération à laquelle la Torah est chère, disperse

et répands la Torah parmi le public,

comme il est dit [Proverbes 11, 24] : “Tel disperse et pourtant il ajoute encore , tandis que celui qui épargne plus que de raison ne va qu’à la pénurie” ». Et si tu vois une génération à laquelle la Torah n’est pas chère, rassemble, et ne répands pas la Torah ; car lorsque tu disperses la Torah alors que ceux qui l’entendent ne la désirent pas, tu livres les paroles de Torah à la profanation, comme il est dit : “Il est temps d’agir pour l’Éternel : ils ont annulé Ta Torah” c’est-à-dire qu’il vaut mieux annuler l’étude de la Torah et ne pas la disperser, lorsqu’on la rassemble en soi pour le Ciel.

Bar Kappara enseigna :

si tu vois une marchandise qui est

à bas prix [

vendue à bas prix ],

rassemble-la et achète-en,

car elle finira par devenir chère. Son intention est que celui qui grandit dans une génération qui n’accorde pas de valeur à la Torah l’étudie abondamment pour lui-même, car finalement tous reconnaîtront sa valeur.

Il enseigna encore :

Dans un endroit où il n’y a pas

d’

homme homme important qui rende des décisions pour le peuple ],

là, sois

toi-même

un homme

et rends des décisions de halakha pour le public.

Abbayé dit :

des paroles de Bar Kappara, selon lesquelles il convient de rendre des décisions de halakha dans un endroit où il n’y a pas d’homme,

apprends donc que

dans

un endroit où il y a

un

homme

qui rend des décisions,

là, ne sois pas un homme,

et ne rends pas de décisions de halakha au public.

La Guemara objecte :

c’est évident

que, si, dans cet endroit, il y a un grand homme qui rend des décisions de halakha, celui qui lui est inférieur ne rendra pas de décision, car il transgresserait l’interdiction de « rendre une décision de halakha devant son maître » ?!

La Guemara répond :

cela n’était nécessaire

dans les paroles d’Abbayé

que lorsqu’ils sont tous deux égaux,

c’est-à-dire lorsque lui-même et l’érudit qui se trouve dans cet endroit sont égaux en sagesse ; malgré cela, il ne lui ôtera pas la couronne pour enseigner à sa place, après que l’autre a déjà rendu des décisions de manière permanente . Bar Kappara enseigna : quelle est la petite section dont dépendent tous les grands principes de la Torah ? —

C’est ce qui est dit [Proverbes 3, 6] :

“Dans toutes tes voies, connais-Le, et Lui redressera tes chemins”

: tu dois savoir, par une connaissance véritable, l’existence du Créateur, qu’Il veille sur toutes tes voies, qu’Il accorde une récompense aux justes et une punition aux méchants ; alors « Il redressera tes chemins », car selon la voie qu’un homme veut prendre, on le conduit.

Rava dit :

« Dans toutes tes voies, connais-Le »,

même pour une transgression !

Même si tu dois accomplir un acte qui comporte des conséquences bonnes et mauvaises, applique-toi à diriger ton intention, en l’accomplissant, vers les besoins d’une mitsva ; et si tu agis ainsi, alors « Il redressera tes chemins ».

Bar Kappara enseignait : Qu’un homme enseigne toujours à son fils un métier propre et léger.

La Guemara demande :

Et quel est

ce métier ?

Rav ‘Hisda a dit : la couture en rangées. —

Un métier d’aiguille, dont les coutures sont faites en rangées, comme des sillons.

Il a été enseigné : Rabbi dit : Qu’un homme n’augmente jamais le nombre de ses amis

[compagnons]

au sein de sa maison, comme il est dit

[Proverbes 18, 24]

« L’homme qui a beaucoup d’amis se ruinera »,

car un homme qui a de nombreux amis finit par se quereller avec eux, et ils lui nuisent.

Il a été enseigné : Rabbi dit : Qu’un homme ne nomme jamais d’intendant

au sein de sa maison ; car si Potiphar n’avait pas nommé

Joseph

intendant, il ne

serait pas

venu à cette affaire de l’acte de sa femme avec Joseph. Il a été enseigné : Rabbi dit : Pourquoi le passage du nazir a-t-il été rapproché du passage de la sota ? —

Pour t’enseigner que quiconque voit une sota dans sa déchéance doit se vouer à l’abstention du vin.

‘Hizqiya, fils de Rav Parnakh, a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Pourquoi le passage de la sota a-t-il été rapproché du passage des prélèvements et des dîmes

qui a été dit avant lui ? —

Pour t’enseigner que tout

homme

qui possède des prélèvements et des dîmes et ne les donne pas au kohen

finira

par

être

dans le besoin du kohen par l’intermédiaire de sa femme,

car sa femme finira par se détourner de lui, et il devra lui faire boire [les eaux].

Comme il est dit

[Nombres 5, 10]

« Et les choses saintes de chaque homme seront à lui »,

et l’on l’interprète au sujet de celui qui retient pour lui-même ses choses saintes [les prélèvements et les dîmes] et ne les donne pas au kohen ;

et il est placé juste à côté de : « Si la femme de tout homme se détourne » ; et il est écrit

encore immédiatement après

« l’homme amènera sa femme

au kohen, etc. »

Et de plus,

si quelqu’un retient chez lui les présents,

il finira par

en

avoir lui-même besoin. Comme il est dit

[dans la suite du verset] :

« Et les choses saintes de chaque homme seront à lui »,

car finalement il perdra ses biens et devra prendre la dîme du pauvre et les autres présents destinés aux pauvres.

Rav Na’hman bar Yits’hak a dit : Et s’il les a donnés

[les présents] au kohen,

il finira

par

s’enrichir, comme il est dit : « L’homme qui donnera au kohen, à lui ce sera ».

Et puisque, au début du verset qui porte sur « ses choses saintes », il est dit « à lui elles seront », au pluriel, tandis qu’à la fin il est dit

« à lui ce sera »

au singulier, cela implique que la fin traite de sa récompense : il aura

beaucoup de biens.

Rav Houna bar Berakhya a dit au nom de Rabbi Eléazar ha-Kappar : Quiconque associe le Nom du Ciel à sa souffrance,

et bénit pour le malheur : « Juge de vérité »,

on double sa subsistance,

car elle lui est toujours disponible avec abondance,

comme il est dit

[Job 22, 25] :

« Le Tout-Puissant sera tes trésors, et tu auras de l’argent à profusion »,

et ils ont interprété « tes trésors » comme une expression de détresse et de souffrance : si, à ce moment, le Nom du Tout-Puissant est dans sa bouche, sa subsistance sera doublée. Car « profusion » exprime le dédoublement, puisque le targoum de « et tu doubleras » est « tu feras voler » [Onkelos, Exode 26, 9].

Rabbi Chmouel bar Na’hmani a dit :

celui qui associe le Nom du Ciel à sa souffrance,

sa subsistance vole vers lui comme un oiseau

et lui parvient sans difficulté,

comme il est dit : « Le Tout-Puissant sera

tes trésors, et l’argent à profusion sera pour lui »,

et « profusion » est une expression de vol.

Rabbi Tavi a dit au nom de Rabbi Yochiya : Quiconque se relâche à l’égard des paroles de Torah n’a pas la force de tenir au jour de la détresse, comme il est dit

[Proverbes 24, 10] :

« Si tu te relâches au jour de la détresse, ta force sera étroite »,

et ils l’ont interprété ainsi : si tu te relâches à l’égard de la Torah, ta force sera alors étroite au jour de la détresse ; car les anges qui soutiennent l’homme au moment de la détresse n’aident pas celui qui se relâche.

Rav Ami bar Matana a dit au nom de Chmouel : Même

s’il s’est relâché à l’égard d’

une seule mitsva

et n’a pas pris soin de s’en occuper lorsqu’elle s’est présentée à lui, sa force sera étroite et faible au jour de la détresse.

Car

il est

dit : « Si tu te relâches »,

ce qui signifie un relâchement

en tout état de cause,

même à l’égard d’une seule mitsva.

Rav Safra a dit : Rabbi Abahou racontait

[il racontait],

que lorsque ‘Hanina, le neveu de Rabbi Yehochoua, descendit en exil, il intercalait

là

des années et fixait les mois

[en déterminant si le mois serait déficient ou complet]

hors de la Terre d’Israël,

ce qui était contraire à la loi, car on n’intercale pas l’année hors de la Terre d’Israël.

Les Sages de la Terre d’Israël envoyèrent auprès de lui

deux de leurs

érudits en Torah

pour le réprimander :

Rabbi Yossi ben Kippar et le petit-fils de Zekharia ben Kevoutal. Lorsqu’il les vit

‘Hanina,

il leur dit : Pourquoi êtes-vous venus ?

Ils lui dirent : Nous sommes venus étudier la Torah !

‘Hanina les proclama

:

« Ces hommes sont les grands de la génération, et leurs pères ont servi

dans la prêtrise

au Temple. Comme nous l’avons appris : Zekharia ben Kevoutal dit : “Bien des fois j’ai lu devant lui

[devant le grand prêtre, la nuit de Kippour, afin qu’il ne s’endorme pas]

dans le livre de Daniel !”

Et les jeunes prêtres lisaient alors devant le grand prêtre ; il s’ensuit que Zekharia ben Kevoutal a servi au Temple. »

‘Hanina commença

à enseigner des lois ; ce qu’

il déclarait impur,

ils

le déclaraient

[Rabbi Yossi ben Kippar et le petit-fils de Zekharia ben Kevoutal]

pur, tandis que ce qu’

il

déclarait interdit,

ils l’autorisaient,

et ils voulaient ainsi provoquer la suspicion à son égard.

‘Hanina les proclama

:

« Ces hommes sont du néant, ils sont du chaos ! »

Ils lui dirent

: Tu as auparavant dit que nous étions les grands de la génération ; ce que tu

as déjà construit, tu ne peux le détruire,

en disant que nous sommes « néant » et « chaos » ; et ce que tu

as déjà entouré d’une clôture, tu ne peux l’enfreindre !

Il leur dit : Pourquoi, alors que je déclare impur, déclarez-vous pur

ce que j’ai déclaré impur ? Et pourquoi,

alors que j’interdis, l’autorisez-vous !?

Ils lui dirent : Parce que tu intercales des années et fixes des mois hors de la Terre d’Israël !

Il est interdit d’agir ainsi ; et puisqu’il avait agi de manière inconvenante, ils réfutèrent ses paroles afin d’informer le public qu’il ne fallait pas suivre ses instructions.

Il leur dit

‘Hanina :

« Pourtant,

même

Akiva ben Yossef intercalait des années et fixait des mois hors de la Terre d’Israël

lorsqu’il descendit à נהרדעא ?! »

Ils lui dirent : Laisse

Rabbi Akiva, qui n’avait laissé

aucun

Sage qui lui fût égal en Terre d’Israël ;

c’est pourquoi, même lorsqu’il descendit hors de la Terre d’Israël, il pouvait intercaler des années et fixer des mois.

Il leur dit

: Pourtant,

moi non plus, je n’ai laissé

aucun

Sage qui me fût égal en Terre d’Israël !

Je suis donc, moi aussi, digne d’intercaler des années hors de la Terre d’Israël.

Ils lui dirent

: Même si, lorsque tu as quitté la Terre d’Israël, tu n’y avais laissé personne qui fût ton égal, il y en a maintenant qui te sont égaux. Car

les chevreaux que tu as laissés sont devenus des boucs aux cornes

[c’est-à-dire que les érudits en Torah que tu y avais laissés sont devenus plus grands que toi et ont le pouvoir de te frapper d’excommunication, comme il sera dit plus loin].

Et ce sont eux qui nous ont envoyés auprès de toi ; ils nous ont également dit : “Allez et dites-lui

à ‘Hanina

en notre nom : s’il écoute

notre voix et cesse d’intercaler des années,

c’est bien ; sinon, qu’il soit excommunié !” »