Berakhot 62a (סב.) — le Talmud en français

Il a été enseigné : Rabbi Akiva a dit : Une fois, je suis entré

derrière Rabbi Yehoshoua dans les toilettes

en Judée,

et j’ai appris de lui trois choses :

J’ai appris qu’on ne se soulage pas vers l’est et l’ouest, mais vers le nord et le sud.

Et j’ai appris qu’on ne découvre pas son corps [

en découvrant le corps par le retrait des vêtements ] lorsqu’on a besoin de se soulager alors qu’on est

debout, mais

seulement après s’être

assis.

Et j’ai appris qu’

après s’être soulagé,

on ne s’essuie pas avec la

main

droite, mais avec la

main

gauche.

Ben Azzaï lui dit

à Rabbi Akiva :

« Jusqu’à ce point as-tu fait preuve d’insolence envers ton maître ? »

Il lui dit

Rabbi Akiva :

« C’est la Torah, et j’ai besoin d’apprendre ! »

Il a été enseigné : Ben Azzaï dit : Une fois, je suis entré derrière Rabbi Akiva dans les toilettes

et j’ai appris de lui trois choses : j’ai appris qu’on ne se soulage pas

vers l’est et l’ouest, mais vers le nord et le sud ; et j’ai appris qu’on ne découvre pas son corps debout, mais assis. Et j’ai appris qu’on ne s’essuie pas avec la main droite, mais avec la main gauche.

Rabbi Yehouda lui dit

à Ben Azzaï :

« Jusqu’à ce point as-tu fait preuve d’insolence

et as-tu regardé toutes ces choses

chez ton maître ? » Il lui dit

Ben Azzaï :

« C’est la Torah, et j’ai besoin d’apprendre ! »

Rav Kahana

s’étendit sous le lit de Rav [

il entra et s’allongea sous le lit de Rav ].

Il l’entendit

Rav

qui

était

en train de parler

avec son épouse d’une conversation vaine destinée à l’inciter aux relations conjugales,

et riait

avec elle,

puis

ensuite

il fit

ses besoins [

il eut des relations conjugales ].

Rav Kahana lui dit

à Rav, depuis l’endroit situé sous le lit :

« La bouche de mon père [

Rav ],

comme

un homme

qui n’a jamais avalé [

absorbé ]

un mets

de toute sa vie », c’est-à-dire : tu te conduis avec légèreté comme un homme avide qui n’a jamais eu de relations conjugales.

Rav lui dit

Rav :

« Kahana, tu es ici ? Sors [

sors ] d’ici,

car ce n’est pas la manière du monde

que tu sois présent ici maintenant.

Rav Kahana lui dit

Rav Kahana :

« C’est la Torah, et j’ai besoin d’apprendre ! »

La Guemara examine la question :

« Pour quelle raison ne s’essuie-t-on pas avec la

main

droite, mais avec la main gauche ? »

Rava dit : « Parce que la Torah a été donnée par la droite

du Saint béni soit-Il,

comme il est dit [

Deutéronome ] :

“De sa droite, une loi de feu pour eux”,

et c’est pourquoi la main droite est plus importante.

Rabba bar bar ‘Hana dit :

la main droite est plus importante

parce qu’elle est proche de la bouche,

avec laquelle il a l’habitude de porter la nourriture à la bouche, et que la vie de l’homme dépend de la nourriture.

Et Rabbi Chimon ben Lakich dit :

la main droite est plus importante

parce qu’on y attache

les

téfilines.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : « Parce que

celui qui lit la Torah, les Prophètes et les Écrits

montre avec elle les accents de la Torah

et ses signes vocaliques, car il dirige sa main droite selon l’accent de la mélodie et les signes vocaliques.

Et de même que les amoras ont divergé à ce sujet,

de

même ont également divergé à ce sujet les

tannaïm :

Car il a été enseigné :

Rabbi Eliézer dit :

on ne s’essuie pas avec la main droite,

parce qu’on y mange !

C’est-à-dire qu’il est du même avis que Rabba bar bar ‘Hana.

Rabbi Yehoshoua dit : « Parce qu’on y écrit

des paroles de sainteté.

Rabbi Akiva dit : « Parce qu’on y montre les accents de la Torah »,

comme Rav Na’hman bar Its’hak.

Rav Tan’houm bar ‘Hanilaï dit : « Quiconque se comporte avec discrétion dans les toilettes est sauvé de trois choses,

les voici :

des

serpents, des scorpions et des êtres nuisibles [

des démons ], car, puisqu’il se conduit avec discrétion, calme et silence, les serpents et les scorpions ne le remarquent pas, et même les êtres nuisibles ont pitié de lui.

Et certains disent : même ses rêves sont apaisés pour lui,

car les êtres nuisibles qui provoquent une partie des rêves [comme ci-dessus, 55b] ne l’effraient pas.

Il y avait ces toilettes qui se trouvaient à Tibériade

même

lorsque deux personnes y entraient

ensemble, et

même pendant le jour,

elles

étaient atteintes ; Rabbi Ami et Rabbi Assi y entraient,

chacun

seul

et pourtant

ils n’étaient pas atteints.

Les rabbins leur dirent

:

« N’avez-vous pas peur [

n’avez-vous pas peur ] des êtres nuisibles, pour entrer là ? »

Ils leur dirent

Rabbi

Ami et Rabbi Assi : « Nous avons reçu une tradition

que nous avons apprise,

nous avons reçu deux traditions ;

une tradition

:

dans

les

toilettes,

il convient d’observer

la discrétion et le silence !

Ainsi, on ne subit pas de dommage de la part des êtres nuisibles. C’est pourquoi nous sommes entrés chacun seul, car il n’est pas conforme à la discrétion d’entrer à deux : chacun voit la nudité de son compagnon. Ce n’est pas non plus conforme au silence, car deux personnes ensemble en viennent à parler.

Et une autre tradition

que nous avons reçue :

il

faut recevoir

les souffrances

dans

le silence,

et ne pas repousser les souffrances, mais l’homme doit prier

et

demander miséricorde à l’Éternel, afin qu’Il ait pitié de lui.

Abbayé, sa mère lui élevait un mouton [

sa mère lui élevait une brebis ], afin

d’entrer avec lui dans les toilettes !

Pour qu’il n’y aille pas seul, à cause des êtres nuisibles.

La Guemara demande :

« Pourquoi ne lui élevait-elle pas un chevreau [

pourquoi ne lui élevait-elle pas un chevreau ] pour cela ? »

La Guemara explique : le chevreau appartient à l’espèce appelée « saïr », et le démon des toilettes est également appelé « saïr ». Elle craignait donc que

« saïr ne soit confondu avec saïr »,

que le chevreau ne soit pris pour le démon et que celui-ci ne lui fasse du mal.

Rava, avant de devenir chef [

avant de devenir chef de l’académie ], lorsqu’il entrait dans les toilettes,

faisait du bruit

la fille de Rav ‘Hisda

qui était l’épouse de Rava

avec une noix dans un bassin de cuivre [

elle mettait une noix dans un bassin de cuivre et faisait du bruit avec, à l’extérieur des toilettes ], et de cette manière il était protégé des êtres nuisibles.

Mais

après qu’il fut devenu

chef de l’académie, et qu’il eut besoin d’une protection plus grande [car les êtres nuisibles jalousent davantage les érudits que les autres hommes],

elle lui en fit

dans les toilettes

une ouverture [

une fenêtre ], et lorsque Rava y entrait, son épouse passait la main par la fenêtre

et posait sa main sur sa tête.

Oulla dit

: s’il est

derrière une clôture,

il peut

se soulager immédiatement,

et n’a nullement besoin de s’éloigner. Mais s’il se soulage

dans une plaine,

qui est un endroit découvert, il ne se soulagera qu’à distance des hommes.

Et tant qu’

il

éternue [

les éternuements d’en bas ]

sans que son compagnon l’entende,

cela suffit, et il n’est pas nécessaire de s’éloigner jusqu’à ce que l’on ne puisse plus le voir.

Issi bar Nathan enseigne ainsi

: s’il est

derrière une clôture,

il doit s’éloigner ; il ne se soulage que

tant

qu’

il

éternue sans que son compagnon l’entende. Et

si

dans une plaine,

il ne se soulage qu’à une grande distance, dont la mesure est

tant que son compagnon ne le voit pas.

On objecte :

nous avons pourtant appris [Tahorot 10, 2] : les gardiens de l’huile destinée aux aliments purs, lorsqu’ils ont besoin de se soulager,

sortent par la porte du pressoir et se soulagent derrière la clôture,

sans craindre qu’entre-temps un ignorant n’entre, touche les huiles et les rende impures ; au contraire,

elles [

les huiles ]

sont pures !

Il ressort donc qu’il est permis de se soulager derrière une clôture, même sans s’éloigner du tout. Cela contredit Issi bar Nathan, qui dit que même derrière une clôture il faut s’éloigner jusqu’à ce que son compagnon ne l’entende pas lorsqu’il éternue.

La Guemara répond : le cas des gardiens de l’huile pure est différent, car

pour

la préservation de la

pureté, on a assoupli

les lois relatives aux toilettes.

La Guemara objecte encore :

« Viens entendre : à quelle distance doivent s’éloigner

les gardiens des aliments purs

et

pourtant

demeurer purs,

sans que nous craignions qu’un ignorant ne les ait touchés et rendus impurs ? » —

« Afin que

le gardien

le voie

s’il a touché ou non. » Puisqu’ils ne peuvent pas s’éloigner davantage, il est nécessairement établi que, lorsqu’ils ont besoin de se soulager, ils peuvent le faire même à un endroit où ils restent visibles ; cela contredit ce qu’a dit Issi bar Nathan : lorsqu’on se soulage autrement que derrière une clôture, il faut s’éloigner jusqu’à ce qu’on ne soit plus visible.

La Guemara répond :

« Le cas de ceux qui mangent des aliments purs est différent, car les rabbins ont assoupli leur situation

dans les lois des toilettes ; ils leur ont permis de se soulager même à un endroit où ils sont visibles, afin qu’ils puissent préserver leurs aliments purs.

Rav Achi a dit : que signifie « tant que son compagnon ne voit pas

lui »

qu’a dit Issi bar Natane —

tant que son compagnon ne voit pas sa nudité ;

mais quant à lui-même,

il est permis que son compagnon

le voie ;

et ainsi la question soulevée à partir des gardiens de choses pures est résolue : en effet, ils ne sont tenus de s’éloigner que dans la mesure où leur nudité ne sera pas visible, mais ils peuvent encore voir si un ignorant touche aux choses pures.

Un certain orateur funèbre descendit devant Rav Na’hman

pour prononcer l’éloge du défunt, et

dit

au sujet du défunt :

celui-ci

le défunt

était pudique dans ses conduites !

Rav Na’hman lui dit :

Et

es-tu entré avec lui aux toilettes, et as-tu su s’il était pudique

là

ou non !?

Et si tu ne connais pas ses actes dans ce lieu, tu ne dois pas l’appeler « pudique »,

car il a été enseigné : les Sages ne

appellent « pudique » que celui qui est

est

pudique aux toilettes !

La Guemara demande :

et qu’est-ce que cela fait à Rav Na’hman

de ce qu’a dit l’orateur funèbre, et pourquoi a-t-il dû le réprimander ?

La Guemara explique :

parce qu’il a été enseigné : de même qu’on demande des comptes aux morts

pour les mitsvot qu’ils n’ont pas accomplies,

on demande ainsi des comptes aux orateurs funèbres

qui ont dit au sujet de morts qu’ils avaient accompli une mitsva qui ne leur appartenait pas,

et

aussi

à ceux qui répondent après eux

et approuvent les paroles des orateurs funèbres. C’est pourquoi Rav Na’hman réprimanda l’orateur funèbre : il ne voulait pas être puni comme les autres qui lui répondaient.

Nos maîtres ont enseigné : qui est pudique ? —

C’est celui qui se soulage la nuit à l’endroit où

il

se soulage le jour,

car, même lorsqu’il sort la nuit, il s’éloigne des hommes comme il le fait le jour.

La Guemara objecte :

est-ce ainsi ? Or Rav Yehouda a dit au nom de Rav : qu’un homme règle toujours sa conduite

pour se soulager

le matin

[avant que le jour ne se lève]

et le soir

après la tombée de la nuit,

afin de ne pas avoir à s’éloigner

des autres lorsqu’il se soulage [car il y a un danger à retenir ses besoins lorsqu’il s’éloigne ] ; il ressort donc qu’il n’est nécessaire de s’éloigner que le jour.

En outre

une difficulté se présente :

Rava,

lorsqu’il avait besoin de se soulager,

allait le jour jusqu’à une distance d’un mil. Et

en revanche,

la nuit, il disait à son serviteur : « Prépare-moi un endroit dans la rue de la ville »,

et il ne s’éloignait aucunement.

De même

une difficulté sera tirée de ce que

Rabbi Zéra dit à son serviteur

la nuit :

« Regarde s’il y a quelqu’un derrière la maison des compagnons »

[s’il y a quelqu’un derrière le bейт-mидраш], parce que

« je veux me soulager »

[car je désire m’y soulager] ;

il ressort donc qu’il n’est pas nécessaire de s’éloigner la nuit.

Ne dis pas

que, dans la baraïta, « celui qui se soulage la nuit

à l’endroit

où il se soulage le jour »,

mais dis plutôt : « de la manière dont il se soulage le jour » ;

c’est-à-dire : de même que, le jour, il ne découvre qu’un palmo derrière lui et deux palmos devant lui, et se soulage en position assise, ainsi doit-il se conduire également lorsqu’il se soulage la nuit.

Rav Achi dit : même si tu dis « celui qui se soulage la nuit

à l’endroit

où il se soulage le jour », cela ne sera pas difficile, car

la baraïta n’a pas eu besoin

de nous enseigner de combien il doit s’éloigner la nuit lorsqu’il se trouve dans un endroit découvert,

mais de

nous enseigner quelle est la règle lorsqu’il y a à proximité

un angle de mur : il doit s’y soulager même la nuit, comme le jour, et ne doit pas se soulager dans un endroit découvert.

Le corps même de l’enseignement : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : qu’un homme règle toujours sa conduite

pour se soulager

le matin et le soir. Afin de ne pas avoir à s’éloigner !

Il a également été enseigné ainsi : Ben Azai dit : lève-toi tôt et sors

pour te soulager avant que le jour ne se lève.

Et, le soir, sors

pour te soulager après la tombée de la nuit.

Afin que tu ne t’éloignes pas

des hommes en te soulageant à la lumière du jour.

Et lorsque tu tondes tes orifices avec un caillou ou une brindille afin de les ouvrir, d’abord

tâte, et

ensuite

assieds-toi. Et ne t’assieds pas

d’abord,

et

ensuite

tâte,

car

quiconque s’assied et

ensuite

tâte

est exposé aux sortilèges. Car

même si l’on accomplit des sortilèges en Espagne,

qui est très éloignée, leurs sortilèges

viennent sur lui.

Et s’il oublie

[il oublie]

et s’assied, puis tâte, quel est son remède ? —

Lorsqu’il se relève

des toilettes,

qu’il dise ainsi : « Pas à moi, pas à moi

[vous ne pourrez pas m’atteindre],

pas T’him et pas Ta’htim

[ce sont les noms de sortilèges qui viennent par l’intermédiaire des dessous],

pas ceux-ci ni ceux-là

[ni aucun sortilège ni même une partie d’entre eux ],

ni les sorciers du sorcier ni les sorcières de la sorcière

[ni les sortilèges de sorciers mâles ni les sortilèges de sorcières femelles].