Berakhot 61b (סא:) — le Talmud en français

Le

poumon aspire toutes sortes de liquides

du corps.

Le

foie est coléreux

[il conduit l’homme à la colère].

Et la

bile lui projette

dans le foie

une goutte

de bile,

et le laisse

ainsi se calmer de sa colère.

La

rate fait rire —

elle conduit l’homme au rire .

Le

gésier broie

la nourriture chez l’oiseau. Et son correspondant chez le quadrupède est le « feuillet ».

L’

estomac dort

[il apporte le sommeil à l’homme]. Et par le

nez

il

se réveille

de son sommeil. Et si

celui qui dort se réveille et celui qui est éveillé s’endort

, leurs fonctions s’inversant — l’estomac réveille et le nez endort — alors il

se dessèche

[il dépérit], l’homme, et il

s’en va progressivement

vers la mort.

Un tanaï a enseigné :

si

tous deux

— l’estomac et le nez —

dorment tous deux, ou sont tous deux éveillés, aussitôt

l’homme

meurt !

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yossi le Galiléen dit : les justes, le penchant du bien les juge,

et leur indique comment se conduire.

Comme il est dit

[Psaumes 109] :

« Et mon cœur est transpercé en moi »,

ainsi David a dit : le mauvais penchant qui est dans mon cœur est comme mort ; seul le bon penchant domine en moi, puisque j’ai la force de soumettre le mauvais penchant.

Et les méchants,

le penchant

du mal les juge,

et dirige leur voie,

comme il est dit

[Psaumes 36] :

« La parole de la transgression au méchant, au sein de mon cœur : il n’y a pas de crainte de Dieu devant ses yeux ! »

L’expression du verset est inversée [Rachi, là-bas], et voici son explication : je dis en mon cœur que la transgression [qui est le mauvais penchant] dit au méchant de ne pas avoir la crainte de Dieu devant ses yeux ; ainsi l’éloigne-t-elle du Saint, béni soit-Il, afin qu’il ne Le craigne pas.

Les intermédiaires, l’un et l’autre

[le penchant du bien et le penchant du mal]

les jugent,

et tous deux dominent sur lui pour lui indiquer sa voie,

comme il est dit : « Que le Saint, béni soit-Il, se tienne

à la droite du pauvre, pour le sauver de ceux qui jugent son âme »,

ce qui laisse entendre que l’homme a plusieurs juges.

Rava dit : par exemple, nous,

nous sommes considérés comme

des intermédiaires ! Abayé lui dit : Maître, tu ne laisses de vie à aucune créature,

car si tu es du nombre des intermédiaires, il n’existe aucun juste parfaitement accompli au monde.

Et Rava dit : le monde n’a été créé que pour les méchants parfaitement accomplis ou pour les justes parfaitement accomplis,

car les plaisirs de ce monde-ci ont été destinés à payer aux méchants ici-bas la totalité du salaire qui leur revient pour leurs rares bonnes actions, afin qu’ils n’aient aucune part de salaire dans le monde futur. Quant au monde futur, il a été créé pour les justes parfaitement accomplis, afin de leur payer là-bas la totalité de leur salaire, et ils n’ont rien dans ce monde-ci.

Rava dit : que chacun connaisse en lui-même s’il est un juste parfaitement accompli ou non,

et il répondait ainsi à l’argument d’Abayé : « Tu ne laisses de vie à aucune créature », lui disant avec humilité : je sais en moi-même que je suis un intermédiaire.

Rav dit : le monde n’a été créé que pour

un méchant comme

Ahab fils d’Omri,

ou pour

un juste comme

Rabbi Hanina ben Dossa.

Pour Ahab fils d’Omri

a été créé

ce monde-ci,

car il était extrêmement riche , et il a reçu tout son salaire dans ce monde-ci, et il n’avait rien du tout dans le monde futur.

Et pour Rabbi Hanina ben Dossa,

qui n’avait rien du tout dans ce monde-ci, a été créé pour lui

le monde futur !

Nous avons enseigné dans la Michna : l’homme est tenu de bénir pour le mal comme il bénit pour le bien, comme il est dit :

« Tu aimeras Hachem ton Dieu

de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta puissance. »

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : s’il est dit « de toute ton âme », pourquoi est-il dit « de toute ta puissance

» [dont l’explication est : « avec tout ton argent »] ?

Et s’il est dit : « de toute ta puissance », pourquoi est-il dit : « de toute ton âme » ?

Le verset aurait pourtant pu dire que l’homme est tenu d’aimer son Créateur même s’il doit, pour Son amour, sacrifier ce qu’il possède de plus précieux [sa vie ou son argent] ; et toutes les autres choses auraient été incluses dans cela !

Mais,

chaque homme considère à ses yeux un autre élément comme étant le plus précieux ; c’est pourquoi le verset a mentionné tous les aspects :

Si tu as un homme pour qui son corps est plus cher

que

son argent —

c’est pourquoi il est dit : « de toute ton âme »,

pour enseigner qu’il est tenu de se livrer à la mort afin de ne pas pratiquer l’idolâtrie.

Et si tu as un homme pour qui son argent est plus cher

que

son corps —

c’est pourquoi il est dit : « de toute ta puissance »,

car il lui est interdit de transgresser une parole de la Torah, même s’il devait ainsi perdre tout son argent .

Rabbi Akiva dit : « De toute ton âme »,

vient enseigner que

même

[au moment où] le Saint, béni soit-Il,

prend ta vie,

tu dois L’aimer !

Et c’est à ce sujet que nous avons enseigné dans la Michna qu’« un homme est tenu de bénir pour le mal », car même si une chose mauvaise lui est arrivée, il doit bénir le Saint, béni soit-Il, avec joie et amour de Hachem.

Nos maîtres ont enseigné : une fois, le pouvoir impie décréta qu’Israël ne s’adonne pas à la Torah.

Pappos ben Yehouda vint trouver Rabbi Akiva, qui rassemblait des assemblées en public et s’adonnait à la Torah.

Il lui dit : Akiva,

quoi donc,

ne crains-tu pas le pouvoir

qui avait décrété d’interdire l’étude de la Torah ?!

Il lui dit,

Rabbi Akiva :

Je vais te proposer une parabole :

À quoi la chose ressemble-t-elle ? —

À un renard qui marchait sur

la rive du fleuve et vit des poissons qui se rassemblaient

et fuyaient

d’un endroit à l’autre.

Il leur dit : Pourquoi fuyez-vous ?

Ils lui dirent : À cause des filets que les hommes déploient sur nous,

afin de nous capturer.

Il leur dit : Voulez-vous monter sur la terre ferme, et que nous, moi et vous, habitions ensemble,

comme mes ancêtres ont habité avec vos ancêtres ?

Ils lui dirent :

Quoi donc,

est-ce toi

celui

dont on dit

que tu es

le plus avisé des animaux !?

Tu n’es pas avisé, tu es stupide.

Et

voici que

là où se trouve notre vie,

qui est l’eau,

nous avons peur

d’être pris et de mourir ;

dans

la terre ferme, qui est

le lieu de notre mort, à plus forte raison

devons-nous avoir peur de la mort. Rabbi Akiva expliqua le sens de la parabole et dit :

Nous aussi,

de même : si

maintenant,

alors que nous sommes assis et adonnés à la Torah, dont il est écrit : « car elle est ta vie et la longueur de tes jours »,

ainsi

nous nous trouvons en danger de mort,

si nous nous en allons et l’annulons, à plus forte raison

nous nous rendons passibles de mort !

Ils dirent : peu de jours ne s’étaient pas écoulés

qu’ils

saisirent Rabbi Akiva et l’emprisonnèrent dans la maison d’arrêt.

Ils saisirent

également

Pappos ben Yehouda,

pour avoir offensé le pouvoir en diverses circonstances,

et l’emprisonnèrent auprès de lui

[avec Rabbi Akiva].

Il lui dit,

Rabbi Akiva :

Pappos, qui t’a amené ici ?

Tu ne t’es pourtant pas adonné à la Torah, par crainte du pouvoir ; pourquoi as-tu été saisi ?

Pappos lui dit

:

Rabbi Akiva, heureux es-tu d’avoir été saisi,

toi,

pour les paroles de Torah ; et malheur à Pappos, qui a été saisi pour des choses futiles.

Au moment où ils emmenèrent Rabbi Akiva à la mise à mort, c’était le temps de la lecture du Chema.

Et ils déchiraient sa chair avec des peignes de fer,

et

Rabbi Akiva récitait la lecture du Chema au moment même de l’acte, et

acceptait sur lui le joug de la royauté céleste.

Ses disciples lui dirent :

est‑ce que

jusqu'ici

l'homme est obligé d'accepter le joug de la royauté des Cieux, et lui est‑il interdit de l'abandonner même à cause de souffrances aussi sévères ?!

Il leur dit : toute ma vie

j'ai été peiné par ce verset —

«bechol nafsh'cha»,

dont ils ont expliqué qu'

«même s'il enlève ton âme»,

tu es commandé à l'aimer, et à donner ton âme par amour pour Lui.

et

je dis

en regardant :

quand viendra

l'obligation susdite de ce verset

pour moi, et que la remplirai‑je !?

Et maintenant, que m'est donnée

l'occasion de mourir sur la sanctification du Nom, et que

ne la remplirais‑je pas ?!

Et ce que Rabbi Akiva attendit toute sa vie de mourir pour la sanctification du Nom et non pas de mourir d'une mort ordinaire, c'est parce que la plus grande mitsva qu'un homme peut accomplir est de mourir pour la sanctification du Nom. Et durant tous les jours de sa vie il ne se présente à l'homme aucune mitsva aussi grande, sinon seulement à l'heure de sa mort.

Rabbi Akiva

prolongea le mot "un", jusqu'à ce que son âme sortît avec "un".

Une voix céleste sortit et dit : heureux es‑tu Rabbi Akiva,

que ton âme soit sortie avec "Un".

Les anges ministres dirent devant le Tout‑Puissant :

et est‑ce là de la Torah et telle sa récompense ?!

«Est‑ce là la Torah et tel son salaire ?!»

Et leur objection est insinuée dans le verset [Ps. 17:14]

«De ta main, ô Éternel, tu fais mourir ; tu fais mourir l'homme à l'âge du monde» — qui signifie : de Ta main il lui a été donné de mourir, et non de la main de la chair et du sang, et il T'appartient de le faire mourir selon l'ordre général du monde [«cheled» — monde], et non d'une mort étrange.

Le Saint, béni soit‑Il, leur répondit :

la récompense des justes ne sera pas en ce monde, mais dans le monde à venir, comme il est dit à la fin du verset

«leur part est dans la vie!»,

c'est‑à‑dire, dans la «terre de vie» qui est le monde futur.

Une voix céleste sortit et dit : heureux es‑tu Rabbi Akiva, toi qui es réservé pour la vie du monde à venir !

Il est enseigné dans la Mishna : qu'on ne rende pas sa tête légère

contre la porte de l'orient, qui est tournée vers le Saint des Saints etc. !

Rav Yehuda dit au nom de Rav : ils n'ont pas dit

qu'il est interdit de rendre sa tête légère,

sauf depuis les guetteurs

[endroit proche de Jérusalem]

et devant

à côté du Hram, car de là on voit le Mont du Temple, mais depuis les guetteurs et au‑delà il n'y a pas d'obligation de crainte, car de là et au‑delà il est impossible de voir le Mont du Temple.

Et

même depuis les guetteurs et devant ils n'ont pas dit ainsi, sauf

en

endroit qui

voit

le Mont du Temple ; mais en un lieu bas d'où on ne peut le voir, il est permis de se tourner.

On dit encore, dit Rabbi Abba fils de Rabbi Hiyya bar Abba : ainsi dit Rabbi Yohanan : ils n'ont dit que depuis les guetteurs et devant, et en vision, et

même ils n'ont pas dit ainsi, sauf

s'il n'y a

là

une cloison

qui coupe entre lui et le Mont du Temple.

Et

ils n'ont dit ainsi que

pendant que

le Temple existait, et que

la Shekhinah résidait

en lui.

Ils enseignèrent par une Baraïta : que celui qui se tourne

vers ses excrétions

en Judée, qu'il ne se tourne pas

lorsqu'il a le dos vers l'orient et le visage vers

l'ouest

ou inversement, car Jérusalem est entre l'est et l'ouest du pays de Judée, [qui s'étend sur toute la largeur de la terre d'Israël] et si l'on est assis d'est en ouest, sa nudité sera découverte de devant ou de derrière en direction de Jérusalem,

mais

il doit se tourner de façon que son visage regarde

le nord et

et

le sud

ou inversement, à condition qu'il ne se tourne pas directement face à Jérusalem, s'il est dans le midi du pays de Judée en un lieu orienté vers Jérusalem.

Et en Galilée, qui est au nord de Jérusalem,

il ne doit pas se tourner

du nord au sud

mais

il doit se tourner entre

l'est et l'ouest.

Et Rabbi Yossi permet

dans tous ces cas, parce que

Rabbi Yossi avait l'habitude de dire : ils n'ont interdit

de se tourner vers Jérusalem

sauf dans

un endroit qui

voit

depuis lui l'endroit du Mikdash,

et en un lieu où il n'y a pas de cloison, et pendant que

le Temple existait et que

la Shekhinah résidait

en lui.

Et les sages interdisent

même lorsqu'on ne voit pas, et même lorsqu'il y a une cloison, et aussi de nos jours, et cela sera explicité ci‑dessous.

La Guemara objecte : or bien

les sages étaient la Tanna kama

puisque même la Tanna kama interdit de se tourner en Judée entre l'est et l'ouest, et en Galilée entre le nord et le sud, et en quoi différèrent‑ils ? La Guemara explique :

il y a entre eux des côtés

de Judée et de Galilée qui ne sont pas directement en face de Jérusalem, selon la Tanna kama qui tient qu'on interdit même sur les côtés ; alors que les paroles des sages portèrent justement sur ce que dit Rabbi Yossi, car même contre Jérusalem véritablement ils n'interdirent que lorsqu'on voit.

Il est dit encore une autre Baraïta :

quiconque se tourne en Judée, qu'il ne se tourne pas d'est en ouest, mais nord et sud. Et en Galilée nord et sud sont interdits, est et ouest permis.

Et Rabbi Yossi permet

de se tourner en ces lieux en n'importe quelle direction, car

Rabbi Yossi avait l'habitude de dire, ils n'ont interdit

que dans

un lieu qui

voit

Jérusalem depuis lui.

Rabbi Yehuda dit : au temps où le Temple existait, il est interdit

de se tourner vers Jérusalem, mais

quand le Temple n'existe pas, il est permis.

Rabbi Akiva interdit en tout lieu

de se tourner vers Jérusalem.

La Guemara objecte : or bien

Rabbi Akiva est la Tanna kama

puisque la Tanna kama interdit même en un lieu éloigné, et en quoi différa‑t‑il d'avec Rabbi Akiva ?

La Guemara résout :

il y a entre eux une distinction, dehors du pays,

car la Tanna kama n'interdit que dans la terre d'Israël, et vint Rabbi Akiva et innov a qu'il est interdit même hors du pays.

Raba

se trouvait en Babylonie, et ses serviteurs

avaient l'habitude de lui aménager

des planches

comme sièges [pour le besoin du cabinet], l'une au nord et l'autre au sud, et la tête de l'une était à

l'est, et

la tête de l'autre à

l'ouest,

et quand il était assis, il se trouvait face au nord ou au sud, et ils lui préparèrent ainsi, car il ne voulut pas se tourner vers l'ouest qui fait face à Jérusalem, or la Babylonie est à l'est de la terre d'Israël.

Abaye partit,

et

disposa

les briques, dont l’une des extrémités était tournée vers le

nord et

l’autre vers le

sud,

et, de ce fait, lorsqu’il vint s’asseoir dessus, il se trouva assis d’est en ouest. Puis il les retourna, afin de vérifier si Rabbah s’en montrerait rigoureux.

Rabbah arriva,

et

les arrangea

[les retourna] et les remit d’est en ouest,

et dit : « Qui est celui-ci qui me tourmente ?

Voici que

moi, je suis de l’avis de Rabbi Akiva. Car il dit : partout, il est interdit

de se tourner en direction de Jérusalem, même à Babylone, qui se trouve en dehors de la terre d’Israël.