Berakhot 60a (ס.) — le Talmud en français

La Guemara précise :

de là il ressort que, lorsqu’il a acheté

des ustensiles,

puis est revenu

et en a acheté

d’autres semblables [bien qu’ils ne soient déjà plus en sa possession]]

tout le monde reconnaît qu’il n’a pas besoin de bénir

sur les seconds. Et c’est seulement lorsque les premiers lui sont échus en héritage que Rabbi Yo'hanan a dit qu’il bénit sur les seconds, car ce sont les premiers qu’il ait achetés.

Certains disent

la controverse autrement :

Rav Houna a dit : Ils n’ont enseigné

que l’on bénit « Qui nous a fait vivre » même s’il possède des ustensiles semblables,

que lorsqu’il

n’a pas

acheté puis acheté de nouveau,

mais que les premiers lui sont échus en héritage.

Mais s’il a acheté

des ustensiles

puis en a acheté de nouveau

de semblables,

il n’a pas besoin de bénir.

Car même au moment de l’achat, ils ne sont pas nouveaux pour lui.

Et Rabbi Yo'hanan a dit : même s’il a acheté

des ustensiles et qu’ils sont encore en sa possession,

puis en a acheté de nouveau

de semblables,

il doit bénir

sur eux.

La Guemara précise :

de là il ressort que, lorsqu’il possède

des ustensiles semblables qui lui sont échus en héritage,

et qu’

il a de nouveau

acheté

d’autres ustensiles,

tout le monde reconnaît qu’il doit bénir

sur eux.

La Guemara objecte

à partir d’une baraïta :

S’il a construit une maison neuve et qu’il ne possède pas

d’autre maison

semblable,

il doit bénir « Qui nous a fait vivre ». De même, s’

il a acheté des ustensiles neufs et qu’il ne possède pas

d’autres ustensiles

semblables, il doit bénir.

Et s’

il en possède de semblables, il n’a pas besoin de bénir : telle est l’opinion de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit : dans un cas comme dans l’autre [qu’il en possède de semblables ou qu’il n’en possède pas],

il doit bénir,

car chaque achat supplémentaire apporte une jouissance et une joie nouvelles.

Il ressort qu’ils ne se sont opposés que lorsqu’il possède des ustensiles semblables qui lui sont échus en héritage. Mais s’il a acheté puis acheté de nouveau, selon tous, il n’a pas besoin de bénir.

La Guemara achève son objection :

Cela va de soi selon la première formulation,

selon laquelle la controverse entre Rav Houna et Rabbi Yo'hanan concerne le cas où il possédait des ustensiles reçus en héritage et en a ensuite acheté d’autres : il se trouve que

Rav Houna

considère

comme Rabbi Meïr, et Rabbi Yo'hanan

considère

comme Rabbi Yehouda.

Mais selon la formulation ultérieure,

où ils ne se sont opposés que dans le cas où il a acheté puis acheté de nouveau, la difficulté est la suivante :

il va de soi que Rav Houna,

qui considère que, lorsqu’il a acheté, il n’a plus besoin de bénir, peut-être ne le pense-t-il que lorsqu’il a acheté ; mais s’il a hérité, il doit bénir,

conformément à Rabbi Yehouda,

qui dit que, s’il en possédait par héritage et en a acheté d’autres, il doit bénir.

Mais Rabbi Yo'hanan, qui dit

que même lorsqu’il a acheté, il doit bénir,

selon qui agit-il ?

Sa position ne correspond

ni à Rabbi Meïr,

qui considère que, même s’il en a hérité, il ne bénit pas,

ni à Rabbi Yehouda,

qui n’impose la bénédiction que lorsqu’il en possédait par héritage, mais que, s’il a acheté les premiers, il ne bénit pas sur les nouveaux.

La Guemara répond :

Rabbi Yo'hanan pourrait te dire : il en va de même selon Rabbi Yehouda : même s’il a acheté puis acheté de nouveau, il doit aussi bénir,

et

je suis de son avis,

mais

quant au fait que Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda se sont opposés

seulement

dans

le cas où il

possède

par héritage

et a acheté,

et qu’ils ne se sont pas opposés dans le cas où il a acheté puis acheté de nouveau, c’est afin de

te faire connaître la force de Rabbi Meïr,

qui considère

que même s’il a acheté et qu’

il

possède

déjà par héritage un ustensile semblable,

il n’a pas besoin de bénir,

bien que les ustensiles qu’il a achetés soient nouveaux pour lui du point de vue de l’achat.

À plus forte raison,

que s’

il a acheté puis acheté de nouveau, il n’a pas besoin de bénir.

La Guemara objecte :

Et qu’ils se soient opposés dans le cas où il a acheté puis acheté de nouveau, car

selon Rabbi Meïr

il n’a pas besoin de bénir,

tandis que selon Rabbi Yehouda il doit bénir ; cela aurait constitué une nouveauté

pour te faire connaître la force

de Rabbi Yehouda,

qui est rigoureux et impose de bénir même dans ce cas ?

La Guemara répond :

La force de la permission

de Rabbi Meïr, qui considère que, même si les ustensiles lui étaient déjà échus en héritage, il n’a pas besoin de bénir,

il préfère

nous l’enseigner.

Nous avons appris dans la Michna :

on bénit pour le malheur

qui contient une part de bien : « Béni soit le Juge de vérité ».

La Guemara explique :

Dans quel cas cela s’applique-t-il ? —

Par exemple, lorsque le fleuve a emporté

la

brèche

[la digue]

de sa terre,

et a inondé son champ et détruit la récolte.

Car, bien que

finalement

cela soit bon pour lui,

parce que

les

eaux

déposent

sur

sa terre du limon

[du sable et de la boue]

et l’enrichissent,

la terre, malgré tout,

est à présent un malheur pour lui ; on ne bénit que selon ce qui se trouve actuellement devant nous.

Nous avons appris dans la Michna :

et

il bénit

pour le bien

qui contient une part de malheur, de même qu’il bénit pour le bien.

La Guemara explique :

Dans quel cas cela s’applique-t-il ? —

Par exemple, lorsqu’il a trouvé une trouvaille, bien que

finalement

ce soit un malheur pour lui, car

il se trouve que

si le roi apprend qu’

il a trouvé une trouvaille,

il la lui prend,

malgré tout

à présent

c’est un bien

pour lui.

Nous avons appris dans la Michna :

si sa femme était enceinte et qu’il a dit : « Que ce soit Ta volonté qu’

elle donne naissance à un garçon,

c’est une prière vaine.

La Guemara explique : puisqu’elle est déjà enceinte, le sexe de l’embryon est déjà fixé,

et la miséricorde n’est d’aucune utilité,

pour le changer de fille en garçon.

Rabbi Yossef objecte :

il est dit au sujet de Léa [Genèse 30, 21] :

« Puis elle donna naissance à une fille et elle l’appela du nom de Dina »,

et les Sages l’ont interprété :

que signifie « puis »

elle donna naissance à une fille ? Pourquoi n’est-il pas dit : « Elle conçut encore et donna naissance à une fille », comme cela est dit pour toutes les tribus ?

Rav a dit :

Dina devint une fille

après que Léa eut fait en elle-même le raisonnement suivant et dit : Douze tribus doivent sortir de Jacob ; six

sont déjà

sorties de moi,

et

quatre

sont déjà sorties

des

deux

servantes ; voilà

qu’elles sont ensemble

dix,

et

si

cet embryon

qui est

dans mon sein est

un garçon,

il ne restera à Rachel qu’à donner naissance à une seule tribu ;

et ma sœur Rachel ne sera pas

capable de donner naissance même

comme l’une des servantes,

dont chacune a donné naissance à deux tribus.

Aussitôt, son embryon devint

de garçon

une fille,

comme il est dit : « Et elle l’appela du nom de Dina ».

Le nom, en effet, vient du mot « jugement », le jugement que Léa avait fait en elle-même. C’est pourquoi il est dit : « Puis elle donna naissance à une fille » : avant le jugement, c’était un garçon ; ce n’est qu’ensuite qu’il devint une fille. Il se trouve donc que la prière peut être efficace pour changer l’embryon. Comment la Michna enseigne-t-elle alors qu’il s’agit d’une « prière vaine » ?

La Guemara répond :

On ne cite pas un acte miraculeux,

tel que celui qui fut accompli pour Léa, pour en tirer une preuve concernant la prière de tout homme, car il ne convient de prier pour un miracle que lorsqu’on est un juste parfaitement accompli.

Et si tu veux, dis : l’acte concernant Léa eut lieu

dans les

quarante premiers jours

de la grossesse, époque où il est encore possible de modifier l’embryon par la prière.

Comme il a été enseigné dans une baraïta : durant les trois premiers jours

de la conception,

l’homme demandera miséricorde pour que la semence ne se décompose pas,

mais qu’elle s’implante et se développe pour devenir un enfant ; toutefois, si elle ne s’est pas implantée dans les trois jours, elle ne s’implantera plus. La prière ne lui est alors plus utile.

Et

du troisième

jour

au quarantième,

jour,

il demandera miséricorde pour que

l’enfant soit

un garçon.

Du quarantième jour au troisième mois

de la conception,

il demandera miséricorde pour que

sa femme ne conçoive pas encore un autre enfant, qui repousserait le premier embryon et ferait ainsi qu’il

devienne

semblable à la forme d’un

sandale [une espèce de poisson appelée « sandale »].

Du troisième mois au sixième

mois,

il demandera miséricorde pour que l’embryon ne soit pas

un

fœtus non viable.

Car s’il naît durant cette période, il est un fœtus non viable.

Du sixième

mois

au neuvième

mois,

il demandera miséricorde pour que l’enfant sorte

en paix.

Puisque Léa a prié dans les quarante premiers jours, il s’ensuit que sa prière n’était pas une prière vaine, car le sexe de l’enfant n’était pas encore fixé. Mais la Michna traite du cas où sa grossesse est déjà apparente, c’est-à-dire après trois mois de grossesse ; il n’est alors plus possible de prier au sujet du sexe de l’embryon.

La Guemara objecte :

et

jusqu’au quarantième jour,

la miséricorde est-elle efficace

pour que l’enfant soit un garçon ?

Or Rav Its'hak, fils de Rav Ami, n’a-t-il pas dit : lorsque l’

homme

émet sa semence le premier, la femme donne naissance

à une

fille, tandis que lorsque la

femme

émet sa semence la première,

elle

donne naissance à un garçon,

comme il est dit [Lévitique 12, 2] :

« Lorsqu’une femme concevra et donnera naissance à un garçon » ;

puisque la chose dépend de l’émission de la semence, comment la prière peut-elle être efficace par la suite ?

La Guemara répond :

De quoi parlons-nous ici ? D’un cas où tous deux ont émis leur semence

[l’homme et la femme]

en même temps.

Dans ce cas, au moment de l’émission de la semence, le sexe de l’embryon n’est pas fixé ; jusqu’au quarantième jour, la prière reste efficace pour que l’enfant soit un garçon.

Nous avons appris dans la Michna :

il était en chemin

et entendit dans la ville un cri de détresse, et il dit : « Que ce soit Ta volonté qu’il n’y ait pas [de cri] dans ma maison » ; c’est une prière vaine.

Nos maîtres ont enseigné : il arriva que Hillel l’Ancien était en chemin et entendit dans la ville un cri de détresse. Il dit : Je suis certain que cela ne se trouve pas dans ma maison.

Et à son sujet

[au sujet de Hillel]

l’Écriture dit [Psaumes 112, 7] :

« Il ne craindra pas une mauvaise nouvelle ; son cœur est ferme, confiant en l’Éternel. »

Rava a dit : Tout endroit où tu interprètes ce verset ,

il est bien interprété. Et aussi bien

du début à la fin est-il interprété,

que

de la fin au début est-il interprété.

Et il explique comment il est interprété :

Du début à la fin est-il interprété

ainsi :

« Il ne craindra pas une mauvaise nouvelle » —

pour quelle raison ? —

parce que

« son cœur est ferme, confiant en l’Éternel ».

Et de la fin au début est-il interprété

ainsi : celui dont

« le cœur est ferme, confiant en l’Éternel »,

voici qu’il

« ne craindra pas une mauvaise nouvelle ».

Un certain étudiant qui marchait derrière Rabbi

Ichmaël fils de Rabbi Yossi au marché de Sion, celui-ci le vit,

Rabbi Ichmaël vit cet étudiant

qui

était

en train d’avoir peur, et lui dit

Rabbi Ichmaël : c’est le signe que

tu as péché [tu es pécheur],

car

la peur n’est pas le produit de la crainte de l’Éternel, mais la conséquence de l’impuissance,

car

voici qu’il est

écrit [Isaïe 33, 14] :

« Ils ont eu peur à Sion, les pécheurs. »

Il lui dit,

cet étudiant :

Mais il est écrit [Proverbes 28, 14] :

« Heureux l’homme qui craint toujours. »

Il y a donc une qualité dans la peur, et elle n’est pas un signe de faute.

Il lui dit,

Rabbi Ichmaël :

Ce

verset

est écrit au sujet des paroles de la Torah.

Cela signifie : heureux l’homme qui craint toujours que son étude ne soit oubliée ; c’est pourquoi il revient constamment la répéter.

Yehouda bar Nathan se saisissait et marchait derrière Rav Hamnouna ; il soupira. [il gémit]

Yehouda bar Nathan,

Rav Hamnouna lui dit :

est-ce que

cet homme veut attirer sur lui des souffrances Yehouda bar Nathan]

!?

Car le soupir et la peur provoquent que lui survienne la chose dont il se soucie,

comme il est écrit [Job 3, 25] :

« Car ce que je redoutais m’est arrivé [m’est venu],

et ce que je craignais m’est advenu. »

La Guemara objecte :

Mais

la peur est une qualité, puisque

il est écrit : « Heureux l’homme qui craint toujours. »

La Guemara répond :

Cette

peur

est écrite au sujet des paroles de la Torah.

Nous avons appris dans la Michna :

Celui qui entre dans une grande ville

prie deux prières : l’une à son entrée et l’autre à sa sortie. Ben Azzaï dit : quatre, deux à son entrée et deux à sa sortie. Il rend grâce pour le passé et crie au sujet de l’avenir.

Les Maîtres ont enseigné : À son entrée

dans une grande ville,

que dit-il ? —

« Que ce soit Ta volonté, Éternel mon Dieu, que Tu me fasses entrer dans cette grande ville en paix. »

C’est-à-dire : « il crie au sujet de l’avenir ».

Et après qu’il

est entré,

il

dit : « Je Te rends grâce, Éternel mon Dieu, de m’avoir fait entrer dans cette grande ville en paix. »

C’est-à-dire : « il rend grâce pour le passé ».

Et lorsqu’il

voudra sortir,

il crie au sujet de l’avenir et

dit : « Que ce soit Ta volonté, Éternel mon Dieu et Dieu de mes pères, que Tu me fasses sortir de cette grande ville en paix. »

Et après qu’il

est sorti,

il rend grâce pour le passé et

dit : « Je Te rends grâce, Éternel mon Dieu, de m’avoir fait sortir de cette grande ville en paix. Et de même que Tu m’en as fait sortir en paix, ainsi conduis-moi en paix, soutiens-moi en paix, fais-moi avancer en paix et sauve-moi de la main de tout ennemi et de tout guetteur en chemin. »

Rav Matana a dit : Ils n’ont enseigné qu’

ils prient ainsi

que dans une grande ville qui

possède de mauvais gouverneurs et

où l’on ne juge pas

selon le droit

et

si l’on est déclaré coupable,

on y tue.

Mais on cherche des prétextes et l’on punit sans droit.

Mais dans une grande ville qui

ne tue pas l’homme sans jugement, mais

où l’on juge et

seulement si l’on est déclaré coupable

on y tue, cela ne nous concerne pas,

cette prière n’a pas lieu d’être ; qu’il prenne seulement garde à lui-même de ne pas fauter, et ainsi on ne le punira pas. Et s’il a déjà fauté, il n’a pas à entrer dans cet endroit, et il ne viendra pas à être exposé au danger.

Certains disent :

ainsi

Rav Matana a dit : même dans une grande ville qui

ne tue pas l’homme sans jugement, mais

où l’on juge et

seulement si l’on est déclaré coupable

on y tue,

il doit également prier en y entrant. Car même s’il n’a pas fauté,

il arrive qu’

on l’accuse d’avoir fauté et qu’on le traduise en justice, et

qu’il ne se trouve pas pour lui un homme qui

soit son défenseur et

lui trouve un mérite.

Il risque d’être tué sans avoir commis de faute.

Les Maîtres ont enseigné : Celui qui entre dans un établissement de bains [à leur époque, l’établissement de bains était un lieu dangereux, à cause du feu qu’ils allumaient sous l’endroit de l’eau,

et c’est pourquoi]

dit : « Que ce soit Ta volonté, Éternel mon Dieu, que Tu me sauves de ceci, et de ce qui lui ressemble, et qu’il ne m’arrive ni malheur ni faute ; et s’il m’arrive un malheur ou une faute [et que je meure],

que ma mort soit expiation pour toutes mes fautes. »

Abbayé a dit : Que personne ne dise ainsi [la fin de la prière : « et qu’il ne m’arrive pas, etc. »], afin

de ne pas ouvrir la bouche au Satan.

Car Rech Lakich a dit, et de même un tan­naï a enseigné au nom de Rabbi

Yossi : Jamais l’homme n’ouvrira la bouche au Satan.

Rav Yossef a dit : Quel est le verset

dont Rabbi Yossi a tiré qu’il ne faut pas ouvrir la bouche au Satan ? —

Comme il est écrit,

ce que les enfants d’Israël dirent à Isaïe [Isaïe 1, 9] : « Si l’Éternel des armées ne nous avait laissé un faible reste,

nous serions presque comme Sodome, nous ressemblerions à Gomorrhe. »

Et

que leur répondit

le

prophète [ibid., 10] ?

« Écoutez la parole de l’Éternel, chefs de Sodome,

prêtez l’oreille à la Torah de notre Dieu, peuple de Gomorrhe » : leurs paroles se réalisèrent donc, et il les appela dans sa prophétie « chefs de Sodome », puisqu’ils s’étaient comparés à Sodome et à Gomorrhe.

La Guemara revient aux lois de la prière de celui qui se lave dans l’établissement de bains :

Lorsqu’il sort

de l’établissement de bains,

que

dit-il

?

Rav A’ha a dit : « Je Te rends grâce, Éternel mon Dieu, de m’avoir sauvé du feu

[du feu de l’établissement de bains].

Rav Abahou entra dans l’établissement de bains ;

[il entra dans l’établissement de bains],

le sol sous lui s’effondra [le sol de l’établissement de bains s’abaissa sous lui et la fosse dans laquelle l’eau tombait s’ouvrit dessous].

Un miracle lui arriva,

et il

se tint sur une colonne [il se tint sur l’unique colonne qui subsistait du sol], et

sauva [il sauva]

cent un hommes

qui se trouvaient avec lui là-bas,

par un seul de ses membres.

Il tenait d’une seule main un ou deux hommes, lesquels tenaient d’autres hommes, et ainsi de suite ; cent un hommes se tenaient les uns aux autres et ne tombèrent pas dans la fosse.

Rav Abahou dit,

après que ce miracle lui fut arrivé :

Voilà

la raison

pour laquelle

a dit

Rav A’ha

que l’homme doit rendre grâce en sortant de l’établissement de bains : « de m’en avoir fait sortir en paix », afin qu’un événement tel que celui qui m’est arrivé ne lui survienne pas.

Car Rav A’ha a dit : Celui qui entre pour se faire saigner dit :

« Que ce soit Ta volonté, Éternel mon Dieu, que cette entreprise soit pour moi une guérison, et guéris-moi, car Tu es un Dieu, médecin fidèle, et Ta guérison est vérité

. Car les hommes n’ont pas pour habitude de guérir, mais ils en ont pris l’habitude » [car en vérité ils n’auraient pas dû s’occuper du tout de médecine, mais demander miséricorde. C’est pourquoi je prie pour que Tu me guérisses ; et le fait que je m’occupe de médecine n’est dû qu’à l’habitude].

Abbayé a dit : Que personne ne dise ainsi [« car les hommes n’ont pas pour habitude de guérir, etc. »], car il n’est pas juste de dire que puisque l’Éternel a fait venir une maladie sur un homme, celui-ci n’a pas le droit de se faire soigner par un médecin,

car

voici que

les élèves de l’école de Rabbi Ichmaël ont enseigné :

et ils ont interprété le verset [Exode 21, 19] :

« et il le guérira » : de là qu’a été donnée permission

au médecin de guérir.

Lorsqu’il se tient debout

après la saignée,

que

dit-il

?

Rav A’ha a dit : « Béni sois-Tu, qui guéris gratuitement. »