Berakhot 59b (נט:) — le Talmud en français

Nos maîtres ont enseigné : celui qui voit le soleil dans son cycle

lorsqu’il revient à l’endroit d’où il avait commencé sa révolution, au moment de la suspension des luminaires durant les six jours de la Création, à cette même heure et ce même jour où il s’y était tenu alors,

et

de même, celui qui voit

la lune dans sa puissance,

au moment où la lune se tient à la tête du mois, au commencement du signe du Bélier, et ne s’incline ni vers le nord ni vers le sud,

et les étoiles sur leurs orbites

lorsque l’une des planètes — Mars, Mercure, Jupiter, Vénus ou Saturne — revient au début du signe du Bélier, et ne s’incline de celui-ci ni vers le nord ni vers le sud,

et les signes du zodiaque selon leur ordre

au moment où ils apparaissent à l’endroit où ils furent suspendus lors de la Création du monde,

dit : « Béni soit Celui qui accomplit

l’œuvre

de la Création. »

La Guemara demande :

Et quand le soleil est-il

dans son cycle ?

Abayé dit : Tous les vingt-huit ans

le soleil revient à l’endroit où il se trouvait au moment de la suspension des luminaires, exactement le même jour et à la même heure où il s’y tenait alors,

et

à partir de là

il revient

et commence

un cycle

nouveau de vingt-huit ans, jusqu’à ce qu’il revienne de nouveau à l’endroit de sa suspension à ce même moment. C’est le jour du commencement du cycle de Nissan. Car une fois tous les vingt-huit ans,

le cycle

de Nissan tombe à

la première heure de la nuit, qui est l’heure durant laquelle domine l’étoile

Saturne,

et, dans les jours de la semaine, il tombe

au soir du troisième jour, à la veille du quatrième

[la nuit suivant le mardi, au commencement du mercredi], car c’est ce jour-là et à cette heure-là que les luminaires furent suspendus lors de la Création du monde.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Juda dit : celui qui voit

le

Grand

mer dit : « Béni soit Celui qui a fait le Grand Mer ». Lorsqu’il le voit

de temps à autre.

La Guemara examine :

Jusqu’à quelle durée

sans l’avoir vu est-elle appelée « de temps à autre » en ce qui concerne la bénédiction de la vision ?

Rami bar Abba dit au nom de Rabbi Its'hak : jusqu’à

ce qu’il ne l’ait pas vu

trente jours,

il ne bénit pas ; et s’il ne l’a pas vu durant une période plus longue, cela est considéré comme le voyant « de temps à autre », et il bénit.

Et Rami bar Abba dit au nom de Rav Its'hak : celui qui voit

le fleuve

Euphrate au pont de Babel

[à partir de l’endroit du pont de Babel] et au-delà,

dit : « Béni soit Celui qui accomplit l’œuvre de la Création. »

Mais s’il ne l’a vu qu’à partir de l’endroit du pont et en aval, il ne bénit pas, car on ne bénit que sur un élément qui subsiste depuis les six jours de la Création sans modification. Et la règle établie est que, du pont de Babel vers l’amont, l’Euphrate n’a pas été modifié dans son cours ; mais, de là vers l’aval, les hommes l’ont détourné vers une autre voie.

Et aujourd’hui, puisque les Perses l’ont modifié

[ils l’ont modifié]

les Perses

le fleuve Euphrate même en amont du pont de Babel, on ne bénit sur lui qu’

à partir de Bei Chavour et au-delà

[vers l’amont], car seule cette section de l’Euphrate n’a pas été modifiée.

Rav Yossef dit :

on ne bénit sur l’Euphrate qu’

à partir de « Ihi de-Kira »

[nom d’une région située sur l’Euphrate]

et au-delà.

Et Rami bar Abba dit : celui qui voit

le fleuve

« Diglat »

[le Tigre]

au pont de Chavistana

et au-delà,

dit : « Béni soit Celui qui accomplit l’œuvre de la Création. »

Car la règle établie est qu’à partir de là, il n’a pas été modifié.

Que signifie « Tigre

» — pour quelle raison est-il ainsi appelé ?

Rav Achi dit : parce que ses eaux sont acérées et légères.

Elles sont vives, et leur poids est également léger ; c’est pourquoi elles sont bonnes à boire, car elles n’alourdissent pas le corps.

Que signifie « Euphrate » ?

Parce que ses eaux font fructifier et se multiplient.

Et Rava dit : si les habitants de Me'houza sont vifs,

c’est

parce qu’ils boivent l’eau du Tigre,

[du Tigre], dont les eaux sont acérées.

Et

si

les habitants de Me'houza sont

rouges

[rouges], c’est

parce qu’ils ont des relations conjugales

dans leur lit

durant le jour.

C’est pourquoi leurs enfants sont rouges comme la rougeur du jour.

Et s’ils ont les yeux qui bougent

[ils clignent beaucoup des yeux], c’est

parce qu’ils habitent dans une maison obscure.

Nous avons enseigné dans la Michna :

pour les pluies

et pour les bonnes nouvelles, il dit : « Béni soit Celui qui est bon et fait le bien. »

La Guemara objecte :

Et

est-ce que

pour les pluies il bénit “Celui qui est bon et fait le bien” ? —

Mais Rav Abba a dit — et certains disent qu’un tan[n]a l’a enseigné dans une baraïta : à partir de quand bénit-on pour les pluies ?

Lorsqu’un marié sort à la rencontre de la mariée.

C’est une métaphore : les pluies sont tombées en quantité telle que l’eau s’est déjà accumulée sur la terre ; lorsqu’une goutte tombe sur elle d’en haut, les eaux se soulèvent et montent à sa rencontre.

Et

que bénit-on

pour les pluies ? —

Rav Juda dit : « Nous Te remercions pour chaque goutte et chaque goutte que Tu as fait tomber pour nous. »

Et Rabbi Yo'hanan conclut ainsi : « Même si notre bouche était pleine de chant comme la mer, etc., nous ne suffirions pas à Te remercier, Seigneur notre Dieu »,

et il poursuit

jusqu’à : « Toute stature se prosternerait devant Toi »,

et il conclut par

« Béni sois-Tu, Seigneur, qui es l’abondance des remerciements ».

La Guemara s’étonne de la formule de conclusion : faut-il remercier le Saint, béni soit-Il, seulement pour

« l’abondance des remerciements », et non

pour

« tous les remerciements » ?

Mais

Rava dit : dis plutôt,

béni soit

« le Dieu des remerciements ».

Rav Papa dit : dès lors, disons les deux

formules, et qu’il dise

« l’abondance des remerciements et le Dieu des remerciements ».

Et la Guemara achève son objection concernant la formulation de la bénédiction :

« Mais alors, c’est une difficulté »,

d’après ce que nous avons appris dans notre Michna : « Pour les pluies, il dit : Le Bon et Celui qui fait le bien ».

La Guemara répond :

« Ce n’est pas une difficulté. Ici »,

la bénédiction « Le Bon et Celui qui fait le bien » est dite seulement dans le cas

où il a entendu qu’elles étaient tombées,

c’est-à-dire lorsqu’il en a reçu la nouvelle, mais qu’il ne les a pas vues de ses yeux. En revanche,

« ici »,

celui qui dit : « Nous Te remercions », c’est dans le cas

où il les a vues,

de ses propres yeux, tomber. La Guemara revient et objecte : le cas

où il a entendu qu’elles étaient tombées,

est celui des bonnes nouvelles,

et

nous avons déjà

enseigné

dans notre Michna :

« Pour les bonnes nouvelles, il dit : “Béni soit le Bon et Celui qui fait le bien.” »

Pourquoi le tan[n]a les a-t-il divisés en deux lois distinctes ?

La Guemara répond :

« Mais dans les deux cas »

[notre Michna et Rav Yéhouda] parlent du cas

où il les a vues,

de ses propres yeux, tomber,

et

malgré cela

« ce n’est pas une difficulté »,

car

« ici »,

celui qui dit : « Nous Te remercions », c’est dans le cas où il a vu

qu’est tombée

une pluie

peu abondante,

c’est-à-dire « depuis que le marié est sorti à la rencontre de la fiancée » ; tandis que

« ici »,

celui qui dit : « Le Bon et Celui qui fait le bien », c’est dans le cas où il a vu

qu’il en est tombé beaucoup.

Mais lorsqu’il a entendu parler de la chute des pluies, qu’elles soient abondantes ou peu abondantes, il dit « Le Bon et Celui qui fait le bien », comme pour l’audition de toute bonne nouvelle .

« Et si tu veux, je peux dire : ici et ici, il en est tombé beaucoup »

de pluie,

et

malgré cela

« ce n’est pas une difficulté »,

car

« ici »,

celui qui dit « Le Bon et Celui qui fait le bien », c’est dans le cas

où il possède une terre,

et les pluies lui sont bénéfiques ; tandis que

« ici »,

celui qui dit « Nous Te remercions », c’est dans le cas

où il ne possède pas de terre.

Il ne tire alors pas autant de profit des pluies.

La Guemara objecte : si

« celui qui possède une terre dit : “Le Bon et Celui qui fait le bien” » ? Or il a été enseigné : lorsqu’il a construit une maison neuve et acheté

des objets neufs,

il dit : “Béni soit Celui qui nous a fait vivre

et subsister, et nous a fait parvenir à ce moment-ci.”

De même, lorsqu’il voit tomber les pluies sur ses champs, doit-il dire « Celui qui nous a fait vivre » et non « Le Bon et Celui qui fait le bien » ?

La Guemara répond :

« Ce n’est pas une difficulté. Celui-ci »,

celui qui dit « Le Bon et Celui qui fait le bien », c’est dans le cas

où il possède

un champ en

association,

car la bénédiction « Le Bon et Celui qui fait le bien » a été instituée pour une chose qui procure un bienfait à plusieurs personnes ensemble ; sa signification est qu’il remercie Dieu, le « Bon » pour lui, qui bénit, et « Celui qui fait le bien » pour les autres. En revanche,

« celui-ci »,

celui qui dit « Celui qui nous a fait vivre », c’est dans le cas

où il ne possède pas d’association

dans le champ, mais où le champ lui appartient tout entier. Puisque le bienfait ne le concerne que lui et non les autres, il ne dit pas « Le Bon et Celui qui fait le bien ».

La Guemara apporte une preuve à cette distinction :

« Et pourtant il a été enseigné » — avec acquiescement :

« En résumé

de la chose,

pour

un bienfait

qui est le sien, il dit : “Béni soit Celui qui nous a fait vivre et subsister”,

tandis que

pour

un bienfait

qui est le sien et celui de son prochain

ensemble,

il dit : “Béni soit le Bon et Celui qui fait le bien.” »

La Guemara objecte :

« Et

si

partout où il n’y a pas

également

quelqu’un d’autre

qui ait un bienfait

avec lui, il ne dit pas “Le Bon et Celui qui fait le bien” ? Pourtant, il a été enseigné : on lui a annoncé

que

sa femme avait donné naissance à un garçon,

il dit : “Béni soit le Bon

et Celui qui fait le bien” ? »

La Guemara explique :

« Là aussi

il y a un “Celui qui fait le bien” pour autrui,

car

il y a sa femme avec lui, qui se réjouit d’avoir un

fils

mâle. »

« Viens entendre »,

qu’il dit « Le Bon et Celui qui fait le bien » même pour son propre bienfait seulement, puisque nous avons appris : celui à qui l’on a annoncé que

son père est mort et qu’il en est l’héritier,

d’abord

dit : “Béni soit le Juge de vérité”

pour la mauvaise nouvelle,

et finalement

il dit : “Béni soit le Bon et Celui qui fait le bien”

pour la nouvelle de l’héritage, bien qu’il n’y ait là de bienfait que pour lui et non pour les autres.

La Guemara réfute :

« Là aussi »,

il s’agit du cas

où il y a

d’autres

frères, qui

eux aussi

héritent de leur père défunt

avec lui.

« Viens entendre »,

qu’il dit « Le Bon et Celui qui fait le bien » même pour son propre bienfait seulement, puisque nous avons appris : celui qui a bu du vin au cours du repas, puis à qui l’on a apporté un autre vin, meilleur que le premier, pour ce

changement,

de

vin, il n’est pas nécessaire de bénir

de nouveau « Qui crée le fruit de la vigne ». Mais pour un

changement de lieu [s’il est sorti d’ici pour aller dans une autre maison, où on lui a apporté du vin],

il est nécessaire de bénir

de nouveau.

« Rav Yossef bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : bien qu’ils aient dit : “Pour un changement de vin, il n’est pas nécessaire de bénir

de nouveau “Qui crée le fruit de la vigne” »,

mais

il

dit

pour la consommation du second vin :

« Béni soit le Bon

et Celui qui fait le bien. »

Pour la multiplicité du bienfait que le Saint, béni soit-Il, lui a accordé. Il ressort qu’il bénit également pour la consommation de vin, bien qu’il n’y ait là de bienfait que pour lui et non pour les autres.

La Guemara répond :

là aussi

il est question d’un cas

où il y a des membres du groupe qui boivent

avec lui.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui a construit une maison neuve

et qui a acheté des ustensiles neufs,

dit : « Béni soit Celui qui nous a fait vivre, nous a maintenus et nous a fait parvenir à ce moment-ci ».

Rav Houna a dit : Ils n’ont enseigné

qu’il récite ainsi

que

lorsqu’il

n’a pas

d’autres ustensiles semblables

aux leurs ; mais

s’il

a

déjà de tels ustensiles

il n’est pas nécessaire de réciter la bénédiction.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même s’il possède

par héritage des ustensiles

semblables aux leurs, il doit réciter la bénédiction.

Car, en ce qui concerne l’achat, ils sont neufs pour lui.