Berakhot 5b (ה:) — le Talmud en français

« et qui ensevelit ses enfants, on lui pardonne toutes ses fautes ».

Rabbi Yo’hanan lui dit

à cet amora :

il est compréhensible que

celui qui s’occupe de

la Torah et des actes de bonté

soit pardonné, car nous trouvons

qu’il est écrit [Proverbes 16, 6] :

« Par la bonté

et la vérité la faute sera expiée » ; « bonté », c’est « les actes de bonté », comme il est dit [Proverbes 21, 21] :

« Celui qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie, la justice et l’honneur ».

« Vérité », c’est la Torah,

comme

il est dit [ibid. 23, 23] :

« Acquiers la vérité et ne la vends pas »,

et l’intention est la Torah . Nous avons donc trouvé que la Torah et les actes de bonté expient la faute.

Mais « celui qui ensevelit ses enfants », d’où

savons-nous que cette chose expie les fautes ?

Un certain vieillard lui enseigna

[un vieillard lui enseigna ]

au nom de Rabbi Chim’on bar Yo’haï : cela vient,

on l’apprend par une gzera chava,

« faute », « faute ». Il est écrit ici

[dans le verset cité]

« Par la bonté et la vérité la faute sera expiée », et il est écrit là-bas

[Jérémie 32, 18, au sujet de la mort des enfants]

« et Il paie la faute des pères dans le sein de leurs enfants ».

C’est-à-dire que les enfants meurent à cause de la faute des pères. Et ils interprètent ainsi : de même qu’ici il est dit « faute » et qu’il y a pardon des fautes, de même, concernant la « faute » mentionnée au sujet de la mort des enfants, il y a pardon des fautes.

Et encore à ce sujet :

Rabbi Yo’hanan dit : les affections,

les affections de tsaraat qui viennent sur l’homme,

et les enfants

qui sont morts de son vivant ,

ne sont pas des épreuves d’amour.

La Guemara demande :

« Les affections, non ? »

Ne sont-elles donc pas des épreuves d’amour ?

Pourtant il est enseigné : quiconque porte l’une de ces quatre apparences d’affection

[se’et, baheret et leurs dérivées]

ne les a que comme autel d’expiation

pour expier ses fautes. Et si elles expient les fautes, elles sont certainement des épreuves d’amour !

La Guemara répond :

« Elles sont un autel d’expiation »,

certes, les affections expient ses fautes, mais

« elles ne sont pas des épreuves d’amour ».

Et si tu veux, dis :

ceci est pour nous

et ceci est pour eux

[pour eux, les habitants de la terre d’Israël]. Ce que Rabbi Yo’hanan a dit — qu’elles ne sont pas des épreuves d’amour — concerne les habitants de la terre d’Israël : là-bas, le lépreux doit être envoyé hors des trois camps, et puisque sa honte est grande, ses épreuves ne sont pas considérées comme des épreuves d’amour. Ce que nous trouvons dans la b Baraita — qu’elles sont considérées comme un autel d’expiation et comme des épreuves d’amour — concerne le lépreux à Babylone [hors de la terre d’Israël], qui n’a pas à être envoyé hors du camp.

Et si tu veux, dis :

ici, en secret — les affections qui se trouvent dans un endroit non visible, comme sous ses vêtements, sont considérées comme des épreuves d’amour.

Là, au grand jour — les affections qui se trouvent dans un endroit découvert, puisqu’il en éprouve de l’humiliation, ne sont pas considérées comme des épreuves d’amour.

La Guemara interroge les paroles de Rabbi Yo’hanan :

« Et les “enfants”, non ? »

Ne sont-ils donc pas des épreuves d’amour ?

De quoi s’agit-il

— dans quel cas parle-t-on ?

Si tu dis

que

« ils lui étaient nés et sont morts »,

de son vivant, une difficulté se pose :

« Pourtant Rabbi Yo’hanan a dit : “Voici l’os du dixième dans la bière” » —

« c’est l’os de l’un de ses dixièmes fils ».

Dix fils de Rabbi Yo’hanan moururent de son vivant, et il avait coutume de porter avec lui un os de son dixième fils, afin de réconforter par cela celui dont le fils était mort. Et si, pour un grand homme tel que Rabbi Yo’hanan, ses fils moururent de son vivant, il est certainement établi que la mort des enfants est une épreuve d’amour.

La Guemara répond :

« Mais ceci »

— ce qui a été dit, que les « enfants » ne sont pas des épreuves d’amour, concerne précisément le cas

« où il n’en avait pas

d’enfants

du tout. Et

si,

dans ce

que nous avons trouvé que leur mort est considérée comme une épreuve d’amour, cela concerne le cas

« où ils lui étaient nés et sont morts »,

de son vivant.

Rabbi ‘Hiya bar Abba tomba malade

[il tomba malade].

Rabbi Yo’hanan entra auprès de lui

[il entra chez lui]

Rabbi Yo’hanan

pour lui rendre visite, et

il lui dit : « Les

épreuves

te sont-elles chères

pour que, grâce à elles, tu reçoives une récompense ? »

Il lui dit,

Rabbi ‘Hiya bar Abba :

« Ni elles ni leur récompense ! »

Il vaut mieux que les épreuves ne m’atteignent pas et que je ne reçoive pas leur récompense.

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan :

« Donne-moi ta main »

[tends-moi ta main].

Il lui donna

Rabbi ‘Hiya

sa main, et il le releva

et Rabbi Yo’hanan le rétablit, et il guérit.

Un fait semblable se produisit avec Rabbi Yo’hanan lui-même :

Rabbi Yo’hanan tomba malade

[il tomba malade].

Rabbi ‘Hanina entra auprès de lui

[il entra chez lui]

Rabbi ‘Hanina

pour lui rendre visite.

Il lui dit : « Les épreuves te sont-elles chères ? »

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan :

« Ni elles ni leur récompense ! » Il lui dit

Rabbi ‘Hanina :

« Donne-moi ta main ! Il lui donna

Rabbi Yo’hanan

sa main, et il le releva »,

et il guérit.

La Guemara demande :

« Et pourquoi

Rabbi Yo’hanan eut-il besoin que Rabbi ‘Hanina le relève ?

Que Rabbi Yo’hanan se relève lui-même

comme il l’avait fait pour Rabbi ‘Hiya bar Abba ? »

La Guemara répond :

« Ils dirent : un prisonnier ne se libère pas lui-même de la prison. »

Car il a besoin de l’aide de celui qui se trouve à l’extérieur. De même, un juste qui possède des épreuves ne peut pas se sauver lui-même ; il a besoin de l’aide des autres.

Autre fait à ce sujet :

Rabbi Eléazar

fils de Pédat

tomba malade ; Rabbi Yo’hanan entra auprès de lui. Il vit qu’il était couché dans une maison obscure

: Rabbi Yo’hanan vit qu’il était couché dans une maison sombre.

Il découvrit son bras,

et Rabbi Yo’hanan découvrit son bras,

et une lumière tomba

et la maison devint lumineuse.

Il le vit,

Rabbi Yo’hanan vit

que Rabbi Eléazar pleurait,

que Rabbi Eléazar pleurait.

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan à Rabbi Eléazar :

« Pourquoi pleures-tu ? »

Pourquoi pleures-tu ?

« Si c’est à cause de la Torah, parce que tu n’en as pas augmenté l’étude,

si c’est parce que tu n’as pas étudié beaucoup de Torah comme tu le désirais, nous avons pourtant appris dans la Michna [Mena’hot 110a] :

« celui qui offre beaucoup

de sacrifices

et celui qui en offre peu

sont tous deux considérés devant le Saint, béni soit-Il,

à condition qu’il dirige son cœur vers les cieux ».

Il en va de même pour l’étude de la Torah : même si tu n’as pas étudié comme tu le désirais, tu as peiné dans la Torah et ton intention était dirigée vers les cieux ; tu n’as donc aucune raison de t’affliger .

Et si

tes pleurs viennent

à cause de la subsistance,

parce que tu n’es pas riche, voici que

tout homme ne mérite pas deux tables,

à la fois la Torah et la richesse. Et puisque tu as mérité la Torah, pourquoi t’affliger ?

Et si c’est à cause des enfants,

parce que tu avais des enfants et qu’ils sont morts, voici devant toi

« l’os du dixième dans la bière ! »

C’est l’os de mon dixième fils.

Il lui dit,

Rabbi Eléazar :

« C’est pour cette beauté qui va se décomposer dans la poussière que je pleure ! »

Je ne pleure pas sur mon propre sort ; je pleure sur cette beauté [de Rabbi Yo’hanan], qui est destinée à se décomposer dans la poussière.

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan :

« Pour cela, certainement, tu pleures ! »

C’est certainement pour cela qu’il faut pleurer.

Et tous deux pleurèrent.

Entre-temps,

pendant ce temps,

il lui dit,

Rabbi Yo’hanan :

« Tes épreuves te sont-elles chères ? »

Il lui dit,

Rabbi Eléazar :

« Ni elles ni leur récompense ! Il lui dit

Rabbi Yo’hanan :

« Donne-moi ta main ! Il lui donna

Rabbi Eléazar

sa main, et il le releva »,

il le releva et il guérit.

Autre fait concernant les épreuves :

Rav Houna fut frappé

d’une altération

de quatre cents tonneaux de vin

[des tonneaux de vin].

Rav Yéhouda entra auprès de lui

[il entra chez lui]

frère de Rav Sala le pieux, ainsi que les Sages. Et certains disent

qu’entrèrent chez lui

Rav Ada bar Ahava et les Sages, et ils lui dirent

à Rav Houna :

« Que le maître examine ses affaires ! »

Qu’il examine minutieusement ses actes, afin de voir ce qu’il doit réparer !

Il leur dit

Rav Huna aux Sages :

Qui donc me soupçonnerait à vos yeux

d'avoir péché ?

Ils lui dirent

les Sages :

Qui accuserait le Saint béni soit‑Il de rendre un jugement sans justice !?

qu'Il rende un jugement qui ne soit ni droit ni équitable ?

Il leur dit

Rav Huna :

Si quelqu'un a quelque chose à me dire, qu'il parle !

S'il y a parmi vous quelqu'un qui a entendu quelque chose à mon sujet que je doive corriger, qu'il me le dise !

Ils lui dirent : ainsi on nous a rapporté : que tu n'as pas donné à l'aris

que tu n'as pas donné à l'aris qui travaillait pour toi une part des rameaux de la vigne, selon ce que tu avais statué avec lui.

Il leur dit

Rav Huna :

Qui m'a laissé quelque chose d'entre ses mains ?

serait‑ce qu'il me laissait quelque chose des rameaux ?

Voici qu'il me les a tous dérobés !

c'est‑à‑dire, voici qu'il a déjà volé de ma part davantage que ce qui lui revenait, et c'est pourquoi je ne lui ai pas donné sa part de ce qui restait en ma possession.

Ils lui dirent

les Sages :

C'est l'usage qu'on dit parmi les gens,

c'est l'expression habituelle des gens pour dire :

« Même du voleur on prend ce qui est volé, et il goûte le goût ; »

celui qui vole au voleur goûte lui aussi au goût du vol.

Il leur dit

Rav Huna :

J'accepte sur moi de lui donner,

je m'engage à lui donner, conformément à ce que j'ai statué, parmi ce qui restait.

Il y a ceux qui disent : le vinaigre redevint vin.

Certains disent que le vinaigre se transforma de nouveau en vin.

Et il y en a

qui disent : le vinaigre s'est apprécié et fut vendu pour le prix du vin.

D'autres disent que le vinaigre prit de la valeur et fut vendu au prix du vin, et ainsi il échappa à la perte.

Il est enseigné

dans une baraïta :

Abba Binyamin dit :

Sur deux choses j'étais extrêmement vigilant

toute ma vie :

sur ma prière pour qu'elle soit devant mon lit, et sur que mon lit soit placé entre le nord et le sud,

c'est‑à‑dire que la tête du lit soit du côté du nord et les pieds du côté du sud, et non disposé entre l'est et l'ouest.

La Guemara discute l'explication de ses propos :

« que ma prière soit devant mon lit ».

Qu'est‑ce que cela,

que signifie

« devant mon lit » ?

Si tu dis

« véritablement devant mon lit »,

qu'il se tient devant son lit et prie, et voici

Rav Yehuda a dit en nom de Rav, et certains disent

qu'il a dit cela

Rabbi Yehoshua ben Lévi : d'où sait‑on que le prieur ne doit pas avoir d'obstacle entre lui et le mur ?

comme il est dit [Isaïe 38:2] :

« Et Hizkiyahu se tourna vers le mur et pria ».

Il s'ensuit qu'il est commandé de prier devant le mur sans séparation, et donc il n'est pas question qu'on ait en vue d'être vigilant à prier devant son lit qui fait obstacle entre lui et le mur.

Et la Guemara explique :

Ne dis pas

que l'intention de

« devant mon lit »

est qu'il priait debout près de son lit,

mais dis plutôt

qu'il voulait dire qu'il priait

proche de son lit.

c'est‑à‑dire que dès qu'il se levait de son lit il se gardait de s'occuper de quoi que ce soit jusqu'à ce qu'il ait récité le Chema et prié.

« que mon lit soit placé entre le nord et le sud » —

Rav Hama bar R. Hanina a dit en nom de R. Yitzchak : celui qui place son lit entre le nord et le sud aura des fils mâles, comme il est dit [Psaumes 17:14] :

« Et ton trésor se remplira dans leur ventre, ils seront rassasiés de fils »

et l'on interprète : « et ton tsafon » de la racine « nord », que celui qui place son lit du côté du nord se verra comblé de fils.

Rav Nachman bar Yitzchak dit :

il mérite

même

que

sa femme n'enfante pas de morts‑nés,

car

il est écrit ici [dans le verset cité] :

« Et ton trésor se remplira dans leur ventre »

et il est écrit là‑bas [Genèse 25:24] :

« Et leurs jours furent accomplis pour enfanter ; et voici des jumeaux dans son sein », de même que le mot « וִימָלְאוּ » (et leurs jours furent accomplis) indique que ses jours furent accomplis pour enfanter, ainsi « תִּמָּלֵא » signifie qu'elle accomplira les jours de sa grossesse et enfantera à l'époque voulue.

Il est enseigné : Abba Binyamin dit

encore au sujet des lois de la prière :

deux personnes qui entrèrent

la nuit

pour prier

la prière du soir à la synagogue [qui alors se trouvait hors de la ville],

et l'un d'eux commença à prier sans attendre son compagnon, et quitta la synagogue en laissant son compagnon seul ;

il lui « dévore » sa prière

quant à celui qui sortit

de sa prière devant lui,

car sa prière n'est pas acceptée devant le Saint béni soit‑Il.

comme il est dit [Job 18:16] :

« Il dévore son âme par sa colère ; pour ta cause abandonneras‑tu le pays ? »

Ce « nefesh » est la prière, et tel est l'exposé du verset : « Toi, qui as causé que ta prière soit dévorée devant toi » — « pour ta raison laisseras‑tu le pays ? » — pensais‑tu que parce que tu as abandonné ton compagnon seul la Shekhina t'abandonnerait aussi ?

Et non seulement cela, mais il fait que la Shekhina s'éloigne d'Israël, comme il est dit [ibid.] :

« Et le Rocher se retira de sa place », et « Rocher » n'est autre que le Saint béni soit‑Il,

comme il est dit

« car le Rocher de ton enfant tacherne » [Deutéronome 32:18],

et c'est‑à‑dire le Saint béni soit‑Il. Ainsi ici « le Rocher », qui est le Saint béni soit‑Il, s'en fut de sa place au milieu d'Israël.

Et si

le compagnon qui a terminé le premier

l’attendit

à son compagnon jusqu’à ce qu’il termine,

quelle est sa récompense ?