Berakhot 5a (ה.) — le Talmud en français

Rav Na'hman a dit :

Si c'est un érudit de la Torah,

qui a l'habitude de toujours répéter sa version,

il n'a pas besoin

de réciter le Chema sur son lit .

Abayé a dit : même un érudit de la Torah

qui n'a pas besoin de réciter le Chema,

il doit néanmoins dire un verset de supplication, par exemple

« Entre tes mains je confie mon esprit ; Tu m'as racheté, Hachem, Dieu de vérité » [ Psaumes 31, 6].

Rabbi Lévi bar 'Hama a dit :

ainsi

Rabbi Chim'on ben Lakich a dit : Que l'homme excite toujours

son

bon penchant

à lui

contre le mauvais penchant

afin qu'il lui fasse la guerre ,

comme il est dit dans le verset précédent [Psaumes 4, 5] :

« Excitez-vous et ne fautez pas. »

S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il s'occupe de Torah, comme il est dit

dans la suite du verset précédent :

« Dites

dans votre cœur » .

S'il le vainc, c'est bien ; sinon

qu'il récite le Chema, comme il est dit

dans ce même verset :

« sur votre couche. »

S'il le vainc, c'est bien ; sinon, qu'il lui rappelle

le jour

de la mort, comme il est dit

dans ce même verset :

« Et taisez-vous pour toujours. »

L'intention est le jour du silence, c'est-à-dire la mort, qui est un silence éternel.

Et

encore

Rabbi Lévi bar 'Hama a dit au nom de Rabbi Chim'on ben Lakich : Que signifie ce qui est écrit,

quelle est l'explication du verset [Exode 24, 12] : « Monte vers Moi sur la montagne et sois là,

et Je te donnerai les tables de pierre, la Torah et la mitsva, que J'ai écrites pour les leur enseigner » ?

« Les tables », ce sont les Dix Commandements .

« La Torah », c'est le texte biblique —

les cinq livres de la Torah.

« Et la mitsva », c'est la Michna.

« Que J'ai écrites », ce sont les « Prophètes et les Hagiographes ».

« Pour les leur enseigner », c'est la Guemara.

Et ce verset

enseigne que tous —

les Dix Commandements, la Torah, les Prophètes, les Hagiographes, la Michna et la Guemara —

ont été donnés à Moïse au Sinaï.

La Guemara revient à traiter du « Chema récité sur le lit » :

Rabbi Yits'hak a dit : Quiconque récite le Chema sur son lit, c'est comme s'il tenait une épée à deux tranchants

dans sa main —

une épée dont les deux côtés sont aiguisés, et avec laquelle il peut frapper les êtres nuisibles de ses deux côtés.

Comme il est dit [

Psaumes 149, 6] :

« Les louanges de Dieu dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main. »

La Guemara demande :

« D'où cela ressort-il ?! »

Comment ressort-il que ce verset parle de celui qui récite le Chema sur son lit ?

Elle explique :

« Mar Zoutra a dit — et certains disent que c'est

[un autre qui a dit cela,]

Rav Achi : dès le début du sujet,

cela ressort du commencement du sujet,

comme il est écrit

dans le verset précédent :

« Que les pieux exultent dans la gloire, qu'ils chantent

sur leurs couches »,

ce qui fait allusion à celui qui récite le Chema sur sa couche,

et il est écrit à sa suite,

dans le verset suivant :

« Les louanges de Dieu dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main. »

Et

encore,

Rabbi Yits'hak a dit : Quiconque récite le Chema sur son lit, les êtres nuisibles s'écartent de lui,

comme il est dit [

Job 5, 7] :

« Et les fils de la flamme prennent leur essor », et

ainsi ce verset est-il interprété :

« Il n'y a de “essor” que la “Torah”,

comme il est dit

[Proverbes 23, 5] :

« Vas-tu faire voler tes yeux vers lui, et il n'est plus ? »

C'est-à-dire que si tu fermes les yeux à l'étude de la Torah — « et il n'est plus » : immédiatement, elle est oubliée par toi. Et de même que « faire voler » est dit au sujet de la Torah, de même « essor » désigne la Torah.

Et il n'y a de “flamme” que les “êtres nuisibles”, comme il est dit [

Deutéronome 32, 24] :

« Dévorés par la faim, consumés par la flamme et par la peste amère. »

« La peste amère » est le nom d'un démon ; il ressort de là que « ceux qui combattent par la flamme » est également le nom d'un être nuisible. Il s'ensuit que l'intention du verset est que « l'essor », c'est-à-dire l'étude de la Torah, élève et éloigne les « fils de la flamme », qui sont les êtres nuisibles.

La Guemara apporte une autre interprétation de ce verset :

Rabbi Chim'on ben Lakich a dit : Quiconque s'occupe de Torah, les souffrances s'écartent de lui, comme il est dit : « Et les fils de la flamme prennent leur essor », et

ainsi ce verset est-il interprété :

« Il n'y a de “essor” que la “Torah”,

comme il est dit :

« Vas-tu faire voler tes yeux vers lui, et il n'est plus », et il n'y a de “flamme” que les “souffrances”, comme il est dit : “Dévorés par la faim et consumés par la flamme”. »

« Dévorés par la faim » signifie gonflés par la faim ; et puisque la faim, qui est une souffrance, est juxtaposée à « flamme », celui-ci s'interprète également comme désignant les souffrances.

Il s'ensuit que l'intention du verset est que « l'essor », c'est-à-dire l'étude de la Torah, élève et éloigne les « fils de la flamme », qui sont les souffrances .

Rabbi Yo'hanan lui dit : Cela -

cette chose, que la Torah protège contre les souffrances,

même les enfants de l'école

qui n'avaient pas encore étudié le livre de Job, où il est écrit : « Et les fils de Reshef

le savent »,

car c'est un verset explicite de la Torah,

comme il est dit [Exode 15, 26] :

« Il dit : Si tu écoutes, tu écouteras la voix de l'Éternel, ton Dieu, si tu fais ce qui est droit à Ses yeux, si tu prêtes l'oreille à Ses commandements et si tu observes tous Ses statuts, toute la maladie que J'ai mise en Égypte, Je ne la mettrai pas sur toi

car Je suis l'Éternel, ton médecin ».

Mais

ainsi faut-il interpréter cette question :

quiconque peut s'occuper de Torah et ne s'en occupe pas, le Saint béni soit-Il fait venir sur lui des souffrances

qui l'enlaidissent

et le troublent,

elles obscurcissent la limpidité de son esprit.

Comme il est dit [Psaumes 39, 3] :

« Je suis resté muet, dans le silence ; je me suis tu concernant le bien, et ma douleur s'est troublée. »

Si je me suis tu concernant le « bien », alors ma douleur s'est troublée.

Et « bien » ne désigne que la Torah, c

ar

il est dit au sujet de la Torah [Proverbes 4, 2] :

« Car je vous ai donné un bon enseignement ; n'abandonnez pas Ma Torah. »

Cela signifie que les « fils de Reshef », qui sont les souffrances, élèveront l'étude de la Torah, appelée « oiseau », de sorte qu'il ne pourra pas s'y consacrer en raison de la violence des souffrances .

Ce verset est interprété d'une autre manière :

Rabbi Zeïra dit, et certains disent

[qu'un autre affirme que c'est]

Rabbi 'Hanina bar Pappa qui l'a dit : Viens et vois combien

la mesure du Saint béni soit-Il diffère de la mesure de l'homme ; la mesure de l'homme

est que, lorsque

un homme vend un objet à son prochain, le vendeur est triste,

parce qu'il est contraint, sous la pression de ses besoins, de retirer de sa possession une chose qui lui est précieuse ,

tandis que l'acheteur est heureux

qu'un objet qui lui est précieux soit arrivé entre ses mains.

Mais le Saint béni soit-Il n'agit pas ainsi : Il a donné la Torah à Israël

et Il s'en est réjoui,

car Il les avertit de ne pas abandonner la Torah et la loue devant eux après la leur avoir donnée, en disant que c'est un bon enseignement, ainsi que

il est dit : « Car je vous ai donné un bon enseignement ; n'abandonnez pas Ma Torah. »

Encore au sujet des souffrances :

Rava dit, et certains disent Rav 'Hisda : si un homme voit que des souffrances viennent sur lui, qu'il examine

[qu'il recherche]

ses actes,

afin de voir s'il n'a pas une faute pour laquelle ces souffrances seraient justifiées, et qu'il y revienne par le repentir,

comme il est dit [Lamentations 3, 40] :

« Examinons nos voies, scrutons-les, et revenons jusqu'à l'Éternel. »

Il a examiné et n'a pas trouvé

de faute pour laquelle les souffrances seraient justifiées,

qu'il attribue

les souffrances

à

la faute de

l'annulation de l'étude de la Torah,

comme il est dit [Psaumes 94, 12] :

« Heureux l'homme que Tu châties, ô Éternel, et que Tu instruis par Ta Torah. »

Heureux l'homme qui, du fait des souffrances qui viennent sur lui, se renforce dans l'étude de la Torah, et par cela elles s'écartent de lui.

Et s'il a attribué et n'a pas trouvé

même en lui la faute de l'annulation de l'étude de la Torah,

il est certain

que ces souffrances

sont des souffrances d'amour,

que le Saint béni soit-Il fait souffrir dans ce monde-ci sans aucune faute, afin d'accroître sa récompense dans le monde futur au-delà de ses mérites,

comme il est dit [Proverbes 3, 12] :

« Car celui que l'Éternel aime, Il le réprimande. »

Encore au sujet des souffrances :

Rava dit au nom de Rav Se'hora, au nom de Rav Houna : quiconque

est désiré par le Saint béni soit-Il,

Il l'aime et veut accroître sa récompense,

Il l'opprime

par des souffrances, comme il est dit [Isaïe 53, 10] :

« Et l'Éternel a désiré l'opprimer, Il l'a rendu malade. »

Celui que le Saint béni soit-Il désire, Il l'opprime par des souffrances de maladie.

Peut-être

qu'Il accroît sa récompense

même

s'il

ne les a pas acceptées avec amour ? Le texte vient enseigner

[dans la suite du verset] :

« Si tu fais de son âme une offrande de culpabilité »,

et cela est interprété ainsi :

de même que

l'offrande

de culpabilité

n'est offerte que

avec le consentement

de son propriétaire, mais qu'on ne l'offre pas contre sa volonté,

de même les souffrances

leur récompense n'existe que si elles sont

acceptées avec consentement.

C'est-à-dire qu'il les a acceptées avec amour.

Et s'il les a acceptées

avec amour,

quelle est sa récompense ?

Le verset poursuit et dit :

« Il verra une descendance, il prolongera ses jours. » Et non seulement cela : son étude se maintiendra entre ses mains,

ainsi que

il est dit

à la fin du verset :

« Et le désir de l'Éternel réussira par sa main »,

c'est-à-dire la Torah, au sujet de laquelle il est dit : « Tous tes désirs ne lui sont pas comparables », elle réussira par sa main.

Encore au sujet des souffrances d'amour :

Ils sont en désaccord à leur sujet,

ils se sont divisés quant à leur définition,

Rabbi Yaakov bar Idi et Rabbi A'ha bar 'Hanina :

L'un dit : que sont les souffrances d'amour ? —

Toutes celles qui n'entraînent pas l'annulation de l'étude de la Torah,

qui ne causent pas l'annulation de l'étude de la Torah,

comme il est dit : « Heureux l'homme que Tu châties, ô Éternel ».

La suite du verset enseigne au sujet de quelles souffrances il est dit : « Heureux l'homme »,

« et que Tu instruis par Ta Torah »,

lorsqu'elles n'entraînent pas l'annulation de l'étude de la Torah.

Et l'autre dit : que sont les souffrances d'amour ? —

Toutes celles qui n'entraînent pas l'annulation de la prière, comme il est dit [Psaumes 66, 20] :

« Béni soit Dieu, qui n'a pas écarté ma prière ni Sa bonté loin de moi. »

C'est-à-dire qu'Il ne m'a pas retiré la capacité de prier.

Il leur dit,

à Rabbi Yaakov bar Idi et à Rabbi A'ha bar 'Hanina,

Rabbi Abba, fils de Rabbi 'Hiya bar Abba : Ainsi a dit Rabbi 'Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo'hanan : les unes et les autres,

qu'il s'agisse de souffrances qui entraînent l'annulation de l'étude de la Torah ou de celles qui entraînent l'annulation de la prière,

sont des souffrances d'amour, comme il est dit : « Car celui que l'Éternel aime, Il le réprimande ».

Mais,

si donc

si sa signification serait précisément lorsqu'il n'y a en elles aucune annulation de la Torah ? — le verset ne parle pas des souffrances d'amour, mais de l'importance des souffrances qui épurent les péchés.

Ne lis pas "talm

ad

enu»

au singulier, qui ne porte que sur le pénitent,

Mais "talm

ad

enu»

Ce fait,

l'importance des souffrances qui expient les péchés

«Et que Ta Torah nous enseigne.»

De la Torah nous apprenons cela

par un kal va'homer de

d'un esclave que son maître a affranchi

"dent"

ou

"œil"

par laquelle il obtient la liberté. et ainsi il faut comprendre

Que la dent et l'œil, qui sont

seulement

un seul des membres du corps d'un homme

si le maître a frappé son esclave cananéen

l'esclave obtient ainsi la liberté. Des souffrances, qui raclent

tout

le corps entier d'un homme, d'autant plus

que l'homme, par elles, obtient sa liberté vis‑à‑vis de ses péchés.

Et ceci est selon Rabbenou Shimon ben Lakish -

ces choses que les souffrances épurent les péchés sont selon les paroles de Rish Lakish.

Car R. Shimon ben Lakish dit : il est dit "berit" à propos du sel, et il est dit "berit" à propos des souffrances

et comme il explique :

Il est dit "berit" du sel, comme il est écrit

(Vayikra 2:13)

"Tu ne rompras point l'alliance de ton Dieu avec ton présent"

Et il est dit "berit" à propos des souffrances, comme il est écrit

](après la réprimande et les malédictions de la loi de la Michna Torah [Devarim 28:?)

"Voici les paroles de l'alliance

que le Seigneur ordonna à Moïse". Et il faut drasher par gzera shava : qu'entend-on par "berit" dite du sel

sel

pénètre dans la chair et en fait sortir le sang, et

adoucit la chair,

car il pénètre dans la chair et en retire le sang

De même la "berit" dite des souffrances, les souffrances

pénètrent dans la chair de l'homme et en font sortir l'ardeur du sang qui le pousse au péché, et ainsi

elles raclent tous les péchés d'un homme.

Encore une parole relative aux souffrances :

Il est enseigné,

que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Shimon bar Yochaï dit : trois bons dons le Saint béni soit‑Il a donnés à Israël, et tous furent donnés seulement par le biais de souffrances.

Et ce sont : la Torah, la terre d'Israël et le monde futur.

La Torah, d'où (apprend‑on) qu'elle s'acquiert par des souffrances ?

qui s'acquiert par des souffrances ?

Comme il est dit : "Heureux l'homme que Tu frappes, ô Dieu, et que Ta Torah nous enseigne"

— ceux qui s'affligent et obtiennent ainsi la Torah.

La terre d'Israël, d'où (sait‑on) qu'elle s'acquiert par des souffrances ?

d'où qu'elle s'acquiert par des souffrances ?

Car il est écrit

(Deut. 8:5)

"car comme un homme châtie son fils, l'Éternel ton Dieu te châtie", et il est écrit ensuite

(et il est écrit après lui [8:7])

"Car l'Éternel, ton Dieu

t'amènera à une terre bonne, une terre de ruisseaux d'eau, de sources et d'abîmes qui sortent dans la plaine et dans la montagne."

voici donc que c'est par ce "Il te châtie" qu'on mérite la terre d'Israël.

Le monde futur, d'où (sait‑on) qu'il s'acquiert par des souffrances ?

d'où qu'il s'acquiert par des souffrances ?

Car il est écrit

(Proverbes 6:23)

"Car le commandement est une lampe, et la Torah est la lumière, et la voie de la vie est la réprimande de la discipline."

"la voie de la vie" signifie la vie du monde futur, et l'on y accède par la "réprimande de la discipline" [les souffrances] dans ce monde.

Encore une parole liée aux souffrances :

Il a été enseigné par un tana

(amora qui a différé des baraïta, apprends)

Selon R. Yohanan : quiconque s'occupe de la Torah et de la gmilout hassadim,