Berakhot 4b (ד:) — le Talmud en français

Et s’ils sont d’avis comme Rabban Gamaliel,

que le sens de « lorsque tu te couches » est : tout le temps où les hommes se couchent et dorment, et que toute la nuit est comprise dans cela, alors

qu’ils disent «

jusqu’à ce que se lève l’aube

», comme Rabban Gamaliel ?

La Guemara répond :

En réalité, ils sont d’avis comme Rabban Gamaliel,

« lorsque tu te couches » signifiant tout le temps où l’on se couche, c’est-à-dire jusqu’à l’aube.

Et quant au fait qu’ils disent

que son temps ne va que

jusqu’à minuit,

c’est afin

d’éloigner l’homme de la transgression,

pour qu’il ne se fie pas au fait qu’il lui reste encore beaucoup de temps et ne perde finalement la mitsva.

Comme il est enseigné

dans une baraïta :

Les Sages ont établi une clôture à leurs paroles,

et ont dit que le temps de la lecture du Chema ne va que jusqu’à minuit,

afin que l’homme ne revienne pas des champs le soir en disant :

J’ai encore le temps de réciter le Chema jusqu’à l’aube ;

j’irai

d’abord

chez moi, je mangerai un peu [

un peu] ,

je boirai un peu,

je dormirai un peu,

puis je réciterai le Chema et je prierai, et

finalement

le sommeil le saisira, et il se trouvera qu’il aura dormi toute la nuit

et aura perdu les mitsvot de la lecture du Chema.

Mais,

puisque les Sages ont institué qu’il récite jusqu’à minuit, il se trouve que, lorsque

l’homme revient des champs le soir,

il n’ira pas chez lui, mais

entrera à la synagogue ; et s’il a l’habitude de lire

la Torah,

il lira

jusqu’à ce que le temps de la lecture du Chema arrive.

Et s’il a l’habitude d’étudier

les Michnayot,

il étudiera, et

lorsque le temps arrivera,

il récitera le Chema et priera

Arvit, puis il rentrera chez lui

mangera son pain et récitera la bénédiction.

Et la baraïta s’achève par un avertissement :

Et quiconque transgresse les paroles des Sages

et tarde à réciter le Chema jusqu’après minuit

est passible de mort.

La Guemara demande :

Qu’est-ce qui distingue ce cas de tous les autres,

de tous les endroits où sont édictées des prescriptions des Sages,

où il n’est pas enseigné

que celui qui les transgresse

est passible de mort ? Et qu’est-ce qui distingue ici, où il est enseigné : “il est passible de mort” ?

La Guemara répond :

Si tu veux, dis

que, concernant la lecture du Chema,

il y a

une crainte

de la contrainte du sommeil.

C’est-à-dire que, puisque l’homme est fatigué la nuit, il est à craindre que, s’il ne se renforce pas pour accomplir la mitsva, le sommeil ne le saisisse ; c’est pourquoi il a fallu l’avertir davantage.

Et si tu veux, dis :

la baraïta vient

exclure l’avis de celui qui dit [ci-dessous 27b] que

la prière d’Arvit

n’est pas obligatoire comme celles de Cha'harit et de Min'ha, mais seulement

facultative.

C’est pourquoi

il nous enseigne

le Tanna de la baraïta, par son avertissement selon lequel celui qui transgresse les paroles des Sages est passible de mort,

que

la prière de Ma'ariv

est elle aussi obligatoire.

Le maître a dit,

dans la baraïta mentionnée :

il récite le Chema, et

ensuite

il prie.

La Guemara démontre à partir des paroles de la baraïta :

cela apporte un soutien à Rabbi Yo'hanan. Car Rabbi Yo'hanan a dit : “Quel est celui qui appartient au monde futur ?” —

C’est celui qui juxtapose la délivrance à la prière

d’Arvit,

qui récite d’abord le Chema et ses bénédictions avant la prière, sans les interrompre.

Rabbi Yehoshoua ben Lévi

est en désaccord et

dit :

toutes les

prières

du jour

ont été instituées au milieu,

entre la lecture du Chema du matin et la lecture du Chema du soir. C’est-à-dire que, le soir, il faut faire précéder la prière de la lecture du Chema et de ses bénédictions, et que ce n’est qu’après la prière qu’il récite le Chema avec ses bénédictions.

Et puisque nous avons enseigné dans la baraïta que, le soir, il récite d’abord le Chema, et ne prie qu’ensuite, il se trouve qu’elle apporte un soutien à Rabbi Yo'hanan .

La Gemara demande :

En quoi diffèrent-ils ?

Quel est le motif de leurs opinions ?

La Gemara explique :

Si tu veux, dis : c'est le verset,

qu'ils divergent dans l'exégèse du verset,

et si tu veux, dis :

qu'ils divergent par svara.

Et la Gemara interprète :

Si tu veux, dis :

qu'ils divergent par svara.

Selon Rabbi Yochanan l'argument est : la guelâ

en Égypte

était aussi une délivrance complète,

puisqu'on leur permit déjà de sortir pendant la nuit [comme il sera dit en t. 9a],

mais la délivrance véritable par la sortie,

c'est-à-dire la sortie effective d'Égypte,

n'eut lieu qu'à l'aube,

au matin. Et puisqu'il y eut aussi une guelâ pendant la nuit, on peut joindre la guelâ à la prière même la nuit.

Et Rabbi Yehoshua ben Levi pense : puisque

la délivrance effective

n'eut lieu qu'à l'aube, ce n'est pas,

donc la délivrance nocturne n'est pas considérée comme

une véritable élévation de la délivrance,

et par conséquent il n'y a pas besoin de lier à cause d'elle la prière.

Et si tu veux dire : c'est le verset, et tous deux exégètent un même verset, car il est écrit

[Devarim 6:7] :

"en te couchant

et en te levant",

le texte rapproche l'obligation de la lecture du Chema du matin, qui trouve sa source en «en te levant», à l'obligation du Chema du soir, qui trouve sa source en «en te couchant», et ils diffèrent quant à la manière d'expliquer la comparaison :

Rabbi Yochanan dit : il compare coucher et lever ; que signifie lever

[le matin] : d'abord il lit le

Chema

et seulement

après cela la prière, même le coucher

[le soir]

aussi,

il lit d'abord

le Chema et

seulement

après cela la prière.

Or

Rabbi Yehoshua ben Levi dit :

certes le verset

rapproche le coucher et le lever,

mais il faut comprendre le rapprochement ainsi :

ce que signifie lever

[au matin] : il lit

le Chema près de son lit,

proche du lever de son sommeil, c’est‑à‑dire qu'il n'y ait pas d'interruption de prière entre le lever et la lecture du Chema ;

même le coucher

[au soir]

aussi,

il lit

le Chema près de son lit,

proche du coucher. Autrement dit, qu'il n'y ait pas d'interruption entre la prière et le coucher, et il s'ensuit qu'il prie d'abord, puis lit le Chema.

Un baraita rapporté par Baria d'Rabina objecte : si selon Rabbi Yochanan il faut joindre la guelâ à la prière aussi à Maariv, nous lisons dans une Mishna plus loin [ya a 1] :

"Le soir

on bénit deux avant et deux après."

Et si tu dis qu'il veut joindre

la guelâ à la prière aussi au soir,

n'a‑t‑il pas déjà joint la guelâ à la prière, car il veut dire 'Hashkivenu',

qui n'est pas une bénédiction sur la guelâ ? Et si c'est ainsi, il ne joint pas la guelâ à la prière ?

La Gemara répond :

Ils dirent,

pour concilier :

puisque nos maîtres instituèrent de dire la bénédiction

"Hashkivenu",

elle est aussi tenue pour

comme une longue guelâ effective.

Elle est la suite de la première bénédiction qui porte sur la guelâ, et ici il y a une jonction de la guelâ à la prière. Preuve à l'appui :

Si tu ne veux pas dire ainsi,

on objecte aussi :

au matin, comment peux‑tu lier

la guelâ à la prière ?

Et voici que Rabbi Yochanan dit : d'abord,

avant d'ouvrir la Amidah il dit

"HaShem, ouvre mes lèvres

et ma bouche annoncera ta louange",

et enfin,

après avoir achevé la Amidah

il dit

"Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur te soient agréables, HaShem, mon rocher et mon libérateur." Et puisqu'il dit «HaShem, ouvre mes lèvres» avant la prière, il y a là une interruption entre la guelâ et la prière.

Cependant,

néanmoins, on doit dire

qu'ils

au matin,

puisque nos maîtres instituèrent de dire

le verset

"HaShem, ouvre mes lèvres" comme une longue prière effective,

et il est considéré comme joignant la guelâ à la prière.

Ici aussi,

en ce qui concerne la bénédiction Hashkivenu,

puisque nos maîtres instituèrent de dire "Hashkivenu" comme une longue guelâ effective,

elle n'est pas une interruption entre la guelâ et la prière.

Rabbi Elazar a dit, d'après Rav Avina : quiconque dit "Tehila LeDavid"

trois fois par jour,

on lui garantit qu'il sera du monde futur !

La Gemara interroge :

Quelle est la raison ?

Si on dit

qu'il y a de l'importance dans ce psaume

parce qu'il est alphabétique,

les versets y sont ordonnés selon l'alphabet — alors

je réponds,

on dirait le psaume

"Ashrei temimei derech"

[Tehillim 119],

qui est réparti sur huit fois l'alphabet,

les versets y sont disposés selon l'alphabet et se répètent huit fois, et il a un avantage sur «Tehillah LeDavid» qui n'a l'ordre alphabétique qu'une seule fois.

Mais

si tu dis

que

l'importance de ce psaume est

parce qu'on y trouve,

qu'il est dit en lui

"Tu ouvres ta main et rassasies tout être vivant",

qui est la louange de la préparation des aliments pour toute créature, on peut encore demander :

je réponds que le grand Hallel

[Tehillim 136]

où il est écrit "Il donne du pain à toute chair",

car sa bonté est à jamais», et lui aussi est louange de la préparation de la nourriture pour toute créature ?

Mais

parce qu'il y a en lui deux

— qu'il est ordonné selon l'alphabet et qu'on y dit aussi "Tu ouvres ta main et rassasies de biens tout être vivant", ce qui est une louange de la préparation de la nourriture pour tout vivant.

Dit Rabi Yohanan : pourquoi n'a-t-on pas dit

le verset commençant par la lettre

« Nissan : "Achéri" » (lettre nûn)

Parce qu'il y a en la

la chute de ceux qui haïssent Israël

comme il est écrit "Elle est tombée, ne te lèvera plus, la vierge d'Israël.".

En Occident,

en Terre d'Israël, qui est l'ouest de Babylone,

on a ainsi résolu la difficulté,

"Elle est tombée, et ne tombera plus" mais "Lève-toi, vierge d'Israël."

Dit Rav Nahman bar Yitzchak :

Bien que David roi n'ait pas inclus dans le Tehilah de David un verset en nûn parce qu'il y a en elle un allusion à la chute des ennemis d'Israël,

même ainsi, David revint et fit reposer par l'Esprit Saint

revint et indiqua immédiatement la juxtaposition de la chute,

que

il est dit : "Le Seigneur soutient tous ceux qui tombent".

De plus

dit Rabi Elazar bar Avina : plus grand est ce qui est dit de Michaël

qui est l'ange chargé de la miséricorde,

que ce qui est dit de Gabriel

l'ange chargé du jugement,

car pour Michaël il est écrit

"Un des séraphins vola vers moi",

et le sens du verbe "vint en volant" est qu'il arriva en une seule envolée pour accomplir sa mission, tandis que pour l'ange

pour Gabriel il est écrit

"Et l'homme Gabriel que j'avais vu dans la vision au commencement revint battu d'un vol",

la double expression "mou'af bi-ya'af" signifie qu'il arriva pour accomplir sa mission en deux envolées avec une interruption au milieu.

La Guemara demande :

Que signifie donc ce "un"

— "de parmi les séraphins, est-ce que c'est Michaël ?"

La Guemara explique :

dit Rabi Yohanan : on applique

la même guzera shava "un" sur "un".

Il est écrit ici "Un des séraphins vola vers moi", et il est écrit là

"Et voici, Michaël, l'un des premiers princes, vint à mon aide".

.

Tanna,

Michaël

en

— une envolée ; Gabriel

en deux.

Elie

en quatre.

et l'ange de la mort

en huit

et en temps d'épidémie

il vient en une seule.

La Guemara revient pour rapporter des dictons à propos de la lecture du Chema :

dit Rabi Yehoshua ben Lévi : même si un homme a récité le Chema dans la synagogue

pendant la prière d'Arvit,

c'est une mitsva

de le répéter sur son lit.

c'est‑à‑dire, proche de son coucher.

Dit Rabi Yossi : que lit‑on,

où trouvons‑nous une allusion dans les Écritures ? — comme il est dit [Psaumes 4:5],

"Furetez, et ne péchez pas ; parlez en vos cœurs sur votre couche, et taisez‑vous, Sélah",

et on interprète "vos cœurs" comme la lecture du Chema, puisqu'on y dit "sur ton cœur", et il a dit au récitant "sur vos couches", puis "taisez‑vous" pendant le sommeil.