Berakhot 4a (ד.) — le Talmud en français

Benayahou, fils de Yehoyada,

qui était le père du tribunal rabbinique,

ce sont

le Sanhédrin.

C’est d’eux qu’ils reçurent l’autorisation, après s’être consultés avec A’hitofel.

Et Avyatar —

ce sont les Ourim et Toumim.

C’est-à-dire qu’il était le grand prêtre par l’intermédiaire duquel, aux jours de David, on interrogeait les Ourim et Toumim.

Ainsi dit-il également :

Il faut encore prouver qu’ils reçurent d’abord l’autorisation du Sanhédrin, et qu’ensuite seulement ils interrogèrent les Ourim et Toumim, d’après le verset [Chroniques I 18, 17] :

« Benayahou, fils de Yehoyada, sur les Kereti et les Peleti ».

Les Ourim et Toumim sont appelés « Kereti et Peleti », et Benayahou était « sur », c’est-à-dire premier et antérieur à eux.

Et pourquoi leurs noms

des Ourim et Toumim

sont-ils Kereti et Peleti ?

Kereti,

parce que

ils tranchent leurs paroles,

car ils disent des paroles mesurées et définitives, qui ne diminuent pas.

Peleti,

parce que

leurs paroles sont merveilleuses,

car leurs paroles ne sont comprises que par celui sur lequel repose l’esprit saint et qui sait assembler et ordonner les lettres.

Et

la fin du verset : « et après A’hitofel, etc. … et le chef de l’armée du roi, Yoav », signifie que

ensuite,

après avoir reçu la réponse des Ourim et Toumim,

le chef de l’armée du roi

dont le nom était

Yoav

les conduisit à la guerre.

Rav Yits’hak bar Adda dit — et certains disent que c’est Rabbi Yits’hak, fils de Rav Idi, qui dit : Quelle est la preuve ?

Où trouvons-nous dans les Écrits qu’une harpe était suspendue au-dessus du lit de David et que c’est elle qui le réveillait de son sommeil ?

Il est dit [Psaumes 57, 9] :

« Éveille-toi, ma gloire, éveille-toi, harpe et lyre ; j’éveillerai l’aurore. »

David disait à son âme : ne t’honore pas par le sommeil comme les autres rois, qui dorment jusqu’à ce que l’aurore les réveille ; mais « j’éveillerai l’aurore » : c’est moi qui éveillerai l’aurore, au moyen de la harpe et de la lyre.

Rabbi Zéra dit

une autre réponse à la question de savoir comment David pouvait déterminer le moment exact de minuit, si Moïse ne le savait pas :

Moïse l’a toujours su, et David aussi l’a su

pour déterminer exactement le moment de minuit.

Et

si tu dis :

puisque David le savait

le moment de minuit,

à quoi lui servait la harpe ?

La réponse est la suivante : en effet, David n’avait pas besoin de la harpe pour déterminer l’heure de minuit, mais seulement

pour se réveiller de son sommeil.

Afin de se réveiller de son sommeil.

Et

si l’on demande :

puisque Moïse le savait, pourquoi devait-il dire « vers minuit » ?

Pourquoi a-t-il dit « vers minuit », expression incertaine, au lieu de dire « minuit » ?

Moïse pensait

que, bien qu’il sache déterminer le moment de minuit, il fallait craindre

que les astrologues de Pharaon ne se trompent

sur le moment de minuit : ne sachant pas le déterminer exactement, ils penseraient, avant que le point de minuit ne soit arrivé, qu’il était déjà arrivé, alors que la plaie ne se serait pas encore produite,

et diraient : « Moïse est un imposteur [

menteur]

! »

Il était donc préférable que Moïse emploie une expression incertaine, laissant entendre qu’il ne savait pas exactement, afin qu’on ne le prenne pas pour un imposteur.

Et comme

dit le Maître [

Derekh Érets Zouta, chap. 3] :

« Habitue ta langue à dire : “Je ne sais pas”, de peur que tu ne sois confondu. »

De peur que tu ne trébuches par tes paroles : on ne te comprendra pas correctement et l’on te considérera comme un menteur.

Rav Achi dit

une autre réponse : en vérité, Moïse savait déterminer le moment de minuit ; et lorsqu’il dit « vers minuit », ce n’est pas une expression incertaine, mais

il se tenait à la moitié de la nuit, à l’approche du quatorzième jour,

Moïse se tenait à minuit, à la sortie du treizième jour, au début du quatorzième,

et voici ce que Moïse dit aux enfants d’Israël :

« Le Saint béni soit-Il a dit : demain, vers minuit, comme celui-ci,

semblable à l’heure de minuit où nous nous tenons maintenant,

Je sortirai au milieu de l’Égypte. »

Il employa l’expression « vers minuit » afin de comparer le minuit du lendemain au minuit auquel il se tenait ce jour-là.

La Guemara explique encore, à partir des paroles du roi David, son empressement à se lever et sa piété par comparaison avec les autres rois : «

Prière

de David …

Garde mon âme, car je suis pieux » [

Psaumes 86, 1].

Lévi et Rabbi Yits’hak

ont divergé sur la nature de la piété dont David se glorifiait :

a.

L’un dit : ainsi David parla-t-il devant le Saint béni soit-Il : “Maître de l’univers !”

Ne

suis-je pas pieux ? Car

voici que

tous les rois d’Orient et d’Occident dorment jusqu’à la troisième heure, tandis que

moi

« à minuit je me lève pour Te remercier » [

Psaumes 119, 62].

Et l’autre

dit :

ainsi David parla-t-il devant le Saint béni soit-Il : “Maître de l’univers” :

Ne

suis-je pas pieux ? Car

voici que

tous les rois d’Orient et d’Occident s’assoient en groupes

occupés à accroître

leur honneur, tandis que

moi

j’ai les mains souillées de sang [

lorsque je l’examine pour déterminer s’il s’agit de sang pur ou de sang menstruel impur],

ainsi que du sac amniotique [

la membrane du fœtus dans laquelle se forment ses os et ses membres ; lorsqu’une femme expulse cette membrane, on l’examine afin de savoir si elle contient un fœtus, auquel cas sa mère est impure de l’impureté de l’accouchement, ou non],

et du placenta [

c’est le sac dans lequel se forme l’embryon ; lorsqu’une femme expulse un placenta, il est possible qu’elle soit impure de l’impureté de l’accouchement, et on le lui apportait afin de déterminer son statut],

afin de rendre une femme permise à son mari.

Et non seulement cela, mais encore, pour tout ce que je fais, je me consulte

auprès de Mefibochet, mon maître, et je lui dis : “Mefibochet, mon maître ! Ai-je bien jugé ? Ai-je bien déclaré coupable ? Ai-je bien déclaré innocent ?

Ai-je bien déclaré pur ? Ai-je bien déclaré impur ? Et je n’ai pas eu honte

de le lui demander.

Rabbi Yehoshoua, fils de Rav Idi, dit : Quelle est la preuve ?

Où trouvons-nous dans les Écrits que David agissait ainsi ? Car il est dit :

« Je parlerai de Tes témoignages devant les rois et je n’aurai pas honte » [

Psaumes 119, 46], c’est-à-dire : je parlais de Tes témoignages devant les érudits de la Torah, appelés « rois », et je n’aurai pas honte.

Un tana

a enseigné dans une baraïta :

ce n’était pas Mefibochet

qui était

son nom,

mais son nom était Ich-Bochet.

Et pourquoi l’appela-t-on Mefibochet ?

Parce que

il faisait honte à David en matière de halakha,

et ce nom signifie « de sa bouche, la honte » : de sa bouche provenait la honte de David, qui se trompait parfois et que Mefibochet lui disait : « Tu t’es trompé » !

C’est pourquoi

grâce au mérite de l’humilité de David,

David eut le mérite qu’il naquît de lui Kilav,

qui était sage.

Et

comme

Rabbi Yo’hanan a dit : “Ce n’était pas son nom, Kilav, mais son nom était Daniel”,

et

si son nom était Daniel,

pourquoi l’appela-t-on Kilav ?

Parce qu’il faisait honte à Mefibochet en matière de halakha. « Kilav » vient de l’expression « tout père », c’est-à-dire qu’il faisait honte au maître qui était le père dans les décisions de halakha.

Et c’est à son sujet que Salomon dit dans sa sagesse

à la place de David, son père :

« Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur à moi aussi se réjouira » [

Proverbes 23, 15].

Et il dit : “Mon fils, sois sage et réjouis mon cœur, afin que je puisse répondre à celui qui m’outrage.” [

même endroit, 27, 11].

La Guemara demande :

Et David, s’est-il appelé lui-même

s’est-il considéré comme

un homme pieux ?

Pourtant il est écrit [

Psaumes 27, 13 ] :

« Si je n’avais pas cru voir la bonté de l’Éternel sur la terre des vivants »,

c’est-à-dire : si je n’avais pas cru que je verrais la bonté de l’Éternel dans le monde futur, déjà ils m’auraient chassé de Ta crainte.

Et le tanne

nous avons appris dans une baraïta

au nom de Rabbi Yossi : pourquoi y a-t-il des points sur « si ce n’était » ? [

selon la tradition, il y a des points sur les lettres « pas » de « si ce n’était » ; ces points viennent restreindre le sens et dire que ce n’est pas une chose certaine, et que viennent-ils ici restreindre, pour dire que ce n’est pas une chose certaine ?

David dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde ! J’ai la certitude que Tu accordes une bonne récompense aux justes dans l’avenir, mais je ne sais pas si j’ai une part parmi eux ou non.

Il n’était donc pas certain pour lui qu’il mériterait le monde futur ; dès lors, assurément, il ne se considérait pas comme un homme pieux. Comment a-t-il donc dit : « car je suis un homme pieux » ? »

La Guemara répond : David, certes, se considérait comme un homme pieux ; toutefois, il craignait

peut-être

qu’il ne faute et que

la faute ne provoque

qu’il ne mérite pas de voir la bonté de l’Éternel.

Comme nous trouvons

que

Rabbi Yaakov bar Idi

a dit à propos de notre père Yaakov.

Car Rabbi Yaakov bar Idi a opposé,

il a posé la contradiction apparente entre les versets,

il est écrit

lorsque Yaakov partit pour Haran, le Saint béni soit-Il lui promit [Genèse 28, 15] :

« Et voici, Je suis avec toi, et Je te garderai partout où tu iras »,

mais lorsque Yaakov vit Lavan avec quatre cents hommes venant à sa rencontre.

il est écrit [

Genèse 32, 7 ]

« Et Yaakov eut très peur »,

et cela est apparemment étonnant : pourquoi eut-il peur, alors que le Saint béni soit-Il lui avait promis d’être avec lui pour le garder ?

Rabbi Yaakov bar Idi a répondu : notre père Yaakov

dit [

il craignit ]

peut-être la faute provoquerait-elle cela.

C’est-à-dire que Yaakov craignit peut-être d’avoir fauté après avoir reçu la promesse , et que la promesse ne s’accomplisse pas, car la faute provoque que la promesse ne s’accomplisse pas, et David craignit de même au sujet de sa part dans le monde futur.

La Guemara prouve qu’il faut craindre que la faute provoque la non-réalisation de la promesse :

Comme il a été enseigné dans une baraïta,

dans la baraïta : il est dit dans le cantique de la mer [Exode 15, 16] :

« Jusqu’à ce que passe Ton peuple, ô Éternel ; jusqu’à ce que passe ce peuple que Tu as acquis »,

et ils interprètent la répétition de l’expression :

« Jusqu’à ce que passe Ton peuple, ô Éternel », c’est la première venue,

première,

lorsqu’Israël vint en terre d’Israël aux jours de Josué ;

« Jusqu’à ce que passe ce peuple que Tu as acquis », c’est la seconde venue,

lorsqu’ils revinrent en terre d’Israël après l’exil de Babylone aux jours d’Ezra.

De là,

du fait que l’Écriture a comparé ces deux venues l’une à l’autre,

les Sages ont dit : Israël était digne qu’un miracle lui soit également accompli

aux jours d’Ezra,

également afin qu’ils montent la main haute, contre la volonté des rois de Perse, et ne soient pas assujettis au royaume,

comme cela leur fut fait

lorsqu’ils montèrent

aux jours de Josué fils de Noun [

et c’est pourquoi l’Écriture a comparé ces deux venues l’une à l’autre ].

Mais la faute provoqua cela.

C’est pourquoi ils ne méritèrent pas de monter la main haute, mais seulement avec l’autorisation du roi Cyrus, et durant tous les jours des rois de Perse ils leur furent assujettis.

Nous avons appris dans notre Michna :

Et les Sages disent : jusqu’à minuit.

La Guemara examine :

Les Sages,

qui pensent que le temps de la lecture du Chema est jusqu’à minuit,

selon qui sont-ils d’avis

quant au sens du temps de « lorsque tu te couches », fixé pour la lecture du Chema du soir ?

Si c’est selon Rabbi Eliezer qu’ils sont d’avis,

selon lequel le sens de « lorsque tu te couches » est tout le temps durant lequel les hommes ont coutume de monter sur leur couche pour dormir, alors

qu’ils disent «

jusqu’à la fin de la première veille »

comme Rabbi

Eliezer,

puisque jusqu’à cette heure, assurément, quiconque avait l’intention de dormir s’est déjà couché et a dormi .