Berakhot 3b (ג:) — le Talmud en français

La Guemara explique : cette raison est requise pour interdire d'entrer

en chadeti,

dans la ruine d'un bâtiment neuf où l'on a démoli un mur ou qui est tombé parce qu'il n'a pas été construit convenablement, mais les autres murs ne sont pas branlants et il n'y a pas de crainte qu'ils tombent, et l'interdiction d'y entrer n'est que par suite du soupçon.

Et cependant la Guemara objecte : pourquoi a-t-on besoin du motif du soupçon,

et l'on répond pour

la crainte

des nuisibles

qui se trouvent aussi dans une ruine "chadeti" ?

La Guemara explique : la raison du "soupçon" est nécessaire afin d'interdire aussi

pour deux,

lorsque deux personnes entrent ensemble dans la ruine, car ainsi ils n'ont pas à craindre les nuisibles, et il ne reste donc que le motif du soupçon.

La Guemara repousse :

si

il s'agit

de deux,

voici que

il n'y a pas non plus de soupçon,

car l'union (intime) avec une femme est permise à deux personnes ensemble.

C'est pourquoi la Guemara établit que la baraïta traite

de deux et de dévergondés,

que l'intimité n'est permise que pour deux hommes respectables, mais envers les dévergondés c'est interdit et par conséquent ils sont suspects, et il en résulte que malgré qu'il s'agisse d'une "chadeti" où il n'y a pas crainte d'effondrement, et de "deux" où il n'y a pas crainte de nuisance des animaux, néanmoins il est interdit d'entrer dans la ruine à cause du soupçon.

Et la Guemara oppose encore au second motif :

"à cause de l'effondrement"

à quoi cela sert-il d'être requis,

et on répond pour

que c'est interdit d'entrer

par suite du "soupçon" et

ainsi aussi à cause de

"nuisibles" ?

La Guemara explique : la crainte de "l'effondrement" est requise

pour deux et respectables,

lorsque deux personnes respectables entrent dans la ruine, car puisque ce sont deux ils n'ont pas à craindre les nuisibles, et étant deux respectables il n'y a pas de soupçon sur eux, et malgré cela il est interdit d'entrer à cause de la crainte d'effondrement.

Et la Guemara objecte au troisième motif :

"à cause des nuisibles"

à quoi cela sert-il d'être requis,

et l'on répond pour le soupçon et

pour la crainte

de l'effondrement?

La Guemara explique :

dans une ruine chadeti et pour deux respectables,

dans une ruine nouvelle où il n'y a pas crainte d'effondrement pour les murs restants, et les entrants sont deux respectables sans soupçon, et malgré cela il est interdit d'entrer à cause des nuisibles.

La Guemara s'étonne :

si

il s'agit

de deux, il n'y a pas non plus de nuisibles,

et pourquoi leur est-il interdit d'entrer ?

La Guemara explique :

auur lieu où ils se trouvent nous craignons,

dans un lieu où ils sont habituellement présents, on craint qu'ils nuisent même à deux personnes, et en un tel endroit malgré qu'il n'y ait pas crainte d'effondrement et pas de soupçon il est interdit d'entrer à cause des nuisibles.

Et si tu veux dire : toujours

le motif "à cause des nuisibles" est requis même

pour un seul,

lorsqu'il s'agit d'un seul homme qui veut entrer dans la ruine, et c'est

d'une ruine chadeti déterminée en fait

(dans un champ), et puisqu'elle est nouvelle il n'y a pas crainte d'effondrement, et même

il n'y a pas de soupçon,

il n'y a pas de soupçon

que ce soit une femme dans un lieu, ce qui n'est pas habituel, et

toutefois il y a crainte

à cause des nuisibles,

puisqu'il est un seul homme.

La Guemara rapporte la controverse mentionnée plus haut sur le nombre des veilles :

Nos maîtres ont enseigné : la nuit est quatre veilles,

et chaque veille dure trois heures

selon l'avis de Rabbi. Rabbi

Natan dit : trois

veilles fait la nuit et chacune dure quatre heures.

La Guemara demande :

Quelle est la raison de Rabbi Natan ?

La Guemara explique :

car il est écrit

(Juges 7:19) :

"Et Gédéon vint et cent hommes qui étaient avec lui à l'extrémité du camp, le chef de la veille du milieu".

Et la

tanna

Rabbi Natan dans la baraïta a dit

il n'est appelée

la

veille du milieu

(intermédiaire)

que

quand il y en a une avant et une après.

Autrement dit, puisque nous trouvons "la veille du milieu", il en découle qu'il y a nécessairement une avant et une après, et de là que la nuit fait trois veilles.

La Guemara demande :

Et Rabbi,

celui qui dit quatre veilles, comment expliquera-t-il le terme "du milieu" ? La Guemara explique : Rabbi interprétera :

Que signifie "milieu" ? —

une des milieux parmi les milieux.

C'est-à-dire, les deux veilles intermédiaires sont appelées "milieux", puisque chacune a une avant et une après, et "le chef de la veille du milieu" veut dire le chef d'une des veilles intermédiaires.

La Guemara demande :

Et Rabbi Natan

que répondra-t-il à la réplique de Rabbi ?

La Guemara explique : Rabbi Natan répondra :

Qui a écrit "milieu parmi les milieux"

qui impliquerait qu'il y a une veille intermédiaire supplémentaire ?,

"milieu" est écrit,

ce qui implique une seule veille intermédiaire qui a une avant et une après, et il s'ensuit qu'il n'y a que trois veilles !

La Guemara traite :

Quelle est la raison de Rabbi,

qu'est-ce qui l'oblige à dire qu'il y a quatre veilles dans la nuit ?

La Guemara explique :

Rava Zerrika dit, Rab Ami dit, Rabbi Yehoshua ben Levi dit :

dans

un verset

(Psaume 119:62)

il est dit

par David le roi :

"Au milieu de la nuit je me lève pour te rendre grâce à cause de tes jugements justes",

or il se levait à minuit, c'est-à-dire six heures avant la fin de la nuit,

et

si un autre

verset

dit encore

"dit"

David le roi [là, 109:15] :

"Mes yeux devancèrent les veilles pour méditer ta parole", or il se levait deux veilles avant le matin.

Comment donc,

comment se peut-il qu'il se levât à minuit et qu'il reste encore deux veilles jusqu'au matin — nécessairement

la nuit est quatre veilles!

et chaque veille est de trois heures, il en résulte que de minuit jusqu'au matin il y a encore deux veilles.

La Guemara demande :

Et Rabbi,

que répondra-t-il à la preuve de Rabbi ?

La Guemara explique : Rabbi Natan

soutenait comme Rabbi Yehoshua, car il est enseigné

plus loin [ch. 9] jusqu'à quand est le temps de la lecture du Chema du matin :

Rabbi Yehoshua dit : jusqu'aux trois premières heures

du jour,

car il est coutume des rois

de se lever [de leur sommeil]

à trois heures

au début de la troisième heure du jour, et c'est pourquoi David dit "mes yeux devancèrent les veilles", car il se leva deux veilles avant les autres rois, car

les six heures de la nuit

sont les six heures de minuit au matin

et ajoutant deux heures de jour,

les deux heures supplémentaires dans la journée où les rois dorment encore,

cela leur faisait

au total huit heures qui sont

deux veilles

chacune de quatre heures selon l'assertion du tiers.

Rav Ashi dit pour concilier le verset selon Rabbi Natan autrement : certes de minuit au lever il n'y a que six heures qui sont seulement une veille et demie, et cependant David les appelle "veilles" car

une veille et demi aussi est appelée "veilles".

Et encore une loi :

Rav Zerrika dit, Rab Ami dit, Rab Yehoshua ben Levi : on ne prononce devant le mort que les paroles du mort,

des paroles requises pour l'honneur du mort.

Rabbi Abba bar Kahana dit : on ne dit que des paroles de Torah,

cette interdiction ne vaut que pour des paroles de Torah qui ne sont pas nécessaires pour le mort,

car tous sont tenus de s'occuper de paroles de Torah, et le mort étant muet cela relève de "se moquer du mort",

mais des paroles du monde profane nous n'avons rien contre,

il n'est pas interdit de dire devant lui des paroles ordinaires, car ce n'est pas un déshonneur de se taire à leur sujet, et il n'y a pas d'outrage au mort qui se tait.

Et il y a ceux qui dirent

que c'est ainsi

Rabbi Abba bar Kahana dit : on ne dit

pas qu'il est interdit de parler devant le mort

sauf

en paroles de Torah, et à plus forte raison des paroles profanes

qui sont certainement interdites de dire devant le mort.

La Guemara revient à discuter les paroles de David : « À minuit, je me lèverai pour Te remercier », et s’en étonne :

et

puisque

David

seulement

se tenait debout à la moitié de la nuit [

s’était-il levé de son sommeil] ? Pourtant, déjà

dès le soir [

dès le commencement du soir],

il se tenait debout,

comme nous le trouvons

car il est écrit [

Psaumes 119, 147] :

« J’ai devancé l’aube et j’ai crié »,

ce qui signifie qu’il avait déjà devancé [le moment] pour crier dès le soir.

Et d’où [savons-nous] que ce « souffle du soir » est le commencement du soir [

le commencement du soir]

? —

Car il est écrit [

Proverbes 7, 9] :

« Au souffle

qui est

au soir du jour, dans la prunelle de la nuit et de l’obscurité. »

Il ressort donc que le « souffle » se situe au « soir du jour », c’est-à-dire au commencement de la nuit.

La Guemara répond :

Rav Ochaïa dit au nom de Rabbi A’ha :

lorsque David a dit : « À minuit, je me lèverai »,

voici ce qu’il a voulu dire : jamais minuit ne m’a trouvé dans le sommeil.

Puisqu’il se levait déjà auparavant, c’est-à-dire dès le commencement de la nuit.

Rabbi Zeïra dit

une autre réponse : certes, il se levait déjà au commencement du soir, mais

il était jusqu’à minuit

occupé à l’étude de la Torah, en

somnolant comme un cheval,

à la manière du cheval, qui ne s’endort jamais complètement, mais somnole et reste toujours éveillé. C’est à ce sujet qu’il a dit : « J’ai devancé l’aube et j’ai crié » ;

à partir de là,

depuis minuit,

il se fortifiait comme un lion

et s’occupait de Torah ; c’est à ce sujet qu’il a dit : « À minuit, je me lèverai pour Te remercier ».

Rav Achi dit

une autre réponse : certes, David se levait au commencement de la nuit, comme il l’a dit : « J’ai devancé l’aube », mais

jusqu’à minuit, il s’occupait de paroles de Torah ;

à partir de là,

depuis minuit,

et au-delà

il s’occupait

de chants et de louanges ; c’est à ce sujet que David a dit : « À minuit, je me lèverai pour Te remercier ».

La Guemara objecte à l’hypothèse selon laquelle « souffle » signifie « soir » :

et

puisque

le souffle est le soir ? Mais le souffle est le matin

le matin

est-il,

comme nous le trouvons

car il est écrit [

I Samuel 30, 17] :

« David les frappa depuis le souffle jusqu’au soir du lendemain. »

N’est-ce pas que,

le sens du verset est qu’il les frappa

du matin jusqu’à la nuit,

ce qui montre que le « souffle » est le matin !

La Guemara répond :

Non.

Le souffle ne signifie pas le matin mais le soir, et le sens du verset est que David les frappa

du soir au soir,

depuis ce soir jusqu’au soir du lendemain.

La Guemara demande :

S’il en est ainsi,

s’il les a frappés du soir au soir,

qu’il écrive : « depuis le souffle jusqu’au souffle »,

ou

« du soir jusqu’au soir »,

et le changement d’expression du verset, qui commence par « souffle » et se termine par « soir », signifie que le souffle est le matin.

La Guemara répond :

Mais, dit Rava,

« souffle » signifie : il a bondi et est passé, c’est-à-dire le moment du changement des saisons,

et il y a deux souffles,

il y a deux moments appelés « souffle » : a.

le souffle de la nuit

à l’aube, lorsque la nuit est passée,

et

ensuite

vient le jour,

au lever du soleil ; le temps intermédiaire est appelé « souffle ». b.

le souffle du jour,

au coucher du soleil, lorsque le jour est passé,

et

ensuite

vient la nuit,

à la sortie des étoiles ; le temps intermédiaire est appelé « souffle » . Lorsque David a dit : « J’ai devancé le souffle », il faisait allusion au commencement du soir. Quant à l’explication du verset : « David les frappa depuis le souffle jusqu’au soir », il s’agit du souffle du matin jusqu’au soir.

La Guemara s’étonne :

et David,

qui a dit : « À minuit, je me lèverai » ,

savait-il quand était exactement la moitié de la nuit

où elle tombait exactement ?!

À présent, Moïse notre maître ne le savait pas,

à quel moment précis se trouvait l’heure de minuit,

car

voici qu’il est

écrit que Moïse dit à Pharaon [Exode 11, 5] :

« Vers minuit, je sortirai au milieu de l’Égypte »,

ce qui est apparemment étonnant :

que signifie

l’expression

« vers minuit » qu’a employée Moïse, expression incertaine, comme s’il disait : aux environs de l’heure de minuit ?

Si tu dis,

si tu affirmes

que le Saint, béni soit-Il, lui a dit : « Vers minuit »,

et qu’il l’a ainsi citée devant Pharaon — cela ne peut pas être dit,

car y a-t-il un doute devant le Ciel

quant au moment où arrive le point de minuit ?

Mais,

nécessairement,

Il lui a dit

le Saint, béni soit-Il, à Moïse :

(demain) « À minuit

(comme aujourd’hui)

Je sortirai du milieu de l’Égypte » ;

et lui vint dire

à Pharaon

« vers minuit »,

car il ne savait pas viser exactement le point de minuit, et il ne voulait pas leur dire une chose qu’il ne pourrait pas lui-même démontrer comme exacte au moment de l’événement.

Il ressort qu’il était incertain

pour Moïse de savoir exactement quand tombait minuit,

et

comment

David savait-il

quand était minuit ?!

La Guemara répond :

David avait un signe

pour viser exactement l’heure de minuit.

Car Rav A’ha bar Bizna dit au nom de Rabbi Chimone ‘Hassida : une harpe était suspendue au-dessus du lit de David ; lorsque venait l’heure de minuit, le vent du nord venait et soufflait dessus, et elle jouait d’elle-même.

Aussitôt, il se levait et s’occupait de Torah jusqu’à ce que se lève la colonne

de l’aube.

Lorsque se levait la colonne de l’aube, les Sages d’Israël entraient chez lui

pour s’occuper des affaires publiques,

ils lui disaient :

« Notre seigneur le roi, ton peuple Israël a besoin de subsistance ! »

Il leur dit

David :

« Allez et nourrissez-vous les uns des autres, »

les riches nourriront les pauvres.

Ils lui dirent : « Une poignée ne rassasie pas un lion,

une pleine poignée de foin ne peut pas rassasier le lion,

et

une fosse ne se remplit pas de sa propre motte. »

C’est une parabole : celui qui arrache une motte de terre du fond de la fosse et la rejette dans celle-ci ne la remplit pas ainsi ; il faut qu’il apporte de la terre supplémentaire d’un autre endroit. De même ici, nous ne pouvons combler le manque des pauvres qui sont parmi nous que si l’on en apporte d’un autre endroit.

Il leur dit

David :

« Allez et étendez vos mains

pour combattre

la troupe ennemie

et rapportez du butin pour les besoins du peuple. »

Aussitôt, ils consultent A’hitofel,

ils allèrent consulter A’hitofel afin qu’il leur conseille la voie à suivre dans la guerre, ainsi que les tactiques de guerre ;

et

ensuite ils prirent

permission du Sanhédrin

de partir en guerre, afin que l’on prie pour eux,

et ils interrogèrent les Ourim et les Toumim

pour savoir s’ils réussiraient dans la guerre.

Rav Yossef dit : « Quel est le verset [qui le prouve] ? »

Où trouvons-nous dans les Écrits que tel était l’ordre des choses : d’abord ils consultaient A’hitofel, ensuite le Sanhédrin, et après cela les Ourim et les Toumim ?

(Car il est écrit)

[I Chroniques 27, 34] :

« Après A’hitofel : Benayahou, fils de Yehoyada, et Evyatar, et le chef de l’armée du roi, Yoav. »

A’hitofel —

c’est le conseiller,

celui auprès duquel ils prirent conseil sur la manière de combattre.

Et il est dit de même

[II Samuel 16, 23] :

« Le conseil d’A’hitofel, qu’il donnait en ces jours, était comme si un homme interrogeait

(un homme) par la parole de Dieu. »

Il ressort donc qu’A’hitofel était un conseiller.