Version texte de ce daf : original et traduction
Berakhot 3a (ג.) — le Talmud en français
Berakhot 3a (ברכות ג.): La Guemara objecte : contradiction de Rabbi Meïr à Rabbi Meïr. Les paroles de Rabbi Meïr se contredisent en effet : dans la deuxième baraïta, il est rapporté en son nom que le…
Texte original — Berakhot 3a (ג.)
מקשה הגמרא:
קשיא דרבי מאיר אדרבי
מאיר.
דברי רבי מאיר סותרים את עצמם, שהרי בברייתא השניה מובא בשמו שזמן קריאת שמע הוא משעה שבני אדם נכנסין לאכול פיתם בליל שבת, שהוא לאחר צאת הכוכבים, ואילו בברייתא האחרונה מובא בשמו שהזמן הוא משעה שהכהנים טובלים שהוא קודם בין השמשות.
מתרצת הגמרא:
תרי תנאי אליבא דרבי מאיר,
שני התנאים ששנו שתי ברייתות אלו, אכן חלוקים מהי שיטת רבי מאיר.
מקשה הגמרא:
קשיא דרבי אליעזר אדרבי אליעזר.
דברי רבי אליעזר סותרים את עצמם, כי במשנה מצינו שלדעתו זמן קריאת שמע מתחיל בשעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן, דהיינו צאת הכוכבים, ואילו בברייתא מובא בשמו שהזמן הוא משעה שקידש היום בערבי שבתות, דהיינו, משקיעת החמה או מבין השמשות.
מתרצת הגמרא:
תרי תנאי אליבא דרבי אליעזר.
שני התנאים, זה ששנה את המשנה וזה ששנה את הברייתא, אכן חלוקים מהי שיטת רבי אליעזר.
ואי בעית אימא: רישא,
מה ששנינו בתחילת המשנה שזמן קריאת שמע הוא משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן
לאו רבי אליעזר היא,
אין אלו דברי רבי אליעזר אלא דברי "חכמים", ומה ששנינו "דברי רבי אליעזר" נסוב רק על סוף זמן קריאת שמע, שלדעת רבי אליעזר הוא רק עד סוף אשמורה ראשונה.
שנינו במשנתנו:
"עד סוף האשמורה
הראשונה" דברי רבי אליעזר.
ותמהה הגמרא ממה נפשך:
מאי קסבר רבי אליעזר?
אי קסבר שלש משמרות הוי הלילה
, שהלילה מחולק לשלושה חלקים וכל חלק הוא ארבע שעות זמניות , וסוף אשמורה ראשונה הוא בסוף ארבע שעות, אם כן
לימא,
יאמר מפורשות שזמן קריאת שמע
"עד ארבע שעות
" שהוא זמן ידוע יותר מ"סוף אשמורה".
ואי קסבר ארבע משמרות הוי הלילה
, וכל משמרת היא של שלש שעות זמניות ,
לימא: "עד שלש שעות
" שהיא סוף אשמורה ראשונה.
מתרצת הגמרא:
לעולם קסבר
רבי אליעזר ש
שלש משמרות הוי הלילה
,
והא קא משמע לן
, באומרו "עד סוף האשמורה", ולא נתן סימן לפי שעות -
דאיכא משמרות ברקיע
שכתות המלאכים מתחלפים בהם, והשיר שלהם נחלק לשלש חלקים, ובכל אחת מהן וכל כת אומרת חלק אחד,
ואיכא משמרות בארעא,
ויש היכר לכל אדם בארץ לדעת את זמני חילופי משמרות אלו , וכפי שיבואר:
דתניא
בברייתא:
רבי אליעזר אומר: שלש משמרות הוי הלילה, ועל כל משמר ומשמר יושב הקדוש ברוך הוא ושואג כארי
על חרבן בית המקדש וגלות ישראל,
שנאמר
[ירמיה כה ל]:
"ה' ממרום ישאג, ממעון
קדשו יתן קולו, שאוג ישאג על נוהו"
מוזכרות בפסוק שלש "שאגות" כנגד שלש משמרות, שבהם שואג הקדוש ברוך הוא.
וסימן לדבר
שנוכל לדעת זמני המשמרות:
משמרת ראשונה,
בזמן ש
חמור נוער.
שניה,
בזמן ש
כלבים צועקים.
שלישית
כש
תינוק יונק משדי אמו
,
ואשה מספרת עם בעלה
. ועל כך רמז רבי אליעזר באומרו "עד סוף האשמורה הראשונה ".
ודנה הגמרא ממה נפשך:
מאי קא חשיב רבי אליעזר,
בסימנים הללו שנתן לזיהוי זמני המשמרות?
אי תחילת משמרות קא חשיב,
אם הם סימנים לזמני תחילתן של משמרות, אם כן ל
תחילת משמרת ראשונה
-
סימנא למה לי,
והרי
אורתא הוא,
זמנה ברור שהוא מתחילת הלילה כשיצאו כוכבים.
אי סוף משמרות קא חשיב,
אם הם סימנין לדעת מתי מסתיימות המשמרות, אם כן הסימן שנתן ל
סוף משמרה אחרונה למה לי,
והרי בתחילת
יממא הוא,
וזמנה ברור כשמתחיל היום בעלות השחר?
מבארת הגמרא:
אלא, חשיב סוף משמרה ראשונה, ותחילת משמרה אחרונה, ואמצעית דאמציעתא,
חמור נוער הוא סימן לסוף משמרת ראשונה, תינוק יונק ואשה מספרת הם סימן לתחילת משמרת אחרונה, וכלבים צועקים סימן הם לאמצע המשמרת השניה, ואלו הן השעות שהקב"ה שואג כארי .
ואי בעית אימא: כולהו סוף משמרות קא חשיב
, כל הסימנים נתנו לדעת את זמני סיומי המשמרות,
וכי תימא,
שעדיין סוף משמרת
אחרונה לא צריך
סימן, שהרי תחילת היום הוא, ואם כן
למאי נפקא מינה
, מה התועלת בסימן זה?
יש בו תועלת
למקרי קריאת שמע למאן דגני בבית אפל, ולא ידע זמן קריאת שמע
של שחרית
אימת,
מתי מגיע זמנו,
כיון דאשה מספרת עם בעלה ותינוק יונק משדי אמו
, סימן הוא שנגמר הלילה, והגיע זמן קריאת שמע, ועל ידו ידע שצריך
ליקום וליקרי
קריאת שמע.
אמר רב יצחק בר שמואל משמיה דרב: שלש משמרות הוי הלילה ועל כל משמר ומשמר יושב הקדוש ברוך הוא ושואג כארי, ואומר: "אוי לבנים שבעוונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי
והגליתים לבין אומות העולם"
.
תניא,
בברייתא שהקב"ה שואג שלש פעמים ביום על חרבן בית המקדש:
אמר רבי יוסי: פעם אחת הייתי מהלך בדרך, ונכנסתי לחורבה אחת מחורבות ירושלים להתפלל
.
בא אליהו זכור לטוב ושמר
[והמתין ]
לי על הפתח עד שסיימתי
את
תפילתי
.
לאחר שסיימתי
את
תפילתי
,
אמר לי
אליהו:
"שלום עליך רבי"! ואמרתי לו: "שלום עליך רבי ומורי"!
ואמר לי
אליהו:
"בני, מפני מה נכנסת לחורבה זו
"?
אמרתי לו: להתפלל
.
ואמר לי: היה לך להתפלל בדרך
ולא בחורבה.
ואמרתי לו: מתיירא הייתי שמא יפסיקו בי עוברי דרכים
, לכך לא התפללתי בדרך.
ואמר לי
: מכל מקום, לא היה לך להיכנס לחורבה אלא
היה לך להתפלל תפילה קצרה,
תפילת "הביננו".
באותה שעה למדתי ממנו
שלושה דברים
:
א.
למדתי שאין נכנסין
[שיש איסור להיכנס]
לחורבה
.
ב.
ולמדתי שמתפללין בדרך
.
ג.
ולמדתי שהמתפלל בדרך
אם מתיירא שיפסיקוהו עוברי דרכים
מתפלל תפילה קצרה
.
והוסיף אליהו
ואמר לי: בני, מה קול שמעת בחורבה זו?
ואמרתי לו
: שמעתי
בת קול
שמנהמת כיונה
,
ואומרת: "אוי לבנים שבעוונותיהם החרבתי את ביתי ושרפתי את היכלי והגליתים לבין האומות
.
ואמר לי
אליהו:
חייך וחיי ראשך! לא שעה זו בלבד אומרת כך, אלא בכל יום ויום שלש פעמים אומרת כך
,
ולא זו בלבד
, אלא בשעה
שישראל נכנסין לבתי כנסיות ובתי
מדרשות ועונין: "יהא שמיה
[שמו]
הגדול מבורך"
,
הקדוש ברוך הוא
כביכול
מנענע ראשו
בצער
ואומר: אשרי המלך שמקלסין אותו בביתו,
הקב"ה אומר זאת כביכול על עצמו, על שקלסוהו כשהיה בית המקדש קיים.
מה לו
לאב
שהגלה את בניו, ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם
.
הגמרא מביאה את הטעמים שאין נכנסים לחורבה:
תנו רבנן
שנו חכמים בברייתא:
מפני שלשה דברים אין נכנסים לחורבה
:
א.
מפני החשד
שלא יחשדו שזונה מוכנת לו שם. ב.
מפני
סכנת
המפולת
שכתלי החורבה רעועים ועלולים ליפול עליו.
ג.
ומפני המזיקין,
שדים, כי משכנם במקומות שלא דרים שם אנשים.
ודנה הגמרא באיזה אופן נצרך כל אחד משלשת הטעמים:
"מפני החשד
" לשם מה נצרך,
ותיפוק ליה
שיש איסור כניסה לחורבה
משום
חשש
מפולת?
Traduction française
La Guemara objecte :
contradiction de Rabbi Meïr à Rabbi
Meïr.
Les paroles de Rabbi Meïr se contredisent en effet : dans la deuxième baraïta, il est rapporté en son nom que le temps de la lecture du Chema est celui où les hommes entrent manger leur pain le soir de Chabbat, c’est-à-dire après la sortie des étoiles, tandis que dans la dernière baraïta, il est rapporté en son nom que ce temps est celui où les cohanim s’immergent, ce qui est avant ben hachmachot.
La Guemara répond :
deux tanaïm selon l’opinion de Rabbi Meïr,
les deux tanaïm qui ont enseigné ces deux baraïtot divergent effectivement quant à la position de Rabbi Meïr.
La Guemara objecte :
contradiction de Rabbi Éliézer à Rabbi Éliézer.
Les paroles de Rabbi Éliézer se contredisent en effet : dans la Michna, nous trouvons que selon lui le temps de la lecture du Chema commence lorsque les cohanim entrent manger leur térouma, c’est-à-dire à la sortie des étoiles ; tandis que dans la baraïta, il est rapporté en son nom que le temps commence lorsque le jour est sanctifié les veilles de Chabbat, c’est-à-dire au coucher du soleil ou pendant le ben hachmachot.
La Guemara répond :
deux tanaïm selon l’opinion de Rabbi Éliézer.
Les deux tanaïm — celui qui a enseigné la Michna et celui qui a enseigné la baraïta — divergent effectivement quant à la position de Rabbi Éliézer.
Et si tu veux, dis plutôt : le début,
ce que nous avons enseigné au début de la Michna, à savoir que le temps de la lecture du Chema est celui où les cohanim entrent manger leur térouma,
n’est pas l’opinion de Rabbi Éliézer,
ce ne sont pas les paroles de Rabbi Éliézer, mais celles des « Sages » ; et ce que nous avons enseigné : « paroles de Rabbi Éliézer », ne porte que sur la fin du temps de la lecture du Chema, selon laquelle, d’après Rabbi Éliézer, il ne s’étend que jusqu’à la fin de la première veille.
Nous avons enseigné dans notre Michna :
« Jusqu’à la fin de la veille
première », paroles de Rabbi Éliézer.
La Guemara s’étonne, dans tous les cas :
qu’estime donc Rabbi Éliézer ?
S’il estime que la nuit comporte trois veilles ,
que la nuit est divisée en trois parties, chacune étant de quatre heures proportionnelles, et que la fin de la première veille est à la fin de quatre heures, alors
qu’il dise
explicitement que le temps de la lecture du Chema est
« jusqu’à quatre heures
», ce qui constitue un temps plus connu que « la fin de la veille ».
Et s’il estime que la nuit comporte quatre veilles,
chaque veille étant de trois heures proportionnelles,
qu’il dise : « jusqu’à trois heures
», puisque telle est la fin de la première veille.
La Guemara répond :
en réalité, il estime
Rabbi Éliézer que
la nuit comporte trois veilles.
Et voici ce qu’il vient nous enseigner : en disant « jusqu’à la fin de la veille » et en ne donnant pas de repère selon les heures,
il nous enseigne qu’il y a
des veilles dans le firmament,
où les groupes d’anges se relaient, et où leur chant est divisé en trois parties, chaque groupe disant l’une des parties,
et il y a des veilles sur terre,
et chaque homme dispose d’un signe lui permettant de connaître les moments de ces relèves , comme cela va être expliqué :
Car il a été enseigné
dans une baraïta :
Rabbi Éliézer dit : la nuit comporte trois veilles, et à chaque veille, le Saint, béni soit-Il, est assis et rugit comme un lion
à cause de la destruction du Temple et de l’exil d’Israël,
comme il est dit
[Jérémie 25, 30] :
« L’Éternel rugira d’en haut, de sa demeure
sainte, Il fera retentir Sa voix ; Il rugira, oui, Il rugira sur Sa demeure » —
trois « rugissements » sont mentionnés dans le verset,
correspondant aux trois veilles durant lesquelles le Saint, béni soit-Il, rugit.
Et voici le signe de la chose,
qui nous permet de connaître les moments des veilles : Première veille,
au moment où
l’âne brait.
Deuxième,
au moment où
les chiens aboient.
Troisième,
lorsque
le nourrisson tète le sein de sa mère,
et qu’une femme parle avec son mari .
Et c’est à cela que Rabbi Éliézer a fait allusion en disant : « jusqu’à la fin de la première veille ».
La Guemara examine la question dans tous les cas :
que compte donc Rabbi Éliézer,
par les signes qu’il a donnés pour identifier les moments des veilles ?
S’il compte le début des veilles,
si ces signes indiquent les moments où elles commencent, alors, pour le
début de la première veille,
à quoi sert le signe,
puisque
c’est le soir,
et que son moment est évident : il commence au début de la nuit, lorsque les étoiles apparaissent.
S’il compte la fin des veilles,
si les signes servent à savoir quand les veilles s’achèvent, alors, pour le signe donné concernant
la fin de la dernière veille, à quoi sert-il,
puisque c’est au début du
jour,
et que son moment est évident, lorsque le jour commence au lever de l’aube ?
La Guemara explique :
mais il compte la fin de la première veille, le début de la dernière veille et le milieu de la veille du milieu :
le braiement de l’âne est le signe de la fin de la première veille ; le nourrisson qui tète et la femme qui parle sont le signe du début de la dernière veille ; et les chiens qui aboient sont le signe du milieu de la deuxième veille. Ce sont les heures où le Saint, béni soit-Il, rugit comme un lion.
Et si tu veux, dis : tous, il compte la fin des gardes,
Tous les signes ont été donnés pour connaître les moments de la fin des gardes,
Et si tu dis
que la fin de la garde
dernière ne nécessite pas
de signe, puisque c’est déjà le début du jour, et donc
quelle conséquence pratique en découle,
quelle est l’utilité de ce signe ?
Il y a là une utilité
pour le cas de la lecture du Chema, lorsqu’un homme dort dans une maison obscure et ne connaît pas le moment de la lecture du Chema
du matin :
quand,
à quel moment son temps arrive-t-il ?
Puisque la femme parle avec son mari et qu’un nourrisson tète le sein de sa mère,
c’est un signe que la nuit est terminée et que le moment de la lecture du Chema est arrivé ; grâce à lui, il saura qu’il doit
se lever et lire
la lecture du Chema.
Rav Its'hak bar Chemouel a dit au nom de Rav : la nuit comporte trois gardes, et pendant chaque garde le Saint, béni soit-Il, est assis et rugit comme un lion, et dit : « Malheur aux enfants dont les fautes m’ont conduit à détruire Ma Maison et à brûler Mon Sanctuaire
et à les exiler parmi les nations du monde. »
Il a été enseigné,
dans une baraïta, que le Saint, béni soit-Il, rugit trois fois par jour au sujet de la destruction du Temple :
Rabbi Yossi a dit : une fois, je marchais sur la route, et j’entrai dans une des ruines de Jérusalem pour prier .
Élie, que son souvenir soit bénéfique, vint et me garda
et attendit
pour moi à l’entrée jusqu’à ce que j’aie achevé
ma
prière.
Après que j’eus achevé
ma
prière,
Élie
me dit :
« La paix soit sur toi, mon maître ! » Et je lui dis : « La paix soit sur toi, mon maître et mon maître ! »
Et Élie
me dit :
« Mon fils, pour quelle raison es-tu entré dans cette ruine » ?
Je lui dis : pour prier.
Et il me dit : tu aurais dû prier sur la route
et non dans une ruine.
Et je lui dis : je craignais que des voyageurs ne m’interrompent,
c’est pourquoi je n’ai pas prié sur la route.
Et il me dit :
en tout cas, tu n’aurais pas dû entrer dans une ruine, mais
tu aurais dû prier une prière abrégée,
la prière de « Havinénou ».
À ce moment-là, j’appris de lui
trois choses :
A.
J’ai appris qu’on n’entre pas [qu’il est interdit d’entrer]
dans une ruine.
B.
Et j’ai appris qu’on prie sur la route .
C.
Et j’ai appris que celui qui prie sur la route,
s’il craint que des voyageurs ne l’interrompent,
prie une prière abrégée.
Élie ajouta
et me dit : « Mon fils, quel son as-tu entendu dans cette ruine ? »
Et je lui dis :
j’ai entendu
une voix céleste
qui roucoule comme une colombe,
et qui dit : « Malheur aux enfants dont les fautes m’ont conduit à détruire Ma Maison, à brûler Mon Sanctuaire et à les exiler parmi les nations.
Et il me dit,
Élie :
« Par ta vie et par la vie de ta tête ! Ce n’est pas à cette heure seulement qu’elle dit ainsi, mais chaque jour, trois fois, elle dit ainsi »,
et non seulement cela,
mais à l’heure où
Israël entre dans les synagogues et les maisons d’étude
et répond : “Que Son grand Nom [son Nom]
soit béni”,
le Saint, béni soit-Il
pour ainsi dire
hoche la tête
avec tristesse
et dit : « Heureux le roi que l’on loue dans sa maison »,
le Saint, béni soit-Il dit cela, pour ainsi dire, à Son propre sujet, parce qu’on Le louait lorsque le Temple existait.
« Qu’a donc
le père
qui a exilé ses fils ? Et malheur aux fils qui ont été exilés de la table de leur père ! »
La Guemara apporte les raisons pour lesquelles on n’entre pas dans une ruine :
Tnou rabbanan
Les Sages ont enseigné dans une baraïta :
Pour trois raisons, on n’entre pas dans une ruine :
a.
En raison du soupçon —
afin qu’on ne soupçonne pas qu’une prostituée s’y tient, prête pour lui. b.
En raison du
danger de
l’effondrement,
car les murs de la ruine sont délabrés et peuvent tomber sur lui.
c.
Et en raison des nuisibles,
des démons, car leur demeure se trouve dans des lieux où les hommes n’habitent pas.
La Guemara discute de la manière dont chacune des trois raisons est nécessaire :
« En raison du soupçon
à quoi cela est-il nécessaire ?
Et cela ne découle-t-il pas
de ce qu’il y a une interdiction d’entrer dans une ruine
du fait de
la crainte
de l’effondrement ?