Berakhot 2b (ב:) — le Talmud en français

dilma

l'intention du texte est

l'apparition de sa lumière,

c'est‑à‑dire le lever de la lumière du soleil le matin suivant,

et que signifie "va‑taher", et "tahar gavra",

c'est‑à‑dire que l'homme se purifiera par l'apport de ses sacrifices, et seulement après mangera de la terouma ?

La Guemara explique :

Rabba bar Rav Shila a dit :

si «va‑taher» signifie l'ordre donné à l'homme d'apporter ses sacrifices,

alors, l'Écriture aurait dit "ve‑yitaher",

ce qui est un langage d'ordre d'agir.

Que signifie "va‑taher" ?

Pourquoi est‑il dit «va‑taher» au sens que par là il se purifiera de lui‑même ? Il faut nécessairement entendre que le texte veut dire que

"tahar youma",

que «le jour est purifié», que le jour s'en va, que la lumière a entièrement disparu jusqu'à ce que paraissent les étoiles, ce qui est un événement qui se produit de lui‑même.

Comme disent les gens «ie'arav shemsha»

(le soleil s'est couché)

et «va'adkhi youma»

(et le jour est purifié). Et tel est aussi le sens du mot «va‑taher», que le jour «s'est purifié».

Ou bien, dilma, "

et la lumière vient",

c'est l'apparition de sa lumière

(le lever du soleil),

et que signifie "va‑taher" ? —

"tahar gavra".

Qu'il apporte les sacrifices pour son expiation, et seulement après cela il deviendra pur aussi pour la consommation de la terouma.

Et de nouveau,

après qu'ils eurent un doute, ils revinrent

et expliquèrent cela

pour ce doute

d'après la baraïta.

Comme il est enseigné dans la baraïta,

d'après ce que nous avons enseigné dans la baraïta proche : et les Sages disent, à l'heure où les prêtres sont autorisés à manger de leur terouma.

Le signe en faveur de cela : la sortie des étoiles.

Ainsi, dès l'heure de la sortie des étoiles les prêtres sont permis de manger la terouma, et l'apport du sacrifice pour son expiation ne les retarde pas pour manger la terouma.

Retire‑en ceci :

de la baraïta, car «ve‑ba hashemesh»

c'est l'arrivée de son soleil, et que signifie "va‑taher" ? —

"tahar youma".

Et puisque le jour s'est purifié (s'est achevé), les prêtres sont permis de manger la terouma.

Dit Mar :

le tannai a dit dans notre Mishna : «À partir de quand lit‑on ...»

«à l'heure où les prêtres entrent pour manger»

«leur terouma».

La Guemara soulève une contradiction, apparemment, avec une autre baraïta :

Et on nous oppose :

de ce qui est enseigné dans la baraïta,

«À partir de quand lit‑on le Chema le soir ?» —

«À l'heure où

l'indigent

qui n'a pas de lampe pour éclairer son repas

entre pour manger son pain avec du sel» ,

et le temps pour la récitation du Chema s'étend

«jusqu'à l'heure où il se tient debout»

pour être débarrassé de son repas.

La Guemara explique sa difficulté : ceci que nous avons enseigné dans la

fin

de la baraïta, dont le temps s'étend seulement jusqu'à l'heure où l'indigent est débarrassé de son repas,

c'est absolument divergent, car ce temps est antérieur à tous les temps que nous avons enseignés dans la Mishna, puisque le temps de Rabbi Eléazar est le plus tôt de tous, et il s'étend jusqu'à la fin de la première garde.

Mais il faut examiner si ce que nous avons enseigné dans la

tête

de la baraïta, que son commencement est «lorsque l'indigent entre pour manger son pain»,

qui dira,

si cette baraïta

est absolument divergente, qui a fixé que son commencement est l'heure où les prêtres entrent pour manger leur terouma, c'est‑à‑dire la sortie des étoiles. Ou pas ?

La Guemara répond :

Non.

La baraïta ne diverge pas de notre Mishna concernant le début du temps, car l'heure où

l'indigent

entre pour manger son pain,

et

l'heure où

le prêtre

entre pour manger sa terouma,

sont d'une même mesure ;

toutes deux sont cette même heure, c'est‑à‑dire, à la sortie des étoiles.

Cependant nous trouvons encore une contradiction d'une autre baraïta.

Et on nous oppose :

de ce qui est enseigné dans la baraïta :

«À partir de quand commence‑t‑on à dire la lecture du Chema le soir ?» —

«Depuis l'heure où les gens entrent pour manger leur pain les veilles de shabbat».

Cela parce que la veillée de shabbat on se hâte de manger plus qu'aux autres jours de la semaine, puisque le repas est prêt à l'avance,

c'est l'opinion de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : depuis l'heure où les prêtres sont autorisés à manger leur terouma.

Le signe en faveur de cela,

à quel moment est ce temps —

la sortie des étoiles.

Et même s'il n'y a pas de preuve irréfutable

que le jour prend fin et que la nuit commence à la sortie des étoiles, néanmoins nous trouvons

un indice en ces mots qui sont écrits

:

"et nous faisons l'ouvrage. Et une partie tient les piques, depuis l'aube jusqu'à la sortie des étoiles." (Néhémie 4:15)

Et je dis,

et il est encore dit là [16] :

"et pour nous la nuit il y a la garde, et le jour l'ouvrage."

Ainsi le jour est de l'aurore jusqu'à la sortie des étoiles. Et donc, de la sortie des étoiles jusqu'au lever de l'aurore, c'est la nuit.

En passant, avant que la Guemara n'explique de quoi elle veut inquiéter par cette baraïta, elle commence par discuter l'explication des paroles de la baraïta :

Que signifie "et je dis" ?

Pourquoi la baraïta apporte‑t‑elle aussi le second verset, alors qu'avec le premier verset il est déjà dit que le temps du jour est de l'aurore jusqu'à la sortie des étoiles ?

La Guemara explique : le second verset est nécessaire, parce que

et si tu dis,

si l'on avait dit seulement le premier verset

"miki arav shemsha"

(du coucher du soleil) — encore avant la sortie des étoiles —

c'est nuit,

et de même au matin, seulement avec le lever du soleil commence le jour et non à l'aube.

Or non,

les ouvriers, eux

qui obscurcissent et précèdent,

commencèrent leur ouvrage avant le commencement du jour, qui est au lever du soleil, et continuèrent leur ouvrage jusque dans la nuit ; c'est pourquoi la baraïta ajoute

ta shma

«viens et apprends une preuve du second verset» :

"et pour nous la nuit il y a la garde, et le jour l'ouvrage"

car le «jour» qui est le temps de leur ouvrage se termine au moment où commence la «nuit», c'est‑à‑dire le temps de la garde. Il en résulte que le «jour» s'étend jusqu'à la sortie des étoiles, car c'est à ce moment que commence la garde.

Et maintenant la Guemara poursuit et conclut sa difficulté relative à la baraïta :

Il te viendrait à l'esprit, que

l'heure où

l'indigent

entre pour manger son pain chaque jour,

et

l'heure où la plupart des

gens

qui ne sont pas indigents mangent leur repas la veille du shabbat,

sont d'une même mesure.

Et si tu dis aussi que

l'heure où

l'indigent

entre pour manger son pain, et l'heure où

le prêtre

entre pour manger sa terouma,

sont d'une même mesure,

c'est‑à‑dire, la sortie des étoiles, alors on trouverait que la mesure de temps que tinrent

les Sages

dans la baraïta «lorsque les prêtres entrent pour manger leur terouma»,

c'est

la même mesure que dit

Rabbi Meïr «depuis l'heure où les gens entrent pour manger leur pain la veille du shabbat», puisque «l'indigent» et «le prêtre» ont même mesure, et «l'indigent» et «les gens» ont même mesure ; alors en quoi Rabbi Meïr et les Sages dans la baraïta divergent‑ils ?

Mais, retires‑en ceci,

que le temps du repas de

l'"indigent" est une mesure à part, et le temps du "prêtre" est une mesure à part.

Il en résulte que le début de la baraïta première diverge de notre Mishna. Et c'est en cela que Rabbi Meïr et les Sages de la baraïta seconde divergent : les Sages pensent que le temps est depuis l'heure où les prêtres entrent, c'est‑à‑dire la sortie des étoiles ; et Rabbi Meïr pense depuis l'heure où les gens entrent à manger la veille du shabbat, laquelle est la mesure d'heure où l'indigent entre pour manger son pain en semaine, et qui est un temps plus tôt que celui des prêtres.

La Guemara rejette cette preuve :

Non ! —

en vérité le temps de

l'"indigent"

entrant pour manger son pain, et le temps de

le "prêtre"

entrant pour manger sa terouma

sont d'une même mesure,

c'est‑à‑dire la sortie des étoiles, et la baraïta première ne diverge donc pas de notre Mishna ;

et

cependant la mesure de

l'"indigent"

entrant pour manger son pain

et

la mesure de

"les gens"

entrant pour manger la veille du shabbat

ne sont pas d'une même mesure,

et c'est en cela que Rabbi Meïr et les Sages divergent dans la deuxième baraïta : selon les Sages le temps est depuis le moment où les prêtres entrent, ce qui est égal au temps où l'indigent entre pour manger son pain ; selon Rabbi Meïr le temps est depuis l'heure où les gens entrent pour manger la veille du shabbat, et c'est un temps plus tôt que celui du prêtre et de l'indigent.

La Guemara continue à poser la question à ce sujet :

et

que

«ani et cohen sont-ils d'une seule mesure ?

Et on l'oppose

une baraïta contradictoire :

«À partir de quand commence-t-on à réciter le Chema du soir ?» -

à l'heure

où l'on sanctifie le jour à la veille des Chabbat.

C'est‑à‑dire depuis l'heure dite «entre les deux crépuscules», qui est un temps douteux quant à savoir s'il est encore jour ou si la nuit a déjà commencé, et qui rend incertaines les prohibitions du travail,

Paroles de Rabbi Eliezer.

Rabbi Yehoshua dit : depuis l'heure où les cohanim sont purifiés pour manger leur terouma.

C'est‑à‑dire la sortie des étoiles.

Rabbi Meir dit :

depuis l'heure

où les cohanim

sont impurs

se plongent

afin

de manger

la nuit

leur terouma.

C'est‑à‑dire un bref instant avant «entre les deux crépuscules» alors qu'il est encore jour, et ils se hâtent à s'immerger afin que le soir survienne après l'immersion.

Rabbi Yehuda lui dit

à Rabbi Meir : comment se peut‑il que pour ce temps‑là on dise «quand tu te couches» ?

Mais les cohanim, ils s'immergent alors qu'il fait encore jour !

C'est‑à‑dire, avant «entre les deux crépuscules», et c'est encore jour et ce n'est pas un temps de coucher.

Rabbi Hanina dit : depuis l'heure où le pauvre entre pour manger son pain avec du sel.

Rav Achai, et ceux qui disent Rabbi Acha, dit : depuis l'heure où la plupart des gens entrent

pour s'asseoir à leur repas. [jusqu'ici la langue de la baraïta].

Et la Guemara achève sa difficulté :

Or si tu dis

que le temps de

«ani» et

le temps de

«cohen» sont d'une seule mesure,

alors il en résulte que le temps que dit

Rabbi Hanina «

depuis l'heure où le pauvre entre»

c'est‑à‑dire

comme le temps que dit

Rabbi Yehoshua «

depuis l'heure où les cohanim sont purifiés», et pourtant dans la baraïta il est exposé qu'ils ont divergé au sujet du début du temps de la récitation du Chema.

Mais non, tu peux déduire que la mesure de «ani» est séparée, et la mesure de «cohen» est séparée.

Et la conclusion de la Guemara :

On le déduit.

En effet, ce sont deux temps distincts.

La Guemara examine :

Laquelle d'entre eux est la plus tardive,

le moment où le pauvre entre pour manger et le moment où les cohanim entrent pour manger leur terouma, lequel des deux est le plus tardif ?

La Guemara démontre :

Il est raisonnable que

le temps où

le pauvre

entre pour manger son pain est plus tardif que le moment où les cohanim entrent pour manger leur terouma, qui est à la sortie des étoiles.

Car si tu dis que

le temps de

«ani» est précoce

—c'est‑à‑dire avant la sortie des étoiles—alors

Rabbi Hanina

qui a dit que le temps «depuis l'heure où le pauvre entre pour manger son pain»

c'est‑à‑dire

comme le temps de

Rabbi Eliezer

qui a dit «depuis l'heure où l'on sanctifie le jour à la veille des Chabbat»,—or ce temps aussi est avant la sortie des étoiles.

Mais non, on déduit que

le moment où

le pauvre

entre pour manger

est tardif,

il est après la sortie des étoiles.

Et la conclusion de la Guemara :

On le déduit.

En effet, le temps du ani est après la sortie des étoiles.

Dit Mar,

dans la baraïta [la troisième] ci‑dessus :

Rabbi Yehuda dit à Rabbi Meir :

à Rabbi Meir

Mais les cohanim, ils s'immergent en plein jour?!

La Guemara demande :

Est‑il bien que Rabbi Yehuda ait dit cela à Rabbi Meir,

et que répondra Rabbi Meir ?

La Guemara répond : Et Rabbi Meir ainsi lui répondit : qui a pensé que je comprends ton entre‑deux‑crépuscules que tu enseignes,

—c'est‑à‑dire que tu entends qu'il commence au début du coucher du soleil, et selon ton opinion les cohanim s'immergent avant le coucher du soleil ?!

Moi, je comprends l'entre‑deux‑crépuscules de Rabbi Yossi que tu enseignes.

Car dit Rabbi Yossi :

la durée de

l'entre les deux crépuscules

est courte

comme un clin d'œil,

au sens de la durée d'un clignement d'œil en faiblesse ;

ceci

[la nuit]

entre,

[le jour]

sort.

Et ce moment de transition est appelé «entre les deux crépuscules», et avant cela c'est assurément jour.

Et

comme il est si bref

on ne peut le fixer exactement,

et comme ce temps est proche de la sortie des étoiles, les cohanim peuvent s'immerger après le coucher du soleil jusqu'à peu avant la sortie des étoiles, et comme il est proche de l'obscurité, il est considéré comme un temps de coucher.