Berakhot 2a (ב.) — le Talmud en français

Introduction Le texte dit dans le passage du « Chema » [Deutéronome 6, 7] : « Et ces paroles que Je t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur ; tu les répéteras à tes fils et tu en parleras, lorsque tu seras assis dans ta maison, lorsque tu marcheras en chemin, et lorsque tu te coucheras et lorsque tu te lèveras ». Ils en ont appris qu’il est une mitsva de lire le passage du « Chema » deux fois par jour, « lorsque tu te coucheras », le soir, et « lorsque tu te lèveras », le matin. Michna :

La première Michna explique le temps approprié à la mitsva de la lecture du Chema du soir : à partir de quand commence-t-il et jusqu’à quand se prolonge-t-il :

À partir de quand lit-on

le Chema le soir ?

Quand commence le temps de la mitsva de la lecture du Chema du soir ? —

À partir du moment où les cohanim entrent pour manger leur terouma.

Les cohanim qui étaient impurs et qui s’étaient immergés pour leur purification avant le coucher du soleil doivent attendre le « coucher du soleil » afin de pouvoir manger la terouma ; c’est le moment de la sortie des étoiles. Ce moment est également le début du temps de la mitsva de la lecture du Chema du soir.

Le temps de la lecture se prolonge

jusqu’à la fin de la première veille

,

c’est-à-dire jusqu’à la fin du premier tiers de la nuit,

paroles de Rabbi Eliézer .

Son raisonnement est que « lorsque tu te coucheras » signifie le moment où commence le coucher, c’est-à-dire le moment où les hommes vont se coucher ; or cela ne se produit que durant le premier tiers de la nuit.

Et les Sages disent :

le temps de la lecture du Chema du soir est

jusqu’à minuit

de la nuit. La raison en sera expliquée dans la suite de la Michna.

Rabban Gamliel dit :

le temps de la lecture du Chema est

jusqu’à ce que se lève l’aube.

Car, selon lui, « lorsque tu te coucheras » signifie tout le temps du coucher, et toute la nuit est un temps où les hommes sont couchés.

Il arriva

que

ses fils vinrent

de chez

leur maison de festin

après minuit.

Ils lui dirent

à leur père : nous

n’avons pas encore lu le Chema,

et est-il encore possible de lire le Chema ?

Il leur dit : si l’aube n’est pas encore levée

davantage,

vous êtes tenus de lire.

Car même selon les Sages, en droit strict, le temps de la lecture est toute la nuit ; les Sages n’en ont limité le temps à minuit que comme mesure de sauvegarde, afin d’éloigner l’homme de la transgression, comme il sera dit ci-dessous.

Rabban Gamliel ajouta et dit à ses fils :

et ce n’est pas seulement cela,

ce n’est pas seulement pour la lecture du Chema que les Sages estiment qu’en droit strict son temps est toute la nuit,

mais tout ce que les Sages ont dit

devoir être accompli

« jusqu’à minuit »,

en droit strict,

leur mitsva va jusqu’à ce que se lève l’aube,

et si ces actes n’ont pas été accomplis avant minuit, c’est une mitsva de les accomplir jusqu’à ce que se lève l’aube.

La Michna donne un exemple d’une pratique nocturne dont le temps de la mitsva se prolonge toute la nuit :

La combustion des graisses et des membres,

les parties des sacrifices que l’on brûlait sur l’autel [la graisse de tous les sacrifices, ou les membres du sacrifice d’holocauste, qui montent entièrement sur l’autel], qu’il est une mitsva de faire monter sur l’autel le jour même, ainsi que durant la nuit qui le suit,

leur mitsva,

la mitsva de leur combustion, est

jusqu’à ce que se lève l’aube,

et ce n’est qu’ensuite que le sacrifice devient impropre .

Et

de même,

tous ceux qui sont consommés pendant un jour,

les sacrifices dont la consommation est permise le jour de leur abattage et durant la nuit qui le suit, comme le sacrifice expiatoire, le sacrifice de culpabilité et le sacrifice de remerciement,

leur mitsva,

la mitsva de leur consommation, est

jusqu’à ce que se lève l’aube,

et ce n’est qu’après le lever de l’aube qu’ils deviennent impropres et deviennent du notar, interdit à la consommation.

Dès lors,

puisque toute chose dont la mitsva s’accomplit la nuit reste valide toute la nuit,

pourquoi les Sages ont-ils dit

que le temps de la lecture du Chema et celui de la consommation des sacrifices ne vont que

jusqu’à

minuit ? —

Afin d’éloigner l’homme de la transgression,

pour que l’homme s’empresse d’accomplir la mitsva et ne la reporte pas jusqu’à la fin de son temps, et qu’il en vienne à manger des sacrifices après l’aube, ce qui entraîne une interdiction passible de retranchement.

Et de même en ce qui concerne la lecture du Chema, qu'un homme ne dise : il y a encore du temps pour accomplir la mitsva et il la remettra ; et pendant ce temps l'astre de l'aube se lèvera et le temps de la mitsva sera passé.

Gemara :

L'ouverture de la Mishna «À partir de quand on récite le Chema le soir» signifie que pour le tannay l'obligation même de la lecture du Chema le soir était déjà connue, et il ne traite que du moment de l'obligation.

Et à ce sujet la Gemara demande :

tannay où se place-t-il?!

Où se tient le tannay dans son enseignement ? C'est-à-dire, à quoi se réfère-t-il dans ses propos concernant le temps de la lecture du Chema ?

«dikatni "ma'imati",

qui a enseigné "à partir de quand" ; sa question est : à quel moment commence le temps de l'obligation de la lecture, alors que l'obligation même de réciter le Chema deux fois par jour, le matin et le soir, il ne l'a pas encore enseignée dans la Mishna !?

Et de plus,

il faut encore demander :

quelle est la différence qu'il a enseigné

les lois de la lecture du Chema

telles que le soir en tête,

— or il eût été plus convenable

d'enseigner

la règle de la lecture du Chema

le matin en tête,

.comme nous trouvons pour l'olah tamid, où la Torah a écrit la règle du tamid du matin avant celui du couchant. La Gemara apporte la solution :

Le tannay se tient sur l'appel à l'Écriture.

Les propos du tannay se rapportent à ce qui est écrit dans la Torah ; par conséquent il n'a pas enseigné que l'obligation de lire le Chema le matin et le soir est nouvelle dans la Mishna,

car il est écrit : "en ton coucher et en ton lever"

, et dès lors nous savons qu'il y a une mitsva de réciter le Chema deux fois par jour, à l'heure du coucher et à l'heure du lever.

Et ainsi il a été enseigné,

et ainsi a enseigné le tannay :

le temps de la lecture du Chema du "coucher" -

à quel moment,

commence-t-il ? -

à l'heure où les prêtres entrent pour manger leur terouma.

Et comme sa question porte sur ce verset, le tannay a d'abord ouvert par la lecture du Chema du soir, car "en ton coucher" est dit avant "en ton lever".

Et si tu veux dire,

et si tu veux, dis autrement pour résoudre pourquoi il a avancé d'abord le soir —

Or

il tire

le tannay a tiré

de

ce qui est dit dans

la baraïta du monde.

Car il est écrit

:

"Il y eut un soir et il y eut un matin, un jour."

Ainsi le soir précède le matin.

La Gemara demande :

Si donc,

si le tannay a commencé par le soir parce qu'il l'a appris de la baraïta du monde, alors aussi dans

la fin, car il est enseigné,

: ]]la suite de la Mishna (ci-après 11a) :

"le matin il bénit deux

deux bénédictions avant"

avant elle

et

une

une après elle. Et le soir il bénit deux avant elle et deux après elle —

Pourquoi n'enseigne-t-il pas

les lois des bénédictions du Chema

du soir d'abord!?

Et pourquoi le tannay a-t-il mentionné d'abord les lois des bénédictions du Chema du matin ?

La Gemara répond :

Le tannay a ouvert

ses propos dans la première Mishna

par le soir,

conformément à l'ordre de la baraïta du monde,

puis il revint et enseigna,

et ensuite il répéta, au début de la Mishna suivante, le temps de la lecture du Chema

pour le matin.

Et lorsqu'il est établi pour le matin,

alors qu'il est en train de traiter la lecture du Chema du matin,

il expose ses paroles,

il continue d'expliquer les autres lois des bénédictions du Chema

du matin.

Et ensuite, il expose ses paroles pour le soir.

Et après avoir fini, il revint expliquer les lois de la lecture du Chema du soir. Et ainsi, en ce qui concerne les bénédictions, le tannay mentionna celles du matin avant celles du soir, parce qu'il n'a pas énoncé leurs lois séparément par elles-mêmes.

Dit Mar

Dans notre Mishna est dit : "À partir de quand récite-t-on le Chema ? -

à l'heure où les prêtres entrent pour manger leur terouma."

La Gemara demande :

Pourquoi donc,

car

à quel moment les prêtres mangent-ils

la terouma ? —

Depuis l'heure de

la sortie des étoiles.

Et il en résulte que, dès l'heure de la sortie des étoiles, c'est le temps de la lecture du Chema. Et si donc

il n'aurait pas fallu enseigner

dans notre Mishna que le temps du Chema est

depuis l'heure de la sortie des étoiles,

— pourquoi donc le tannay a-t-il attaché le temps de la lecture à l'heure où les prêtres entrent pour manger ?

La Gemara résout :

Le mot, pris selon son usage, nous instruit

que le tannay par l'ajout de sa formulation

que les prêtres, quand ils mangent la terouma, c'est depuis l'heure de la sortie des étoiles.

Et cela nous enseigne,

que le tannay est venu nous faire entendre par là

que l'expiation ne retarde pas.

C'est-à-dire que même si les prêtres ont été rendus impurs par une tumah grave, tel que la tumat zav ou metzora, dont la purification dépend du sacrifice que l'impur apporte pour expiation, et tant qu'ils n'ont pas apporté ce sacrifice ils sont interdits de manger les sacrifices et d'entrer dans le Temple, néanmoins pour la question de manger la terouma l'apport du sacrifice n'est pas un empêchement, mais dès qu'ils se sont purifiés rituellement et que l'heure de la sortie des étoiles est arrivée, ils sont permis de manger la terouma.

Comme il est enseigné dans la Baraïta :

Le passage et sa source sont dits dans la baraïta : il est dit dans la Torah [Vayikra 22:7] :

"Et vint le soleil, et il sera pur"

et ensuite mangera des choses saintes." Et ce verset est dit concernant la terouma, et les Sages en ont dérivé, "et vint le soleil" :

l'arrivée de son soleil la retarde,

seule l'occultation (le coucher) du soleil la retarde

pour manger la terouma.

Et son expiation ne la retarde pas pour manger la terouma.

Mais dès que le soleil s'est couché et que les étoiles sont sorties, les prêtres sont autorisés à manger la terouma.

La Gemara objecte à la baraïta :

Et de quoi (parle) ce

que dit l'Écriture :

"et vint le soleil"

— l'intention est

l'arrivée

(le coucher) du

soleil ; et (de même pour) ce que

que dit l'Écriture :

"et il sera pur"

— son sens est

il purifie le jour,

c'est-à-dire que le jour est entièrement purifié [s'est retiré et est passé] du monde. Autrement dit : le soleil est complètement couché jusqu'à la sortie des étoiles, et dès lors il est permis de manger la terouma, et l'apport des sacrifices n'en retarde pas.