Berakhot 53b (נג:) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

« et l’on ne récite pas la bénédiction sur la lumière avant d’en tirer profit »

à sa lumière.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : non,

le tannaï n’a pas voulu dire, en disant

« dont on tire profit »

qu’il faut que l’on

en tire profit

réellement,

et que l’on ne récite la bénédiction que comme quelqu’un qui se tient près de la lampe ;

mais toute

lumière dont il convient de tirer profit, c’est-à-dire

que s’il

voulait,

il se tiendrait près d’elle et utiliserait sa lumière, et

alors il récite la bénédiction sur elle tant qu’il la voit,

même

s’il se tient

à distance.

Rav Achi a également dit : nous avons appris [le cas de celui qui se trouve] à distance.

Objection : s’il avait une lampe cachée dans son giron ou dans une lanterne

et qu’il n’utilise pas la lampe pour sa lumière, mais seulement pour se réchauffer,

ou bien s’il a vu une flamme mais n’a pas utilisé sa lumière, ou s’il a utilisé sa lumière mais n’a pas vu de flamme, il ne récite pas la bénédiction avant d’avoir vu une flamme et utilisé sa lumière.

La Guemara explique l’objection :

« Il est compréhensible que “il a utilisé sa lumière mais n’a pas vu de flamme” puisse se rencontrer

dans le cas

où se trouve

la flamme

dans un angle. Mais “il a vu une flamme mais n’a pas utilisé sa lumière”, comment cela peut-il se rencontrer ? » —

N’est-ce pas [le cas où] elle est éloignée,

et c’est pourquoi, bien qu’il la voie, il ne peut pas utiliser sa lumière ; il se trouve donc qu’il ne récite pas la bénédiction lorsqu’il est à distance.

La Guemara répond :

non,

la baraïta ne veut pas dire qu’il n’utilise pas la flamme en raison de son éloignement, mais parce qu’elle n’éclaire pas à l’endroit où elle se trouve,

comme lorsqu’elle vacille et s’éteint.

Nos maîtres ont enseigné : des braises ardentes

qui sont destinées à éclairer

font l’objet d’une bénédiction,

car elles sont considérées comme des flammes ; mais des braises

qui couvent ne font pas l’objet d’une bénédiction,

car elles ne contiennent pas de flamme éclairante.

La Guemara explique :

« Que signifie “ardentes” ? » —

Rav Hisda a dit : toute braise telle que, si l’on y introduit une brindille, elle s’enflamme d’elle-même,

et elles sont ainsi considérées comme des flammes.

Ils ont soulevé une question :

quelle est la manière correcte de dire :

« omemot » ou « ou-mememot » ?

Venez entendre

de ce

qu’a dit Rav Hisda bar Avdimi :

il est écrit [Ézéchiel 31, 8] :

« Les cèdres ne l’ont pas égalé

[ils n’ont pas atteint sa splendeur, car il était le plus élevé]

dans le jardin d’Élohim. »

Et Rava a dit :

on ne récite la bénédiction sur la lampe que lorsqu’on se tient près de la lampe, car il faut

en tirer profit réellement

à sa lumière.

La Guemara demande :

« Et à quelle distance

doit-on se tenir d’elle pour être tenu de réciter la bénédiction sur le profit que l’on en tire ? »

Oula a dit : à une distance où l’on peut distinguer

à sa lumière

entre un issar et un pondion.

Hizkiya a dit : à une distance où l’on peut distinguer

à sa lumière

entre un melouzma

de Tibériade et un melouzma de Tsipori.

Rav Yehouda

était

celui qui récitait la bénédiction chez

[à propos de la lumière de la maison d’un homme appelé]

Ada le collecteur,

bien qu’il habitât loin de lui ; telle était son opinion : il suffit que la lumière soit utilisable à l’endroit où elle se trouve.

Rava récitait la bénédiction chez

[à propos de la lumière de la maison d’un homme appelé]

Gouria,

qui habitait près de chez lui ; conformément à son opinion, il ne récitait la bénédiction que sur une lumière dont il pouvait utiliser l’éclat,

et bar Hama — Abayé récitait la bénédiction chez bar Avouha.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne recherche pas la lumière comme on recherche les mitsvot,

car la bénédiction sur la lampe n’est pas considérée comme une bénédiction sur les mitsvot ; si l’on n’a pas de lampe à la sortie de Chabbat, on n’a pas besoin d’en rechercher une .

Rabbi Zeïra a dit : au début, je recherchais

une lampe à la sortie de Chabbat afin de réciter la bénédiction sur elle.

Lorsque j’ai entendu cette parole de Rav Yehouda au nom de Rav,

moi non plus je ne recherche plus ; seulement, si elle se présente à moi d’elle-même, je récite la bénédiction.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui a mangé et a oublié de réciter

la bénédiction après le repas, et qui a quitté l’endroit de son repas,

Beit Chammaï disent : qu’il retourne à son endroit et récite la bénédiction ; et Beit Hillel disent :

puisqu’il est déjà parti, a posteriori, s’il le désire,

il récite la bénédiction à l’endroit où il s’en est souvenu. »

Rav Zevid — et certains disent Rav Dimi bar Abba — a dit : la controverse

entre Beit Hillel et Beit Chammaï porte seulement

sur celui qui a oublié

et qui est sorti avant d’avoir récité la bénédiction ;

mais

s’il est sorti

volontairement

avant d’avoir récité la bénédiction,

tout le monde convient qu’il doit retourner à son endroit et réciter la bénédiction.

La Guemara s’étonne :

« C’est évident

que leur controverse porte sur le cas où il a oublié, puisque

“et a oublié”, n’est-ce pas ce que nous avons appris ? » —

La Guemara explique :

« J’aurais pu dire que le הדין est le même

et qu’ils sont en désaccord

même

dans le cas où il est sorti

volontairement

avant d’avoir récité la bénédiction ;

et si elle enseigne “et a oublié”,

c’est seulement afin

de te faire connaître la force de Beit Chammaï

— que même s’il a oublié et est sorti, il doit retourner à son endroit pour réciter la bénédiction — ;

cela vient nous apprendre

que Beit Hillel reconnaît que, dans le cas où il est sorti volontairement, il doit retourner à son endroit et réciter la bénédiction.

Il a été enseigné : Beit Hillel dirent à Beit Chammaï : selon vos paroles, celui qui a mangé au sommet de la citadelle, a oublié et est descendu sans réciter la bénédiction,

lui dit-on donc de faire l’effort de

remonter au sommet de la citadelle et de réciter la bénédiction ?

Beit Chammaï leur dirent, à Beit Hillel : selon vos paroles,

selon lesquelles il n’a pas besoin de retourner à son endroit pour la bénédiction,

celui qui a oublié sa bourse au sommet de la citadelle ne montera-t-il pas pour la prendre ?

Tout homme fera l’effort de récupérer son argent ; et

s’il monte pour son propre honneur,

à plus forte raison pour l’honneur du Ciel !

Deux étudiants se trouvaient là : l’un agit par inadvertance conformément à Beit Chammaï

et retourna à son endroit pour réciter la bénédiction,

et trouva une bourse d’or,

et l’autre agit volontairement

conformément à Beit Hillel,

sortit de son endroit et récita la bénédiction en un autre lieu,

et un lion le dévora.

Rabba bar bar Hana voyageait avec une caravane. Il mangea et oublia

[il oublia]

et ne récita pas la bénédiction. Il se dit

en lui-même :

« Que dois-je faire ? » —

Si je leur dis

aux membres de la caravane de m’attendre pendant leur marche, parce que

j’ai oublié

[j’ai oublié]

de réciter la bénédiction,

ils vont

me dire : “Récite la bénédiction

ici, car

partout où tu récites la bénédiction, c’est au Miséricordieux que tu la récites !”

C’est pourquoi

« mieux vaut que je leur dise : “J’ai oublié une colombe d’or

[j’ai oublié une colombe d’or et je dois la prendre] ».

Il leur dit : « Attendez-moi,

attendez-moi parce que

j’ai oublié une colombe d’or ! »

Il partit et récita la bénédiction, et il trouva

— un miracle lui arriva, et elle se trouvait effectivement là —

une colombe d’or.

La Guemara explique :

« Et pourquoi

a-t-il précisément choisi

“une colombe” ? » —

Parce que l’assemblée d’Israël est comparée

[est comparée]

à une colombe, comme il est écrit

[Psaumes 68] :

« Les ailes de la colombe sont couvertes d’argent, et ses pennes d’un or verdoyant »,

et ils l’ont interprété ainsi :

« De même que la colombe n’est pas sauvée

comme les autres oiseaux, qui combattent avec leur bec ou leur tête,

mais

qu’elle ne combat

qu’avec ses ailes

[ou qu’elle vole avec elles et s’enfuit],

de même Israël n’est sauvé que par les mitsvot.

Nous avons appris dans la Michna :

« Jusqu’à quand

récite-t-il la bénédiction ? — Jusqu’au moment où la nourriture est digérée dans ses entrailles. »

La Guemara demande :

« Combien

de temps dure

le délai de digestion ? » —

Rabbi Yo’hanan a dit : aussi longtemps qu’il n’a pas faim

à cause de son repas.

Et Rech Lakich a dit : aussi longtemps qu’il a soif à cause de son repas.

Rav Yemar bar Chelamya dit à Mar Zoutra — et certains disent que Rav Yemar bar Chizbi dit à Mar Zoutra : “Rech Lakich a-t-il vraiment dit cela ? Rav Ami n’a-t-il pas dit au nom de Rech Lakich : combien dure le délai de digestion ? Le temps nécessaire pour parcourir quatre מילין !”

La Guemara répond :

« Il n’y a pas de difficulté. Ici,

la mesure de “le temps nécessaire pour parcourir quatre milin” concerne

un repas abondant.

Mais

ici,

la mesure de “aussi longtemps qu’il a soif à cause de son repas” concerne

un repas léger. »

Nous avons appris dans la Michna :

« On leur apporta du vin, etc., et ils répondent amen après un Israélite qui récite la bénédiction

même s’ils n’ont entendu que la fin de la bénédiction ;

mais ils ne répondent pas amen après un Kouti qui récite la bénédiction avant d’avoir entendu

qu’il dit

la bénédiction tout entière. »

La Guemara examine la question :

« Cela veut-il dire que,

s’il a entendu une bénédiction de la bouche d’un

Israélite, bien qu’il n’ait pas entendu toute la bénédiction, il répond

amen ? » La Guemara supposait qu’il s’agissait de l’un des convives qui voulait s’acquitter par la bénédiction prononcée par celui qui dirige le repas. Elle s’étonne donc :

« Et s’il n’a pas entendu

la bénédiction,

comment peut-il s’en acquitter ? »

Hiyya bar Rav a dit :

la Michna parle

de

celui qui écoute

sans avoir mangé avec eux.

Rav Na’hman a également dit au nom de Rabba bar Avouha :

il s’agit

de celui qui n’a pas mangé avec eux.

Rav dit à son fils Hiyya : “Mon fils,

lorsqu’on te tend une coupe de bénédiction,

saisis-la et récite la bénédiction !”

Tu dois rechercher une coupe de bénédiction afin qu’on te la donne pour réciter la bénédiction sur elle.

Rav Houna a également dit à son fils Rabba : “Saisis-la et récite la bénédiction.”

La Guemara examine la question :

« Cela veut-il dire que celui qui récite la bénédiction est préférable à celui qui répond amen,

et qu’il vaut donc mieux que l’homme récite lui-même la bénédiction sur la coupe plutôt que de s’en acquitter en écoutant celui qui dirige le repas ? » Elle objecte à cela à partir d’une baraïta :

« N’a-t-on pas enseigné : “Rabbi Yossi dit : celui qui répond amen est plus grand que celui qui récite la bénédiction” ? »

Rabbi Nehoraï lui dit : “Par les Cieux !”

[expression de serment]

“C’est bien ainsi,

celui qui répond amen est plus grand que celui qui récite la bénédiction” !

Tu le sais, car les fantassins

[les soldats simples]

descendent

d’abord

et livrent bataille

[dans la guerre],

et

seulement ensuite

les héros descendent et remportent la victoire ;

et toute la guerre est appelée par leur nom. De même, celui qui répond amen vient après celui qui récite la bénédiction, mais il est supérieur à celui qui récite la bénédiction lui-même, car, par sa réponse, il achève la bénédiction. »

C’est une controverse de tanaïm :

Comme il a été enseigné dans une baraïta : tant celui qui bénit que celui qui répond « Amen » sont inclus dans le verset :

« Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras »,

mais l’on s’empresse

de donner la récompense

à celui qui bénit davantage qu’à celui qui répond « Amen ».

Il ressort donc que cette baraïta considère que celui qui bénit est supérieur à celui qui répond.

Samuel demanda à Rav : que doit-on faire concernant le fait de répondre « Amen » après des enfants de l’école,

lorsqu’ils récitent les bénédictions afin d’apprendre

? Il lui répondit : après tout le monde, on répond « Amen », sauf après des enfants de l’école, puisqu’ils

ne font

que pour apprendre,

et n’ont nullement l’intention de bénir.

Cela ne s’applique que lorsqu’ils ne lisent pas la haftara

[lorsqu’ils ne lisent pas la haftara des Prophètes ],

mais lorsqu’ils lisent la haftara, on répond,

car alors ils bénissent comme il convient sur la lecture de la Torah et des Prophètes.

Nos maîtres ont enseigné : l’huile

dont on avait l’habitude de s’oindre à la fin du repas afin d’enlever la saleté des mains, tant qu’elle n’a pas été apportée,

empêche la bénédiction,

et il est interdit de réciter le zimoun jusqu’à ce qu’on l’apporte

: paroles de Rabbi Zeïlaï.

Rabbi Zeïvaï dit : elle n’empêche pas.

Rabbi A’ha dit :

même

l’huile parfumée

[aromatique]

empêche,

pour celui qui a l’habitude de s’en oindre les mains après le repas.

Rabbi Zouhmaï dit : de même que

le

cohen souillé est invalide pour le service, de même des mains souillées sont invalides pour la bénédiction.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : moi, je ne connais ni « Zeïlaï »,

ni « Zeïvaï », ni « Zouhmaï » ; je connais seulement une baraïta.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav — et certains disent qu’un tanaï l’a enseigné dans une baraïta : « Vous vous sanctifierez »,

ce sont les premières eaux. « Et vous serez saints », ce sont les dernières eaux. « Car [Je suis] saint », c’est l’huile,

dont celui qui bénit s’est oint à la fin du repas afin d’enlever la saleté des mains,

« Je suis l’Éternel, votre Dieu », c’est la bénédiction.

Nous reviendrons à toi, chapitre “Voici les choses”.