Berakhot 52b (נב:) — le Talmud en français

Et tandis que

son intérieur et son rebord

[le bord du récipient]

et son bord

[une anse recourbée]

et ses anses

[des anses droites]

sont purs.

Mais si

son intérieur devient impur,

le récipient tout entier devient impur.

La Guemara explique :

sur quoi sont-ils en désaccord

entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel ? —

L’École de Chammaï

a imposé de se laver les mains en premier, afin que les mains ne rendent pas impurs les liquides et que ceux-ci ne rendent pas impur le verre ; alors il serait interdit d’utiliser le verre, car

ils estiment qu’il est interdit d’utiliser

à table

un récipient dont le revers a été rendu impur par des liquides, par décret à cause de

la crainte que soient projetées hors du récipient

des étincelles

[des gouttes] sur son revers impur, et qu’elles rendent de nouveau les mains impures ; or il est interdit de manger avec des mains impures.

Et

puisqu’on n’utilise pas à table un récipient impur, il s’avère que

il n’y a pas lieu de décréter

de verser et de boire en premier, comme l’a décrété l’École de Hillel, par crainte

que les liquides ne deviennent impurs,

l’eau

qui

est restée

sur les mains

après l’ablution, par leur contact

avec le

revers

du verre.

Car il n’y aura pas devant lui de verre impur.

Et l’École de Hillel estime qu’il est permis d’utiliser

à table

un récipient dont le revers a été rendu impur par des liquides,

car

ils disent que les projections ne sont pas fréquentes

hors du verre sur son revers, et c’est pourquoi ils n’ont pas exigé de se laver les mains avant de boire le vin,

et

au contraire, selon eux, il ne faut se laver qu’après avoir bu, car s’il se lave auparavant,

il y a lieu de craindre que les liquides qui se trouvent sur les mains ne deviennent impurs à cause du verre,

puisqu’il peut utiliser un verre impur.

La Guemara apporte une addition de la tosefta :

« Une autre explication »,

une raison supplémentaire à la méthode de l’École de Hillel, selon laquelle on ne se lave les mains qu’après avoir bu le vin : il faut que

l’ablution des mains soit immédiatement suivie du repas.

C’est-à-dire qu’il ne faut pas interrompre entre l’ablution des mains et le repas même par le remplissage du verre.

La Guemara explique : pourquoi

pour quelle raison

ont-ils eu besoin, l’École de Hillel, de dire

« une autre explication » ? —

Ainsi leur ont-ils dit, l’École de Hillel à l’École de Chammaï :

même

selon votre avis, puisque vous dites qu’il est interdit d’utiliser un récipient dont le revers est impur,

puisque

nous avons décrété à cause des projections, même ainsi, ceci est préférable

de verser et de boire d’abord le contenu du verre avant l’ablution, parce que

« l’ablution des mains doit être immédiatement suivie du repas »

est une règle des lois mêmes du repas, et ne doit pas être repoussée par une crainte d’impureté.

Nous avons appris dans la Michna :

« L’École de Chammaï dit :

après l’ablution des mains,

il essuie ses mains avec une serviette

[une serviette]

et la pose sur la table

afin de l’utiliser pendant le repas,

et l’École de Hillel dit :

il ne posera pas la serviette sur la table, mais seulement

sur le coussin

sur lequel il s’appuie pendant le repas.

Les Sages ont enseigné

dans la baraïta qui explique les raisons des désaccords de notre Michna :

« L’École de Chammaï dit : il essuie ses mains avec une serviette et la pose sur la table ; car si tu dis

qu’il la pose

sur le coussin,

il faut craindre qu’il ne s’appuie, pendant le repas, sur un coussin impur, et il convient de décréter

un décret

par crainte

que les liquides ne deviennent impurs,

l’eau

qui

n’a pas été entièrement absorbée

par la serviette

lorsqu’il s’est essuyé les mains après l’ablution,

à cause du coussin, et

lorsqu’il essuiera ses mains au milieu du repas,

elles rendront de nouveau les mains impures,

et il se trouvera qu’il mange avec des mains impures.

La Guemara objecte : pourquoi ont-ils craint l’impureté seulement à cause des liquides qui se trouvent dans la serviette,

et que le coussin ne rende-t-il pas impure la serviette

elle-même, de sorte que la serviette rende les mains impures ? La Guemara répond :

« Un récipient ne rend pas impur un autre récipient »

à moins que le récipient qui rend impur ne soit au degré de « père d’impureté » ; c’est pourquoi ils ont dit que la crainte provient seulement des liquides de la serviette, qui deviennent impurs par le coussin et rendent les mains impures.

La Guemara revient et objecte : pourquoi ont-ils décrété la manière de poser la serviette,

et

voici qu’il faut craindre que

le coussin ne rende l’homme lui-même impur ?

Dans ce cas, il serait préférable de décréter qu’il ne s’appuie pas sur un coussin impur ; car si l’on se préoccupe de la pureté des mains pendant le repas, il convient certainement de veiller à la pureté de l’homme lui-même ?

La Guemara répond : ils n’ont pas craint l’impureté de celui qui s’appuie à cause du coussin, car

« un récipient ne rend pas l’homme impur »

à moins que le récipient qui rend impur ne soit au degré de « père d’impureté ».

La Guemara apporte la fin des paroles de la baraïta dans l’explication de ce désaccord :

« Et l’École de Hillel dit :

après s’être lavé les mains et les avoir essuyées avec la serviette, il la pose

sur le coussin,

parce que

« si tu dis

qu’il la pose

sur la table,

il faut décréter

un décret de peur que

l’on ne mange sur une table impure et que

les liquides de la serviette ne deviennent impurs à cause de la table, et

si la serviette humide touche des aliments,

ils reviendront

les eaux qu’elle contient

et rendront les aliments impurs,

et il s’avère que l’ablution de ses mains l’a conduit à manger dans l’impureté ; c’est pourquoi ils ont décrété que la serviette avec laquelle il s’est essuyé les mains ne soit pas posée sur la table où il mange ».

La Guemara objecte : qu’ont obtenu les Sages par leur institution,

et

voici que même s’il a craint à cause de la serviette, il y a encore

à

craindre que

la

table

elle-même ne rende impurs

les

aliments qui s’y trouvent ?

La Guemara répond :

« Ici, nous traitons d’une table qui est “seconde

dans l’impureté”

; et

c’est une règle que

« une “seconde

dans l’impureté”

ne produit pas de “troisième

dans l’impureté”

dans les aliments profanes, si ce n’est par l’intermédiaire de

ce qu’elle rend impur,

des liquides,

car les rabbins ont décrété à leur sujet que même s’ils n’ont touché qu’une « seconde dans l’impureté », ils deviennent des « premiers dans l’impureté » ; c’est pourquoi ils rendent l’aliment qui les touche « second dans l’impureté ».

La Guemara explique :

sur quoi sont-ils en désaccord

l’École de Chammaï et l’École de Hillel ?

L’École de Chammaï

a préféré qu’il pose la serviette sur la table, parce qu’

elle estime qu’il est interdit d’utiliser une table

qui est

« seconde

dans l’impureté » même lors d’un repas d’aliments profanes ; et la raison pour laquelle ils ont décrété

ce décret

est

à cause de ceux qui mangent de la térouma,

afin qu’ils ne se trompent pas et ne mangent pas sur une telle table, puisque la térouma est invalidée également par le contact avec une « seconde dans l’impureté » ; il n’y a donc pas ici de crainte que les eaux de la serviette deviennent impures et rendent les aliments impurs.

Et

tandis que

l’École de Hillel,

qui a interdit de poser la serviette sur la table,

estime qu’il est permis d’utiliser une table seconde,

et qu’il ne faut pas décréter là où il faudrait décréter, afin que ceux qui mangent de la térouma ne se trompent pas et ne mangent pas sur une table impure, car

ceux qui mangent de la térouma sont vigilants ;

c’est pourquoi ils ont craint que, s’il pose la serviette sur la table, les eaux qui se trouvent dessus deviennent impures et rendent les aliments impurs. La Guemara apporte une tosefta :

« Une autre explication » —

une raison supplémentaire à la méthode de l’École de Hillel, qui ne pose pas la serviette sur la table : parce qu’

il n’y a pas

d’obligation d’

ablution des mains pour les aliments profanes selon la Torah,

comme il sera expliqué plus loin.

La Guemara explique : pourquoi

pour quelle raison

ont-ils eu besoin, l’École de Hillel, de dire

« une autre explication » ?

Ainsi leur ont-ils dit, l’École de Hillel à l’École de Chammaï : « Et si vous dites : quelle différence y a-t-il concernant les aliments

pour lesquels nous avons interdit de poser la serviette avec eux sur la table, parce que

nous craignons

que les eaux qu’elle contient ne les rendent impurs,

et quelle différence y a-t-il concernant les mains, pour lesquelles nous ne craignons pas

qu’au milieu du repas il essuie ses mains avec la serviette posée sur le coussin et que les eaux qu’elle contient rendent ses mains impures ? — Notre réponse est qu’il faut certes craindre également l’impureté de ses mains, mais

même ainsi, voici que

le fait de poser la serviette sur le coussin

est préférable,

parce qu’

il n’y a pas

d’obligation d’

ablution des mains pour les aliments profanes selon la Torah,

mais seulement selon les rabbins ; c’est pourquoi

il vaut mieux que deviennent impures des mains qui n’ont pas

[pour leur impureté]

de fondement dans la Torah, plutôt que deviennent impurs des aliments qui ont un fondement dans la Torah.

Nous avons appris dans la Michna :

« L’École de Chammaï dit : on balaie

[on nettoie]

la maison

des restes d’aliments tombés pendant le repas, [si ceux-ci sont tombés sur le sol ; et s’ils sont tombés près de la table, on nettoie la table],

et

seulement

ensuite on se lave

avec les eaux finales

les mains. Et l’École de Hillel dit : on se lave les mains

d’abord,

et ensuite on balaie la maison. »

Les Sages ont enseigné

dans la baraïta qui explique les raisons des désaccords de notre Michna :

« L’École de Chammaï dit :

on balaie la maison et ensuite on se lave les mains ; car si tu dis : “On se lave d’abord les mains”,

avant de balayer la maison,

tu te trouveras faire perdre les aliments,

car les restes d’aliments se gâtent lorsque les « eaux finales » les éclaboussent, et il est interdit de faire perdre les aliments.

La Guemara précise, que, dans cette règle, l’École de Chammaï et l’École de Hillel ne sont pas entièrement en désaccord : même selon l’École de Hillel, il est permis de se laver les mains après avoir débarrassé la table. Cependant, selon eux, s’il le souhaite, il peut se laver en premier avant de la débarrasser.

Mais l’ablution des mains en premier, selon l’École de Chammaï, ne

leur paraît pas acceptable,

et selon eux il est interdit de se laver les mains avant de débarrasser la table,

pour quelle raison ? —

Parce que

il reste des

miettes

du repas ; et s’il se lave les mains alors qu’elles sont encore sur la table, il y a lieu de craindre qu’elles ne se gâtent avec l’eau.

La Guemara apporte la fin des paroles de la baraïta dans l’explication de ce désaccord :

« Et l’École de Hillel dit

qu’il peut se laver les mains avant de débarrasser la table, car

si

le

serviteur

qui sert pendant le repas

est un érudit, il ramasse les miettes qui ont le volume d’une olive et laisse

seulement les

miettes qui n’ont pas le volume d’une olive,

auxquelles ne s’applique pas l’interdit de faire perdre les aliments. Et incidemment, la Guemara apprend de leurs paroles :

« Cela vient en soutien à Rabbi Yo’hanan, car Rabbi Yo’hanan a dit : il est permis de faire perdre à la main des miettes qui n’ont pas le volume d’une olive,

car l’interdit de « tu ne détruiras pas » ne s’applique pas au fait de gâter un aliment qui n’est pas destiné à être mangé.

La Guemara explique :

sur quoi sont-ils en désaccord

l’École de Chammaï et l’École de Hillel ? —

L’École de Hillel estime qu’il est interdit d’utiliser un serviteur ignorant

qui ne connaît pas les lois du repas ; et puisque le serviteur est un érudit, il a certainement débarrassé les miettes qui atteignaient la mesure d’une olive, et l’on peut déjà prendre les « eaux finales » sans craindre de gâter les aliments.

Et

tandis que

l’École de Chammaï estime qu’il est permis d’utiliser un serviteur ignorant,

elle craint donc que, s’il se lave les mains avant de nettoyer la table ou la maison, l’eau n’éclabousse les restes d’aliments et ne les gâte.

Rabbi Yossi fils de Hanina dit au nom de Rav Houna : dans toutes

les controverses que nous avons trouvées dans

ce chapitre, la halakha suit l’École de Hillel, sauf ici, où la halakha suit l’École de Chammaï,

qui permet d’utiliser un serviteur ignorant ; c’est pourquoi il faut débarrasser les restes d’aliments avant de prendre les eaux finales.

Et Rabbi Ochaïa enseigne l’inverse : «

L’École de Chammaï dit : on se lave les mains, puis on balaie la maison ; et l’École de Hillel dit : on balaie la maison, puis on se lave les mains »,

et

c’est pourquoi il a dit que

même ici la halakha suit l’École de Hillel

: il faut débarrasser les restes d’aliments avant de prendre les eaux finales. Nous avons appris dans la Michna, au sujet de celui qui ne possède, à la sortie de Chabbat, qu’une seule coupe de vin et la réserve pour réciter sur elle la bénédiction après son repas, avec la havdala :

« L’École de Chammaï dit :

il récitera d’abord la bénédiction sur le

feu, et

ensuite la bénédiction de la

nourriture,

la bénédiction sur les

aromates, et

à la fin

la havdala ; et l’École de Hillel dit :

l’ordre des bénédictions est le suivant :

feu, aromates, nourriture et havdala. »

Rav Houna fils de Rav Yehouda arriva chez Rava ; il vit Rava réciter

à la sortie de Chabbat

les aromates en premier

avant d’avoir récité la bénédiction sur le feu.

Il lui dit : puisque l’École

de Chammaï et l’École de Hillel ne sont pas en désaccord

sur la bénédiction

de la lumière,

puisque tout le monde convient qu’elle précède la bénédiction sur les aromates, comme

nous avons appris

dans notre Michna :

« L’École de Chammaï dit : feu et nourriture, aromates et havdala ; et l’École de Hillel dit : feu, aromates, nourriture et havdala » ;

tous mentionnent donc en premier la bénédiction sur le feu.

Rava lui répondit

en réponse à sa question : «

Mishna

celle-ci —

ce sont les paroles de Rabbi Méïr

;

mais Rabbi Yehouda dit : l’École de Chammaï et l’École de Hillel ne sont pas en désaccord,

lorsqu’il ne possède, à la sortie de Chabbat, qu’une seule coupe de vin,

sur

la bénédiction de

la nourriture, qui vient en premier, et sur

la bénédiction de

la havdala, qui vient en dernier ; sur quoi sont-ils en désaccord ? —

Sur la bénédiction de

la lumière et sur les aromates : l’École de Chammaï dit

qu’il fera précéder la bénédiction

sur la lumière

et ensuite

sur les

aromates ; et l’École de Hillel dit : les aromates et ensuite la lumière. »

Et Rabbi Yo’hanan a dit : le peuple a adopté la pratique de l’École de Hillel selon l’avis de Rabbi Yehouda »,

c’est pourquoi j’ai récité d’abord la bénédiction sur les aromates.

Nous avons appris dans la Michna:

Beit Shammai disent

que la formulation de la bénédiction sur la bougie est

"shebara meor ha-esh", et Beit Hillel disent : "bore me'orei ha-esh".

Rava dit : sur "bara" tout le monde ne se dispute pas

car on peut la prononcer, puisque

le "bara",

au passé

signifie,

et cette formulation est préférable lorsqu'on bénit sur la création du feu qui eut lieu dans le passé.

Car ils diffèrent sur "bore" ; Beit Shammai pensent que "bore"

signifie

qu'il est à naître,

car le présent a le sens de continuité et de créateur, et dès lors il est impossible de prononcer la bénédiction sur la création du feu au temps du "bore",

et

si

Beit Hillel tiennent que "bore" aussi signifie "dira",

car le présent inclut aussi le passé, et puisque le texte écrit est "bore" il est préférable de bénir en cette formulation.

Mitiv Rav Yosef

s'interrogea à Rava : n'est‑il pas écrit [Isaïe 45:7]

"yotzer or u-vore hoshhekh",

et aussi [Amos 4:13]

"yotzer harim u-vore ruakh",

et encore [Isaïe 42:5]

"bore hashamayim ve-notayav".

Et dans ces trois versets il est question des six jours de la Création, et cela prouve que "bore" signifie aussi pour le passé ?

Mais dit Rav Yosef :

entre

"bara" et

entre

"bore" tout le monde ne se dispute pas quant au sens "dira"

pour le passé

;

et pour tous il est permis de bénir en l'une ou l'autre des deux formulations,

car ils diffèrent sur "maor" et "me'orei" : Beit Shammai pensèrent qu'il n'y a qu'un seul ma'or,

(type de lumière)

akh yesh be‑nora,

et pour cela on dira "maor" au singulier,

et

si

Beit Hillel tenaient "me'orai tovah"

(pluralité des tons de lumière)

akh yesh be‑nora,

et pour cela il convient de dire "me'orei" au pluriel.

Tanya aussi ainsi : Beit Hillel dit à Beit Shammai :

la formule adéquate pour la bénédiction sur la bougie est "me'orei ha-esh" parce que

il y a beaucoup de luminaires dans la lumière,

et il est établi que leur dispute porte sur cette question du genre des lumières dans le feu.

Nous avons appris dans la Michna:

on ne bénit ni sur la bougie ni

sur les aromates des idolâtres, ni sur la bougie

allumée pour honorer le mort,

et ni sur les aromates

qu'on a employés pour répandre l'odeur des morts,

et ni sur la bougie ni sur les aromates de culte idolâtre,

car les ustensiles de culte idolâtre sont interdits à l'usage.

La Guemara discute:

Cela va pour la bougie

des idolâtres dont on ne bénit pas parce qu'elle n'a pas "chabbat" de melakha le Chabbat,

c'est‑à‑dire qu'on ne bénit que sur une bougie qui n'a pas été l'objet d'une melakha faite le Chabbat, comme il sera dit ci‑dessous,

mais pour les aromates, quelle est la raison qu'on ne bénit pas sur eux ?

Dit Rav Yehuda au nom de Rav : ici il s'agit

des aromates de la fête des idolâtres,

et il est interdit de bénir sur eux

parce que la fête générale des idolâtres est pour le culte idolâtre,

et les aromates qui s'y trouvent sont considérés comme une offrande idolâtre dont il est interdit d'en tirer profit.

La Guemara objecte:

est‑ce que ce que dit la fin du verset "on ne bénit ni sur la bougie ni sur les aromates d'idolâtrie" ne découle pas du début "non pas sur les aromates d'..." ?

Quel est le sens ?

Dit Rabi Hanina de Sura : "quel est la raison" dit‑il,

c'est‑à‑dire que l'intention de la fin de la Michna est d'expliquer

quelle est la raison qu'on ne bénit ni sur la bougie ni sur les aromates des païens ?

-

parce que la fête générale des païens est pour l'idolâtrie,

et ceci et aussi la raison qu'on ne bénit pas sur la bougie, et non à cause de la raison sus‑mentionnée [qu'elle n'a pas "chabbat"]. Nos rabbins enseignèrent : une lumière qui a cessé d'être objet d'une melakha le Chabbat

on bénit sur elle, et

une lumière

qui n'a pas cessé on ne bénit pas dessus.

La Guemara discute:

qu'est‑ce que "a cessé" et qu'est‑ce que "n'a pas cessé" ?