Berakhot 52a (נב.) — le Talmud en français

et

si elle a dû nous faire connaître que la halakha est selon Beit Hillel, c’est parce que cette baraïta est une enseignement de

Rabbi Yehochoua, qui a dit [בבבא מציעא נט בdans Baba Metsia 59b] :

« On ne tient pas compte d’une voix céleste »

pour fixer la halakha.

La Guemara objecte à la raison donnée par Beit Chammaï, selon laquelle la bénédiction de la sainteté du jour précède la bénédiction sur le vin parce que l’essentiel du Kiddouch réside dans la bénédiction du jour :

Et

car

Beit Chammaï pensent-ils donc que la bénédiction du jour est supérieure ? —

Or il a été enseigné : celui qui rentre chez lui à la sortie de Chabbat récite la bénédiction sur le vin, sur la lumière et sur les épices, puis prononce

la bénédiction de

la Havdala. Et s’il n’a qu’une seule coupe,

et s’il faisait la Havdala dessus, il ne pourrait pas réciter le soir le Birkat Hamazone sur la coupe,

il la réserve

après le repas,

et il enchaîne,

il ordonne ces bénédictions

toutes après lui.

Et si la bénédiction du jour est supérieure, pourquoi ferait-il précéder la bénédiction sur le vin à la bénédiction de la Havdala ?

La Guemara cherche encore à mettre en doute la question elle-même tirée de la baraïta :

Mais,

cette baraïta,

d’où sait-on qu’elle est selon l’opinion de l’École de Chammaï ? Peut-être

selon l’opinion de

l’École de Hillel, et ceux-ci pensent effectivement que la bénédiction sur le vin précède la bénédiction du jour, même pour le kiddouch ?

La Guemara réfute :

Cela ne saurait entrer dans l’esprit

de faire dépendre la baraïta de l’opinion de l’École de Hillel,

car

voici qu’elle

enseigne

: «

sur

la lumière, puis

sur les

aromates » ; et qui donc, à ta connaissance, soutient cette opinion

de faire précéder la bénédiction sur la lumière de celle sur les aromates ? —

L’École de Chammaï !

Car il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit :

L’École de Chammaï et l’École de Hillel ne sont pas en désaccord

sur

la bénédiction

du repas, qui

pour tous

la récitent en premier, et sur la havdala, qui est à la fin ; sur quoi sont-ils en désaccord ? —

Sur la lumière et les aromates : l’École de Chammaï dit : la lumière, puis les aromates ; et l’École de Hillel dit : les aromates, puis la lumière.

Il ressort donc que la baraïta qui a fait précéder la bénédiction sur la lumière de celle sur les aromates suit la méthode de l’École de Chammaï ; et la question demeure : pourquoi a-t-elle fait précéder la bénédiction sur le vin de la havdala, alors que la havdala est la bénédiction du jour ?

La Guemara continue à mettre en doute la question tirée de la baraïta :

d’où sait-on que

la baraïta a fait précéder la lumière aux aromates parce qu’elle suit l’opinion de

l’École de Chammaï, selon l’opinion de Rabbi Yehouda,

qui a situé leur désaccord avec l’École de Hillel dans l’ordre de priorité entre la bénédiction sur la lumière et celle sur les aromates ?

Peut-être

selon l’opinion de

l’École de Hillel, selon l’opinion de Rabbi Meïr,

qui a affirmé dans notre Michna que, pour tous, la bénédiction sur la lumière précède celle sur les aromates [et que leur désaccord porte seulement sur la priorité entre la bénédiction du repas et celle des aromates ; la baraïta a fait précéder les aromates selon l’opinion de l’École de Hillel] ; et c’est pourquoi elle a également fait précéder la bénédiction sur le vin à la havdala, conformément à l’opinion de l’École de Hillel, selon laquelle elle précède la bénédiction du jour.

La Guemara réfute :

Cela ne saurait entrer dans l’esprit

de faire dépendre la baraïta de l’opinion de Rabbi Meïr concernant les paroles de l’École de Hillel,

car

voici qu’

il est enseigné ici, dans notre Michna : « L’École de Chammaï dit : la lumière, le repas, les aromates et la havdala ; et l’École de Hillel dit : la lumière et les aromates, le repas et la havdala ».

Il s’ensuit que Rabbi Meïr pense que, pour tous, la bénédiction du repas n’est pas la première ;

et

si

là-bas, dans la baraïta, il est enseigné : « S’il n’a qu’une seule coupe, il la laisse après le repas et les ordonne toutes à sa suite »,

c’est conformément à Rabbi Yehouda, selon lequel, pour tous, la bénédiction du repas est la première ; et puisque, dans l’ordre des bénédictions, la baraïta a placé la bénédiction sur la lumière avant celle sur les aromates,

déduis-en qu’elle est selon l’École de Chammaï, suivant l’opinion de Rabbi Yehouda.

Et

puisque les possibilités de faire dépendre la baraïta de l’École de Hillel ont été rejetées, il s’ensuit que

dans tous les cas, la difficulté demeure :

il y a contradiction entre la Michna et la baraïta concernant l’opinion de l’École de Chammaï sur la priorité entre la bénédiction du jour et la bénédiction sur le vin.

La Guemara répond :

Ils pensent que, pour l’entrée du jour, l’École de Chammaï distingue

[l’entrée du Chabbat dans le kiddouch]

de la sortie

du jour

[la sortie du Chabbat dans la havdala], car

pour l’entrée du jour, plus on l’avance, mieux cela vaut ;

c’est pourquoi, dans le kiddouch, il faut faire précéder la bénédiction du jour à la bénédiction sur le vin. En revanche,

pour la sortie du jour, plus on la retarde, mieux cela vaut, afin que

le Chabbat ne paraisse

pour nous comme un fardeau ; c’est pourquoi, dans la havdala, on retarde la bénédiction de la havdala après la bénédiction sur le vin.

La Guemara soulève une autre contradiction entre la Michna et la baraïta selon l’opinion de l’École de Chammaï : dans la baraïta, nous avons appris que, s’il n’a qu’une seule coupe, il la laisse après le repas ; ce qui est apparemment étonnant,

et

puisqu’

ils pensent, selon l’École de Chammaï, que la bénédiction du repas requiert une coupe ? —

Mais, dans

notre Michna,

nous avons appris : « Si du vin leur est apporté après le repas, et qu’il n’y ait que cette coupe, l’École de Chammaï dit : il récite la bénédiction sur le vin, puis il récite la bénédiction du repas. » N’est-ce pas

l’intention de l’École de Chammaï

qu’il récite la bénédiction sur elle et la boive,

ce qui signifie qu’il n’a pas besoin de la laisser afin de réciter sur elle la bénédiction du repas, contrairement à ce qui ressort de la baraïta ?

La Guemara répond :

Non,

l’intention des paroles de l’École de Chammaï dans la Michna est

qu’il récite la bénédiction sur elle et la laisse

afin de réciter sur elle la bénédiction du repas.

La Guemara s’étonne : comment est-il possible qu’il laisse la coupe pour le birkat hamazon sans en boire du tout ?

Mais le maître n’a-t-il pas dit [Pessa’him 105b] :

« Celui qui récite

la bénédiction du repas ou le kiddouch sur une coupe

doit en goûter »

afin que sa bénédiction soit considérée comme une bénédiction sur une coupe ; à plus forte raison, celui qui récite la bénédiction du guéfen afin de la boire doit-il en goûter.

La Guemara explique : l’intention de celui qui répondait était de dire qu’il la laisse pour la bénédiction du repas après

qu’il lui en a fait goûter.

La Guemara revient et objecte : dans ce cas, on peut demander :

Mais le maître n’a-t-il pas dit [au même endroit] :

« Si tu en as goûté

[de la coupe de vin],

tu l’as altérée »

en sorte qu’elle ne soit plus apte à servir de coupe de bénédiction ? Dès lors, puisque selon l’École de Chammaï il récite la bénédiction et goûte, comment peut-il ensuite réciter sur elle la bénédiction du repas ? La Guemara répond :

qu’il lui en a fait goûter

en versant un peu de vin

dans sa main,

et l’altération n’a lieu que lorsqu’il goûte de sa bouche au vin contenu dans la coupe elle-même.

La Guemara objecte encore :

Mais le maître n’a-t-il pas dit [au même endroit] :

« Une coupe de bénédiction doit

contenir du vin d’un

volume

[un reviit de log],

et pourtant,

en versant du vin de la coupe,

ne lui en diminue-t-on pas le volume ? »

La Guemara répond : la Michna ne traite pas d’une coupe contenant exactement le volume requis, mais

d’une coupe qui en contient beaucoup plus que le volume requis ;

même après le versement, il reste donc dans la coupe la quantité de vin nécessaire.

La Guemara objecte à cette hypothèse :

« S’il n’y a là que cette coupe », est-il enseigné

dans la Michna ; ce qui signifie qu’il n’avait pas davantage de vin que la quantité nécessaire pour la havdala.

La Guemara répond : il n’y avait pas de vin correspondant à

deux

coupes,

mais

il y en avait

davantage qu’une

et suffisamment pour un supplément de la majorité d’un reviit.

La Guemara objecte :

« Rabbi ‘Hiyya n’a-t-il pas enseigné : “L’École de Chammaï dit : il récite la bénédiction sur le vin, le boit, puis récite la bénédiction du repas” ?

Il ressort donc que, selon l’École de Chammaï, il n’a pas besoin de laisser le vin pour la bénédiction du repas. —

Mais,

conclut la Guemara :

deux tannaim discutent selon l’opinion de l’École de Chammaï ;

notre Michna suit le tannaï au nom duquel Rabbi ‘Hiyya a enseigné, selon lequel, pour l’École de Chammaï, la bénédiction du repas ne requiert pas de coupe ; tandis que le tannaï qui a enseigné la baraïta ci-dessus pense que, selon l’École de Chammaï, la bénédiction du repas requiert une coupe.

Nous avons appris dans la Michna, au sujet de la consommation du vin que l’on avait coutume de boire avant le repas :

L’École de Chammaï dit qu’

au début

on se lave les mains

pour le repas,

puis on verse la coupe

et on la boit immédiatement, avant la bénédiction de hamotsi.

Et l’École de Hillel dit :

au début,

on verse la coupe,

et on la boit immédiatement, avant le lavage des mains,

puis on se lave les mains.

Nos maîtres ont enseigné

dans une baraïta qui explique les raisons des désaccords de notre Michna :

L’École de Chammaï dit : on se lave les mains

d’abord,

puis on verse la coupe ;

et la raison en est la suivante :

car si tu dis

qu’

on verse d’abord la coupe,

puis qu’on se lave les mains pour le repas, il faut décréter

un décret, de peur que les liquides ne deviennent impurs —

car

ils se répandraient sur

l’extérieur de la coupe

à cause de ses mains,

qui ont le statut de « secondes par rapport à l’impureté » jusqu’à ce qu’il les purifie par le lavage ;

et qu’ils reviennent,

les liquides devenus impurs,

et rendent impure

la partie extérieure

de la coupe.

L’École de Chammaï interdit d’utiliser pendant le repas une coupe dont l’extérieur est impur, [comme il sera exposé plus loin] ; c’est pourquoi elle a imposé de se laver les mains avant de verser la coupe.

La Guemara objecte : pourquoi ont-ils craint uniquement les liquides ?

Que les mains ne rendent-elles pas impure la coupe

elle-même ?

La Guemara répond : les mains ordinaires

sont des « secondes

par rapport à l’impureté »

»,

elles sont considérées comme telles ;

et une « seconde

par rapport à l’impureté

ne rend pas,

par son contact, un

« troisième

par rapport à l’impureté »

dans les aliments non consacrés ;

mais seulement par l’intermédiaire

de ce qu’elles rendent impur, les

liquides, car les Sages ont décrété que même si les liquides n’ont touché qu’une « seconde par rapport à l’impureté », ils deviennent des « premiers par rapport à l’impureté » ; c’est pourquoi ils rendent la coupe qui les touche « seconde par rapport à l’impureté »

. [Mais, pour la terouma et les choses consacrées, il existe des degrés supplémentaires d’impureté, et elles deviennent « troisièmes par rapport à l’impureté » par contact.]

La Guemara rapporte la fin des paroles de la baraïta dans l’explication de ce désaccord :

Et l’École de Hillel dit : on verse la coupe

et on la boit immédiatement,

puis on se lave les mains,

parce que

si tu dis : “On se lave d’abord les mains”,

il faut décréter

un décret, de peur

qu’il ne sèche pas soigneusement ses mains et que

les liquides ne deviennent impurs,

l’eau

qui

est restée

sur les mains

après le lavage,

à cause

de l’extérieur

de la coupe, et que l’eau ne revienne, devenue « première par rapport à l’impureté »,

et ne rende les mains impures ; il se trouve alors qu’il mange avec des mains impures. Or la raison du décret du lavage des mains est de les habituer à manger dans la pureté, afin que les prêtres n’en viennent pas à rendre la terouma impure. [Mais ils n’ont pas interdit d’utiliser une coupe dont l’extérieur est impur, comme il sera exposé plus loin.]

La Guemara objecte : pourquoi l’École de Hillel a-t-elle craint l’impureté des mains uniquement à cause des liquides restés sur les mains ?

Que la

coupe

ne rende-t-elle pas impures

les mains

elles-mêmes ? Qu’ont-ils donc gagné par leur décret, en faisant verser le vin avant le lavage, puisqu’il boit également pendant le repas ? Pourquoi n’ont-ils pas craint que ses mains deviennent alors impures à cause de l’extérieur de la coupe ? [Et pourquoi ne deviendraient-elles pas impures à cause de la coupe même lorsqu’il les a bien séchées ?]

La Guemara répond :

un récipient

qui est devenu impur à cause d’un « rejeton de l’impureté »

ne rend pas l’homme impur, sauf s’il a rendu des liquides impurs et que ceux-ci rendent l’homme impur. Au milieu du repas, on suppose qu’il a bien séché ses mains, car il est interdit de manger du pain avec des mains qui ne sont pas complètement sèches.

La Guemara objecte : comment l’École de Hillel a-t-elle permis de boire dans une coupe impure ?

Que la coupe ne rende-t-elle pas impurs

les liquides qui se trouvent à l’intérieur ? Puisqu’ils se soucient de la pureté des mains, il est certainement approprié de veiller à la pureté de l’aliment lui-même ?

La Guemara répond :

ici, nous traitons d’un récipient dont l’extérieur est devenu impur

par contact

avec des liquides

impurs ;

son intérieur

est resté

pur, et

seul

son dos est impur.

C’est comme

nous l’avons appris (Kélim 25, 6) :

un récipient dont l’extérieur est devenu impur

par contact

avec des liquides

impurs,

son extérieur

[son fond]

est impur,

car il est apte à l’usage.