Berakhot 51b (נא:) — le Talmud en français

Nous agirons avec rigueur,

et nous ne soutiendrons pas la main droite au moyen de la main gauche.

« Et il l’élève d’une palme au-dessus du sol » :

Rav A’ha fils de Rav ‘Hanina dit : quelle est la preuve scripturaire ? — [Psaumes 116, 13]

Psaumes 116, 13

« Je lèverai la coupe des délivrances et j’invoquerai le Nom de l’Éternel »,

et il ressort de là que l’on élève la coupe avant l’invocation du Nom de l’Éternel.

« Et il y fixe ses yeux » —

afin qu’il ne détourne pas son attention d’elle.

« Et il l’envoie aux membres de sa maison en cadeau » —

afin que sa maison soit bénie.

Oula arriva chez Rav Na’hman, rompit le pain, récita la bénédiction après le repas

sur la coupe,

donna la coupe de la bénédiction à Rav Na’hman, et Rav Na’hman lui dit : que le maître envoie la coupe de la bénédiction

également

à

son épouse

Yalta.

Il lui dit :

puisque tu as bu de la coupe, ton épouse n’a pas besoin de bénédiction et n’a pas besoin de boire, car

ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : « Le fruit du ventre d’une femme n’est béni que par le fruit du ventre de l’homme », comme il est dit [Deutéronome 7, 13]

Deutéronome 7, 13

« Et il bénira le fruit de ton ventre » —

« le fruit de son ventre » n’est pas dit, mais « le fruit de ton ventre ».

Et puisque les enfants sont appelés « le fruit de son ventre » du mari, il est nécessaire que la femme soit bénie par des enfants uniquement en vertu de son mari ; il s’ensuit donc que, puisque son mari a bu, elle n’a pas besoin d’une bénédiction qui lui soit propre.

Il a également été enseigné ainsi : Rabbi Nathan dit : d’où savons-nous que le fruit du ventre d’une femme n’est béni que par le fruit du ventre de l’homme ? —

Comme il est dit : « Et il bénira le fruit de ton ventre » —

« le fruit de son ventre » n’est pas dit, mais « le fruit de ton ventre ».

Entre-temps [

entre-temps]

Yalta entendit

qu’il ne voulait pas

lui envoyer la coupe de la bénédiction ; elle se leva avec colère [

avec colère],

entra dans la maison du vin [

la maison où l’on entreposait le vin]

et brisa quatre cents tonneaux [

tonneaux]

de vin. Rav Na’hman lui dit

à Oula :

que le maître lui en envoie

une autre coupe

pour l’apaiser ;

il lui envoya dire : « Tout ce tonneau est une coupe de bénédiction » [

tout le vin qui se trouve dans le tonneau est considéré comme une coupe de bénédiction et tu peux en boire],

elle lui envoya dire : « Des colporteurs, des paroles ; des haillons, des poux » [

les colporteurs multiplient les paroles, comme les haillons multiplient les poux, etc. ; elle voulait dire qu’il multipliait les paroles comme un colporteur].

Rav Assi dit : on ne converse pas au sujet d’une coupe de bénédiction —

les convives ne sont pas autorisés à parler depuis le moment où celui qui dirige le zimoun prend la coupe dans sa main, jusqu’à ce qu’il achève de réciter la bénédiction sur elle.

Et Rav Assi dit : on ne récite pas la bénédiction sur une coupe de calamité.

Et la Guemara explique :

que signifie « une coupe de calamité » ? —

Rav Na’hman fils de Rav Yits’hak

dit :

qu’il ne prenne pas pour coupe de bénédiction une deuxième coupe,

c’est-à-dire qu’il n’achève pas le repas avec une coupe en nombre pair — c’est-à-dire la deuxième ou la quatrième. -

Car, à leur époque, toute chose faite par paires comportait une crainte de dommage causé par les démons.

Il a également été enseigné ainsi : celui qui boit deux fois

des paires de coupes

ne récitera pas

la bénédiction après le repas sur la coupe en nombre pair ,

parce qu’il est dit [

Amos 4, 14]

« Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël », et celui-ci n’est pas préparé,

car il récite la bénédiction sur une coupe de calamité, qui n’est pas convenable.

Rabbi Abahou dit, et certains l’enseignent dans une baraïta : celui qui mange en marchant récite la bénédiction

après le repas

debout,

c’est-à-dire qu’il doit s’arrêter de marcher afin de réciter la bénédiction avec concentration en un seul endroit.

Et lorsqu’il mange debout, il récite la bénédiction assis,

car, assis, il se concentre davantage que debout

. Et lorsqu’il mange en étant accoudé, il s’assied et récite la bénédiction,

afin qu’il récite la bénédiction avec crainte, et non accoudé d’une manière hautaine.

Et la halakha est : dans tous les cas —

quelle que soit la manière dont il mange, en marchant, debout ou accoudé —

il s’assied et récite la bénédiction, et

l’on a été plus rigoureux pour la bénédiction après le repas que pour les autres bénédictions, car son obligation est מן התורה .

Nous revenons sur toi, chapitre « Trois qui ont mangé ».

Michna :

Voici les choses qui distinguent Beit Chammaï et Beit Hillel,

sur lesquelles ils sont en désaccord

dans

les lois de

la סעouda :

A. Le Kiddouch.

Beit Chammaï disent : il récite la bénédiction

d’abord

sur

la sainteté

du jour, puis il récite la bénédiction sur le vin «

Créateur du fruit de la vigne ».

Et Beit Hillel disent : il récite la bénédiction

d’abord

sur le vin, puis il récite la bénédiction sur le jour.

B. Boire du vin avant le repas.

Beit Chammaï disent :

d’abord

on se lave les mains

pour le repas,

puis on verse le vin dans la coupe,

et on la boit immédiatement, avant la bénédiction de Hamotsi.

Et Beit Hillel disent :

d’abord

on verse le vin dans la coupe,

et on la boit immédiatement, avant le lavage des mains,

puis on se lave les mains.

C. La manière de poser la serviette après avoir essuyé les mains de l’eau du lavage.

Beit Chammaï disent :

après le lavage des mains,

il essuie ses mains avec une nappe [מגבתserviette]

et la pose sur la table,

afin de l’utiliser pendant le repas.

Et Beit Hillel disent :

il ne posera pas la serviette sur la table, mais seulement

sur le coussin

sur lequel il s’appuie pendant le repas.

D. L’ordre de la fin du repas.

Beit Chammaï disent : on balaie [מטאטאיםon balaie]

la maison

]]des restes d’aliments tombés pendant le repas [si l’on était assis par terre. Et si l’on était assis près de la table, on nettoie la table],

et

seulement

ensuite on se lave

à l’eau finale

les mains.

Et Beit Hillel disent : on se lave les mains

d’abord,

puis on balaie la maison.

E. Un homme qui, à la sortie de Chabbat, ne possède qu’un peu de vin, juste la quantité d’une seule coupe, et qui n’a pas encore fait la Havdala, mais qui veut réciter dessus le Birkat Hamazone et même faire dessus la Havdala : que fera-t-il ?

Beit Chammaï disent :

il récitera d’abord la bénédiction sur la

bougie,

et

ensuite il récitera la bénédiction du

repas,

et après elle une bénédiction sur les

épices,

et

à la fin

la Havdala.

Et Beit Hillel disent :

tel est l’ordre des bénédictions :

la bougie et les épices, le repas, et la Havdala.

F. La formulation de la bénédiction sur la bougie.

Beit Chammaï disent : « qui a créé la lumière du feu ».

Et Beit Hillel disent : « Créateur des lumières du feu ».

Puisque la Michna a rapporté leur controverse concernant la formulation de la bénédiction sur la bougie de la Havdala, la Michna rapporte [entre parenthèses] deux lois supplémentaires concernant la bougie de la Havdala, sur lesquelles il n’y a pas de controverse :

On ne récite pas de bénédiction

à la sortie de Chabbat sur la lumière de la bougie,

ni

sur la bougie ni sur les épices des adorateurs d’étoiles, ni sur la bougie

qui a été allumée en l’honneur d’un mort,

ni sur les épices

qui ont été utilisées pour faire disparaître l’odeur

des morts, ni sur la bougie ni sur les épices de l’idolâtrie,

car les objets servant à l’idolâtrie sont interdits au profit.

Et l’on ne récite pas de bénédiction sur la bougie jusqu’à ce que l’on en tire profit [שיהנוque l’on en tire profit]

pour distinguer entre une pièce et une autre.

VII. Celui qui n’a pas récité la bénédiction à l’endroit où il a mangé : où la récitera-t-il ?

Celui qui a mangé et a oublié de réciter

le Birkat Hamazone, et a quitté le lieu de son repas,

Beit Chammaï disent : il retournera à sa place et récitera la bénédiction.

Et Beit Hillel disent :

puisqu’il est déjà parti, a posteriori, s’il le désire,

il récitera la bénédiction à l’endroit où il s’en est souvenu.

Et jusqu’à quand récite-t-il la bénédiction

après avoir mangé ? —

Jusqu’à ce que la nourriture soit digérée dans ses entrailles.

VIII. Celui qui ne possède qu’un peu de vin est-il tenu de le réserver pour la coupe du Birkat Hamazone ?

S’il leur est arrivé un autre vin

après qu’ils eurent achevé de manger

le repas,

même

s’il n’y a là que cette seule coupe, Beit Chammaï disent :

s’il le veut,

il récite la bénédiction sur le vin

et le boit,

puis il récite la bénédiction sur le repas

sans coupe.

Et Beit Hillel disent : il récite la bénédiction sur le repas, puis

il récite la bénédiction sur le vin.

Car il faut réserver la coupe afin de réciter dessus le Birkat Hamazone.

Et l’on répond amen après un Israélite qui récite la bénédiction

même s’il n’en a entendu que la fin,

mais l’on ne répond pas amen après un Kouti qui récite la bénédiction avant d’avoir entendu

qu’il dit

toute la bénédiction,

car certains Koutim récitaient des bénédictions en l’honneur d’une colombe qu’ils adoraient.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : les choses qui distinguent Beit Chammaï et Beit Hillel dans

les lois de

la סעouda,

les voici :

Beit Chammaï disent : il récite la bénédiction sur le jour, puis il récite la bénédiction sur le vin.

Car la bénédiction du Kiddouch du jour précède la bénédiction sur le vin, parce que

le jour est la cause de la venue du vin.

L’obligation du Kiddouch sur le vin ne s’applique que parce que le jour est saint ; il s’ensuit que son élément principal est la bénédiction du jour, et qu’il faut donc faire précéder la bénédiction du jour.

Et

autre raison : au moment de la sortie des étoiles,

le jour est déjà sanctifié, tandis que le vin n’est pas encore arrivé

à table pour faire le Kiddouch dessus, car on ne l’apporte que lorsqu’on vient manger.

Et Beit Hillel disent : il récite la bénédiction sur le vin, puis

il récite la bénédiction sur le jour,

parce que

le vin est la cause qui permet de prononcer la sanctification,

car il est impossible de faire le Kiddouch s’il n’a pas une coupe de vin.

Autre chose [—

raison supplémentaire] pour laquelle la bénédiction sur le vin précède, car

la bénédiction sur le vin est fréquente,

car elle est prononcée chaque jour ,

tandis que la bénédiction du jour n’est pas fréquente,

à la différence de la bénédiction sur le vin, car elle n’est prononcée que les Chabbatot et les jours de fête, et la règle est :

ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas, le fréquent précède ce qui ne l’est pas.

Et la halakha suit les paroles de Beit Hillel,

car celui qui fait le Kiddouch fait précéder la bénédiction sur le vin, puis il sanctifie le jour.

La Guemara explique les paroles de Beit Hillel :

Que signifie « autre chose » ? —

Pourquoi ont-ils eu besoin d’une raison supplémentaire ?

Leur intention est de dire :

Et si tu dis : là-bas,

dans la bénédiction du jour, il y a

deux

raisons de la faire précéder : la première, que le jour est la cause de la venue du vin, et la seconde, que le jour est déjà sanctifié tandis que le vin n’est pas encore arrivé ;

et

si

ici,

dans la bénédiction sur le vin, il n’y avait qu’une

seule

raison de la faire précéder [le vin est la cause du Kiddouch du jour] — ce ne serait pas un argument, car

ici aussi, il y en a deux,

nous avons une raison supplémentaire de faire précéder la bénédiction sur le vin, puisque

la bénédiction sur le vin est fréquente, tandis que la bénédiction du jour n’est pas fréquente,

et la règle est :

ce qui est fréquent et ce qui ne l’est pas, le fréquent précède ce qui ne l’est pas.

La Guemara s’étonne : pourquoi la baraïta a-t-elle dû conclure par :

« et la halakha suit les paroles de Beit Hillel »,

alors que

c’est évident

que la halakha est comme eux dans leur controverse avec Beit Chammaï,

car une voix céleste est sortie,

]]une voix céleste qui a proclamé que la halakha est comme eux [comme cela est rapporté dans Érouvin 13b] ?

La Guemara répond :

si tu veux, dis :

la baraïta a été enseignée

avant

que ne sorte la

voix céleste,

et c’est pourquoi elle a dû nous faire connaître selon qui est la halakha.

Et si tu veux, dis :

il est possible que la baraïta ait été enseignée

après

que soit sortie la

voix céleste,