Berakhot 50a (נ.) — le Talmud en français

La Guemara répond :

dis plutôt !

Que l’intention de la Michna est que, s’il y en a trois en dehors de lui, il peut dire

même

dans la formulation

« bénissez »,

et néanmoins

la formulation

« bénissons » est préférable,

car, par elle, il ne s’exclut pas lui-même de l’ensemble de ceux qui bénissent.

La Guemara apporte une preuve en faveur de Chmouel, de ce qu’

Rav

Ada bar Ahava a dit : Ils disent dans l’école de Rav : nous avons appris

[dans la Michna suivante] :

six

qui ont mangé ensemble

peuvent se séparer,

et faire le zimoun séparément en deux groupes de trois, et ils peuvent se séparer

jusqu’à

ce qu’ils soient

dix,

mais de dix jusqu’à vingt, ils ne se sépareront pas, afin de ne pas perdre la mention du Nom. Et, dans l’école de Rav, ils en ont déduit ceci :

si tu admets que la formulation

de

« bénissons » est préférable, c’est pourquoi ils peuvent se séparer,

car ils ne perdront ainsi rien de la qualité du zimoun,

mais si tu admets que la formulation

de

« bénissez » est préférable, pourquoi peuvent-ils se séparer,

puisqu’il n’y aura que trois personnes dans chaque groupe et qu’elles ne pourront pas dire « bénissez » ?

Mais n’en déduis-tu pas que la formulation

de

« bénissons » est préférable,

et telle est la conclusion :

déduis-en que la formulation « bénissons » est préférable, afin qu’il ne s’exclue pas lui-même de l’ensemble de ceux qui bénissent

.

Il est enseigné également ainsi

dans une baraïta : « Qu’il ait dit “bénissez” ou qu’il ait dit “bénissons”, on ne lui en tient pas rigueur » —

on ne le réprimande pas —

pour cela,

car il ne commet pas d’interdit par cette modification ;

mais les pointilleux —

les scrupuleux —

lui en tiennent rigueur pour cela,

parce qu’il s’est exclu lui-même de l’ensemble de ceux qui bénissent.

Et l’on reconnaît, aux bénédictions d’un homme, s’il est ou non un érudit de la Tora. Comment cela ? —

Rabbi

dit : Celui qui dit

« Béni soit Celui dont nous avons mangé »

et par la bonté duquel

nous avons vécu

est un érudit de la Tora,

tandis que celui qui dit

« et de la bonté duquel

nous avons vécu

» est un ignorant,

car « de Sa bonté » signifie une partie de Sa bonté, et il semble ainsi amoindrir les bontés du Saint béni soit-Il, comme s’il disait qu’Il ne nous donne que de quoi vivre, et pas davantage.

Abbayé dit à Rav Dimi : N’est-il pas écrit

[II Samuel 7, 29]

« Et par Ta bénédiction sera béni

pour toujours la maison de ton serviteur » ?

Comment est-il possible que David ait demandé seulement un peu de « Tes bontés » ? Rav Dimi lui répondit :

Dans une demande —

dans une requête —

c’est différent,

car celui qui demande n’ose pas lever la tête et formuler une grande demande ; c’est pourquoi David n’a demandé qu’un peu de la bénédiction de Dieu.

Abbayé objecta de nouveau :

N’est-il pas écrit également, dans une demande,

[Psaumes 81, 11], que le Saint béni soit-Il dit :

« Élargis ta bouche et Je la remplirai »,

c’est-à-dire : demande à pleine bouche ce que tu désires, et Je remplirai toutes tes demandes ? Rav Dimi lui répondit :

ce verset-là est écrit au sujet des paroles de Tora,

car il convient d’y demander beaucoup de sagesse, mais pour les autres choses, il ne demandera que peu.

Il est enseigné : Rabbi dit :

celui qui dit

« Par Sa bonté nous avons vécu » est un érudit de la Tora,

tandis que celui qui dit « Par Sa bonté

ils vivent

», ce qui signifie que d’autres vivent,

est un ignorant,

car il s’exclut de l’ensemble, puisqu’il n’inclut pas la reconnaissance pour sa propre vie avec la leur.

Les habitants de Nehardea enseignaient l’inverse :

celui qui dit « Par Sa bonté nous avons vécu » est un ignorant, tandis que celui qui dit « Par Sa bonté ils vivent » est un érudit de la Tora, car ils estimaient que la formulation « ils vivent » inclut le monde entier, tandis que la formulation « nous avons vécu » ne concerne que ceux qui sont assis avec lui.

Et la halakha n’est pas comme les habitants de Nehardea,

mais il est préférable de dire : « Et par Sa bonté nous avons vécu ».

Rabbi Yo‘hanan dit :

celui qui dit, dans le zimoun,

« Bénissons Celui dont nous avons mangé » est un érudit de la Tora,

tandis que celui qui dit

« Celui dont nous avons mangé » est un ignorant,

car « Celui » signifie qu’il y a plusieurs nourriciers et qu’il remercie l’un d’eux, à savoir le maître de maison qui l’a nourri. Mais lorsqu’il dit simplement « Celui dont nous avons mangé », cela désigne le Saint béni soit-Il, car tous mangent de ce qui Lui appartient.

Rav A’ha, fils de Rava, dit à Rav Achi : Pourtant nous disons

dans la Haggada de Pessa’h :

« C’est pourquoi nous sommes tenus de remercier, etc. »

« Celui qui a accompli pour nos pères et pour nous tous ces miracles »,

et il convient donc de dire une reconnaissance avec la formulation « Celui » ?

Il lui dit : Là-bas, la chose démontre

que son intention est de remercier le Saint béni soit-Il, puisque

qui accomplit les miracles —

le Saint béni soit-Il,

et ce n’est pas comme dans la bénédiction après le repas, où l’on pourrait se tromper et penser qu’il a l’intention de remercier le maître de maison qui l’a nourri.

Rabbi Yo‘hanan dit :

celui qui dit, dans le zimoun,

« Béni soit Celui dont nous avons mangé » est un érudit de la Tora,

tandis que celui qui dit

« pour la nourriture que nous avons mangée » est un ignorant,

car, puisqu’il n’a pas dit « de ce qui Lui appartient », il semble bénir la nourriture qu’il a mangée et non le Saint béni soit-Il.

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua, dit : Nous n’avons dit

qu’il faut dire « Bénissons Celui dont nous avons mangé » et non « pour la nourriture que nous avons mangée »

que dans

un zimoun de

trois

à dix personnes,

car il n’y a pas

de mention du

Nom du Ciel

dans la formulation du zimoun, et l’on pourrait se tromper et croire qu’il bénit la nourriture qu’il a mangée,

mais dans

un zimoun de

dix

personnes ou davantage,

car il y a

dans sa formulation une mention du

Nom du Ciel, la chose démontre

que leur intention est de remercier le Saint béni soit-Il, et ils peuvent répondre « pour la nourriture que nous avons mangée »,

comme nous l’enseignons

dans notre Michna :

« Selon la formulation avec laquelle il bénit, ils lui répondent ainsi : “Béni soit l’Éternel, Dieu d’Israël, Dieu des armées, qui siège sur les chérubins, pour la nourriture que nous avons mangée.” »

Il ressort que, là où l’on mentionne le Nom du Ciel, on dit « pour la nourriture que nous avons mangée ».

Nous avons appris dans la Michna :

« Onze comme onze myriades. »

Le corps même de la chose présente une difficulté : tu as dit

au début

« Onze comme onze myriades », ce qui montre

qu’il n’y a pas de différence entre la formulation du zimoun de dix personnes et celle de dix myriades, et qu’

elles sont identiques, et

alors que

plus loin il est enseigné

à la fin des formulations différentes du zimoun selon le nombre de convives :

« À cent, il dit », « à mille, il dit », « à dix mille, il dit » ?

Rav Yossef dit : Ce n’est pas difficile : ceci,

la fin, est l’enseignement de

Rabbi Yossi le Galiléen,

tandis que

ceci,

le début, est l’enseignement de

Rabbi Akiva.

Comme nous l’enseignons

à la fin de la Michna :

« Rabbi Yossi le Galiléen dit : selon la multitude de l’assemblée, ils bénissent, ainsi qu’il est dit : “Dans les assemblées, bénissez Dieu” ;

et le mot « assemblées », au pluriel, signifie qu’il existe plusieurs degrés dans l’« assemblée », et qu’à chaque degré correspond une bénédiction d’une formulation différente, tandis que Rabbi Akiva estime que les formulations ne changent pas selon le nombre de l’assemblée.

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Akiva dit : Que trouvons-nous dans la synagogue, etc. »

La Guemara explique :

« Et Rabbi Akiva, que fait-il de ce verset de Rabbi Yossi le Galiléen ? » —

Il lui est nécessaire pour

une autre interprétation,

comme il est enseigné : Rabbi Meïr disait : D’où savons-nous que même les fœtus dans le ventre de leur mère ont chanté un cantique sur la mer

[lors de la séparation de la mer des Joncs] ? —

« Il est dit : “Dans les assemblées, bénissez Dieu, l’Éternel, depuis la source d’Israël.” »

C’est-à-dire qu’au moment où les « assemblées » d’Israël se trouvaient sur la mer des Joncs, « bénissez l’Éternel » en chantant, même les fœtus qui étaient dans la « source ».

Et l’autre,

Rabbi Yossi le Galiléen, qui interprétait ce verset comme se rapportant à la variation des formulations selon le nombre de l’assemblée, d’où savait-il que même les fœtus avaient chanté un cantique ? —

Du

mot

« source », cela ressort,

tandis que le mot « assemblées » est interprété comme ci-dessus.

Rava dit : La halakha suit Rabbi Akiva.

Ravina et Rav ‘Hama bar Bouzi arrivèrent chez le chef de l’exil. Rav ‘Hama se leva et se mit à rechercher cent personnes

[afin de faire le zimoun avec la formulation « Bénissons l’Éternel notre Dieu »].

Ravina lui dit : Tu n’en as pas besoin,

de rechercher cent personnes, puisque

Rava a dit ainsi : la halakha suit Rabbi Akiva,

et l’on n’ajoute pas, à cent personnes, à la formulation dite à dix.

Rava dit : Lorsque nous mangions du pain chez le chef de l’exil,

et qu’il prolongeait son repas,

nous faisions la bénédiction par groupes de trois,

à voix basse, et, après la bénédiction, nous attendions que le chef de l’exil achève son repas et fasse le zimoun à voix haute avec ceux qui étaient assis près de lui.

La Guemara objecte : pourquoi se sont-ils séparés en groupes de trois, perdant ainsi la mention du Nom,

et ne bénissaient-ils pas

en groupes de

dix personnes ?

La Guemara répond : s’ils avaient fait le zimoun en groupes de dix, celui qui dirigeait le zimoun aurait dû élever la voix, et ils craignaient que

le chef de l’exil entende et se mette en colère

parce qu’ils avaient béni séparément, publiquement, et c’est pourquoi ils se sont séparés en groupes de trois. La Guemara objecte : pourquoi ont-ils béni séparément,

et ne sont-ils pas sortis par la bénédiction du chef de l’exil

et n’ont-ils pas profité de la bénédiction du chef de l’exil

pour obtenir ainsi un zimoun avec mention du Nom ?

La Guemara répond :

parce que tout le monde faisait du bruit

ils n’entendaient pas,

la voix de celui qui dirigeait le zimoun, car sa voix se perdait dans les voix des nombreux convives qui prenaient leur repas chez le chef de l’exil.

Rabba Tosfaאה dit : Ces trois qui ont mangé du pain —

ensemble, et l’un d’eux a devancé les autres et a récité la bénédiction selon son propre avis

sans zimoun, lorsqu’ils auront achevé leur repas, ils le joindront au zimoun et il leur répondra, bien qu’il ait déjà récité la bénédiction, mais seulement

eux s’acquittent par le zimoun

qui est le sien,

tandis que

lui ne s’acquitte pas

de son obligation

par le zimoun qui est le leur, car il n’existe pas de zimoun rétroactif —

après la bénédiction après le repas.

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Ichmaël dit :

la formulation de « bénissez » dans la prière est la suivante :

« Bénissez l’Éternel, le Béni. »

Rafram bar Papa arriva dans une synagogue

[dans la synagogue]

d’

un lieu

appelé

« Avi Guiver » ; il se leva et lut

la lecture de la Tora

dans le Livre, et dit

lorsqu’il monta pour lire :

« Bénissez l’Éternel », puis il se tut et ne dit pas « le Béni » ; tout le public fit du bruit

[tout le public cria]

« Bénissez l’Éternel, le Béni ! »

Rava dit : « Potia oukhma

[un récipient de terre noir ],

avec une controverse —

de Rabbi Ichmaël et de Rabbi Akiva —

qu’as-tu à y gagner ? »

Même Rabbi Akiva reconnaît à Rabbi Ichmaël qu’il est préférable de dire « le Béni », mais il ne rend pas obligatoire de le dire ; dès lors, pourquoi t’abstenir de le prononcer ?

De plus, voici que tout le monde a l’habitude

de dire « le Béni »,

comme Rabbi Ichmaël.

Michna :

Trois qui ont mangé ensemble

ont contracté l’obligation du zimoun et, dès lors,

ne sont pas autorisés à se séparer

et à bénir chacun de son côté ;

et de même quatre, et de même cinq

ne se sépareront pas. Bien que l’obligation du groupe en matière de zimoun soit remplie par trois, même sans le quatrième et le cinquième, ils n’en sont pas moins interdits de se soustraire à leur propre obligation de zimoun.

Six peuvent se séparer

pour faire le zimoun par groupes de trois, et ils peuvent également se séparer

jusqu’à

ce qu’ils soient

dix. Et dix ne peuvent pas se séparer,

afin de ne pas perdre la mention du Nom dans le zimoun,

jusqu’à

ce qu’ils soient

vingt,

et alors, s’ils le souhaitent, ils pourront faire le zimoun avec mention du Nom en deux groupes de dix.

Deux groupes,

dont chacun comptait trois hommes,

qui mangeaient dans une même maison, lorsque certains d’entre eux voyaient ceux

de ce groupe

les

uns

autres

du second groupe,

voici qu’ils s’associent

pour le zimoun,

et, s’ils le souhaitent, ils feront le zimoun ensemble

. Et sinon[—

certains d’entre eux ne voient pas certains d’entre eux

ceux-ci feront le zimoun séparément, et ceux-là feront le zimoun séparément.]

La Michna conclut par la loi concernant la coupe de vin de la bénédiction du zimoun

: « On ne récite pas la bénédiction

« Qui crée le fruit de la vigne »

sur le vin

tel quel, car il n’est pas propre à la consommation en raison de sa force,

jusqu’à ce qu’on y mette de l’eau ; telles sont les paroles de Rabbi Éliézer. Et les Sages disent :

même sur du vin tel quel

on récite la bénédiction.

Gémara :

Nous avons appris dans la Michna : « Trois personnes qui ont mangé ensemble ne sont pas autorisées à se séparer », et la Gémara s’étonne :

Que vient-il nous apprendre ?

— puisque nous avons déjà

appris une fois

dans la Michna précédente [45 a]

: « Trois personnes qui ont mangé ensemble sont astreintes au zimoun »,

et il est évident que, tant qu’elles n’ont pas accompli leur obligation, elles ne peuvent pas se séparer ?

La Gémara explique :

voici ce qu’il vient nous apprendre

: comme ce qu’a dit Rabbi Abba au nom de Chmouel : trois personnes qui se sont assises pour manger ensemble, et

même

si elles n’ont pas encore mangé,

ne sont pas autorisées à se séparer.

Autre formulation : Rabbi Abba a dit au nom de Chmouel : ainsi est-elle enseignée

: trois personnes qui se sont assises pour manger ensemble, bien que chacune mange

de son propre pain,

elles s’associent néanmoins et l’obligation de zimoun s’applique à elles, c’est pourquoi

elles ne sont pas autorisées à se séparer.

Ou encore,

l’intention de la Michna est d’innover

ceci, comme dans le cas de Rav Houna, car Rav Houna a dit : trois personnes qui sont venues de trois groupes,

chacune d’elles étant arrivée d’un groupe différent [de trois personnes, comme il sera dit ci-dessous], et toutes trois ayant formé un groupe distinct, même si elles n’ont rien mangé ensemble, puisqu’elles avaient déjà été astreintes au zimoun dans leurs premiers groupes,

elles ne sont pas autorisées à se séparer.

Rav ‘Hisda a dit : cela concerne le cas où elles sont venues de trois groupes de trois personnes,

car si, au départ, elles avaient mangé dans des groupes de deux personnes, et que, même après que toutes trois se furent associées, elles n’avaient pas mangé ensemble, elles n’avaient pas été astreintes au zimoun.

Rava a dit :