Berakhot 49b (מט:) — le Talmud en français

Il lui dit

Giddel fils de Minyומי :

« Pour quelle raison le maître a-t-il agi ainsi ? »

Il lui dit :

parce que

Rabbi Chila a dit au nom de Rav : “S’il s’est trompé, il revient au début.”

Giddel revint et demanda : pourquoi faut-il revenir,

alors que Rav Houנה a dit au nom de Rav : “S’il s’est trompé,

il dit : ‘Béni soit Celui qui a donné

à Son peuple Israël, etc.” ?

Rav Na’hman lui dit :

et quoi donc,

n’a-t-il pas été dit à ce sujet : “Rav Menachia fils de Ta’halifa a dit au nom de Rav : ‘Ils n’ont enseigné

qu’il dit cette bénédiction à la place de la mention qu’il a oubliée

que

si

il

n’a pas encore

commencé

et débuté

la

bénédiction

du “Bon et Bienfaisant”, mais

s’il s’est souvenu de son erreur après avoir déjà

commencé “le Bon et Bienfaisant”,

il revient au début !

Et moi aussi, je me suis souvenu après avoir commencé « le Bon et Bienfaisant », et c’est pourquoi j’ai dû revenir au début de la bénédiction après le repas.

Rav Idi fils d’Avin dit au nom de Rav Amram, au nom de Rav Na’hman, au nom de Chemouel : “S’il s’est trompé et n’a pas mentionné

« Ya’alé véyavo »

de la nouvelle lune dans la prière,

et a achevé sa prière,

on la lui fait recommencer,

et il prie toute la prière afin de le mentionner dans la prière. Mais s’il a oublié « Ya’alé véyavo » de la nouvelle lune

dans la bénédiction après le repas, on ne la lui fait pas recommencer. »

Rav Avin dit à Rav Amram : « En quoi la prière

est-elle différente, puisqu’on la lui fait recommencer,

et en quoi la bénédiction après le repas

est-elle différente, puisqu’on ne la lui fait pas recommencer ? »

Il lui dit : « Pour moi aussi, la chose est difficile, et j’ai interrogé Rav Na’hman. Il m’a dit : “De la bouche du maître Chemouel,

qui a renouvelé cette loi,

je n’ai pas entendu

sa raison,

mais examinons-nous-mêmes

quelle est la raison de la distinction entre elles :

La prière, puisqu’elle est obligatoire, on la lui fait recommencer,

car l’obligation de la mention qui s’y trouve est elle aussi obligatoire, et il doit recommencer afin d’accomplir son obligation. Mais

la bénédiction de l’aliment,

dont l’obligation dépend de sa volonté,

car s’il le souhaite, il mange

du pain

et s’il le souhaite, il ne mange pas,

c’est pourquoi

on ne la lui fait pas recommencer. »

Et seulement s’il s’en souvient avant d’avoir commencé à réciter « le Bon et Bienfaisant », il dit la bénédiction mentionnée plus haut.

Rav Idi fils d’Avin objecta à la raison proposée par Rav Amram :

« Désormais,

puisqu’il ne recommence pas parce qu’il n’est pas obligé de manger du pain, est-ce que,

pour les Chabbatot et les jours de fête, où il n’est pas possible qu’il ne mange pas,

car ils sont obligés d’y manger du pain ,

en est-il de même si celui qui s’est trompé

et n’a pas mentionné « Rétsé » ou « Ya’alé véyavo »

revient

[recommence et récite la bénédiction]

? » Rav Amram lui dit :

Rav Amram :

Oui !

[En effet, celui qui a oublié la mention du Chabbat ou du jour de fête revient et recommence la bénédiction.] Et à ce sujet, nous trouvons

qu’a dit Rabbi Chila au nom de Rav : « S’il s’est trompé, il revient au début. »

Rav Idi revint et s’étonna :

« Mais Rav Houna a dit au nom de Rav : Celui qui s’est trompé dit : “Béni soit Celui qui a donné

etc. » Rav Amram lui répondit : et quoi donc,

n’a-t-il pas été dit à ce sujet : “Ils n’ont enseigné

— qu’il récite « Béni soit Celui qui a donné, etc. » —

que

dans le cas où

il n’a pas commencé “le Bon et Bienfaisant”, mais

s’il a déjà

commencé “le Bon et Bienfaisant”, il revient au début. »

Nous avons appris dans la Michna :

« Jusqu’à combien récite-t-on le zimoun ?

Jusqu’à la quantité d’une olive ; Rabbi Yehouda dit : jusqu’à la quantité d’un œuf. » La Guemara l’examine :

« Cela veut-il dire que Rabbi Meïr

[qui est l’auteur de la « Michna anonyme »]

considère comme important

la mesure

“d’une olive”, et

tandis que

Rabbi Yehouda

ne considère comme importante que la mesure

“d’un œuf”, et que telle est la raison de leur controverse concernant la mesure qui impose la bénédiction après le repas et le zimoun » .

Or, nous les entendons à l’inverse, car il est enseigné

[Pessa’him 49a]

« Ainsi

[de même que dans le cas énoncé précédemment, celui qui trouve du ’hamets pendant Pessa’h et doit le brûler, de même]

celui qui est sorti de Jérusalem et s’est souvenu qu’il avait en sa possession de la viande consacrée,

qui est devenue impropre en sortant de la muraille de la ville et doit être brûlée ; et, d’ordre rabbinique, il doit la brûler dans un endroit où elle est apte à être mangée. Toutefois, on a allégé cette règle :

s’il a dépassé

l’endroit appelé

« Tsოფim »

[car c’est seulement jusqu’à cet endroit qu’il peut voir le Temple ], il

la brûlera à l’endroit où il se trouve ; sinon, il revient

à Jérusalem

et la brûle

sur le mont du Temple,

devant la “Bira”

[l’endroit destiné à brûler les offrandes consacrées impropres] ; et lorsqu’il la brûle là, il peut prendre

du bois du bûcher

pour la combustion.

Jusqu’à quelle distance reviennent-ils ? —

Rabbi Meïr dit : aussi bien

entre

celui-ci

qui sort avec de la viande consacrée,

et

entre

celui-ci

qui a trouvé du ’hamets en sa possession : pour tous deux, la mesure est

“d’un œuf”, et

tandis que

Rabbi Yehouda dit : pour celui-ci comme pour celui-là

la mesure est

“d’une olive”.

Il se trouve donc que Rabbi Yehouda considère comme importante la mesure « d’une olive », tandis que Rabbi Meïr considère comme importante la mesure « d’un œuf », à l’inverse de leurs opinions dans notre Michna.

Rabbi Yo’hanan dit : « La méthode est inversée » —

il faut inverser leurs paroles dans notre Michna, car en vérité Rabbi Meïr pense que les mesures sont d’un œuf, et Rabbi Yehouda qu’elles sont d’une olive.

Abayé dit : « En réalité, n’inverse pas,

car il est possible de distinguer entre les mesures nécessaires pour le zimoun et celles qui sont nécessaires pour la combustion du ’hamets et de la viande consacrée :

ici,

dans notre Michna,

ils sont en désaccord sur les versets,

Rabbi Meïr pense

que « tu mangeras » désigne la consommation et que « tu seras rassasié » désigne la boisson, et que la mesure de la consommation est

d’une olive,

comme dans toutes les autres lois qui dépendent de la « consommation ».

Et Rabbi Yehouda pense

que, bien que toute « consommation » ait pour mesure une olive, en ce qui concerne la bénédiction après le repas, il est dit

« tu mangeras et tu seras rassasié »,

dont le sens est

une consommation qui comporte la satiété ; et quelle est-elle ? —

Un œuf.

Tandis que

là-bas —

concernant le retour pour brûler la viande consacrée —

ils sont en désaccord selon le raisonnement : Rabbi Meïr pense

que la mesure qui impose son

retour

est

comme

la mesure qui provoque sa

transmission d’impureté,

et il se trouve que

de même que son impureté

dépend

de la

mesure

“d’un œuf”, de même son retour

n’est obligatoire que s’il se trouve qu’il a en sa possession

un œuf. Et Rabbi Yehouda pense

que la mesure qui impose son

retour

est

comme

la mesure de

son interdiction

à la consommation en raison des « offrandes consacrées impropres » ; il se trouve donc que

de même que son interdiction est d’une olive, de même son retour est d’une olive.

Michna :

Comment

est formulée la manière dont

récite-t-on le zimoun ? —

À trois,

qui sont assis pour manger, celui qui dirige le zimoun

dit : « Récitons la bénédiction

de Celui dont nous avons mangé », et il s’inclut avec eux.

À trois, lui y compris,

[si trois se sont assis en dehors de lui, c’est-à-dire de quatre à dix personnes assises], puisque même sans lui ils seraient astreints au zimoun, il les appelle donc au zimoun ; c’est pourquoi

il dit : « Bénissez

Celui dont nous avons mangé. »

À dix, il dit : « Récitons la bénédiction de notre Dieu

dont nous avons mangé

». À dix, lui y compris,

puisque même sans lui ils seraient astreints à la mention du Nom,

il dit : « Bénissez

notre Dieu, dont nous avons mangé. »

Un

[qu’il y en ait]

dix

assis,

ou un

[qu’il y en ait]

cent mille

assis, la formule du zimoun est identique, car à partir de dix, sa formulation ne connaît plus de changement.

Mais certains sont en désaccord sur cette loi et ont dit qu’il y a d’autres changements dans sa formulation, comme ci-dessous [et les raisons des opinions sont expliquées plus loin dans la Michna].

À cent

assis,

il

[celui qui dirige le zimoun]

dit : « Récitons la bénédiction de ה’, notre Dieu,

dont nous avons mangé

», et, à cent, lui y compris, il dit : « Bénissez. »

Et à mille, il dit : « Récitons la bénédiction de ה’

notre Dieu, Dieu d’Israël » ; et, à mille, lui y compris, il dit : « Bénissez. »

À dix mille

[dix mille convives],

il dit : « Récitons la bénédiction de ה’, notre Dieu, Dieu d’Israël, Dieu des armées, qui siège parmi les chérubins,

pour l’aliment dont nous avons mangé

» ; et, à dix mille, lui y compris, il dit : « Bénissez. »

De la même manière

[selon une formule semblable]

qu’il bénit, ainsi

les convives

répondent après lui ;

c’est pourquoi, à dix mille, ils répondent :

« Béni soit ה’, notre Dieu, Dieu d’Israël, Dieu des armées, qui siège parmi les chérubins, pour l’aliment dont nous avons mangé. »

La Michna rapporte les paroles du tanнай qui pense qu’il y a un changement dans la formulation du zimoun même au-delà de dix convives :

Rabbi Yossi le Galiléen dit : « Selon la multitude de l’assemblée, ils récitent la bénédiction » ;

c’est pourquoi, dans le zimoun de cent personnes assises, il faut ajouter à la formulation du zimoun de dix, et de même à mille et à dix mille,

comme il est dit

[Psaumes 68, 27]

« Dans les assemblées, bénissez Dieu, ה’, depuis la source d’Israël »

; et « assemblées », au pluriel, signifie qu’il existe plusieurs degrés dans l’« assemblée », et qu’à chaque degré est fixée une bénédiction dans une formulation différente.

Et la Michna rapporte, d’autre part, les paroles du tannaï qui soutient qu’il n’y a pas de changement dans la formulation du zimoun au-delà de dix convives :

Rabbi Akiva :

il faut déduire

de ce que nous trouvons

dans la prière

à la synagogue,

que même Rabbi Yossi le Galiléen reconnaît qu’il n’y a pas de différence dans la formulation, mais qu’à partir de dix personnes et au-delà

qu’ils soient nombreux ou peu nombreux, ils disent : « Bénissez l’Éternel »,

et il en va de même pour la formulation du zimoun : à partir de dix personnes et au-delà, elle ne comporte pas de changement.

Rabbi Ichmaël dit :

la formulation de « Bénissez » dans la prière est ainsi :

« Bénissez l’Éternel, le Béni. »

Guemara :

Rabbi Chmouel dit :

bien que, s’il y a trois ou dix personnes en plus de celui qui dirige le zimoun, celui-ci puisse leur dire : « Bénissez », car l’obligation du zimoun, ou la mention du Nom, s’applique également sans lui, il est néanmoins préférable qu’il dise : « Bénissons », car

jamais un homme ne doit s’exclure du groupe

de ceux qui bénissent ensemble.

La Guemara objecte à partir de notre Michna :

nous avons appris : « À trois, et lui dit : “Bénissez”,

ce qui implique qu’il est préférable de dire : « Bénissez », car il honore ainsi les autres convives, comme s’il leur disait : « Voici, vous êtes nombreux et vous pouvez réciter le zimoun même sans moi » ; et cela constitue une difficulté pour Rabbi Chmouel, puisqu’il s’exclut ainsi du groupe de ceux qui bénissent ?