Berakhot 47b (מז:) — le Talmud en français

« De toutes vos dîmes vous prélèverez »,

ce qui signifie qu’il faut prélever toute terouma qui se trouve dans la dîme ; et puisque le produit était déjà soumis à la terouma, si le lévite l’a pris avant son prélèvement, il doit prélever sur ce qui lui appartient.

La Guemara demande :

« Et qu’as-tu vu

pour interpréter l’exemption mentionnée dans le verset « la dîme de la dîme » au sujet de celui qui a devancé dans les épis, tandis que l’obligation mentionnée dans le verset « de toutes vos dîmes vous prélèverez », tu l’as interprétée comme imposant le prélèvement dans le cas où il a devancé dans le tas ? Pourquoi ne l’interpréterais-tu pas inversement : imposer le prélèvement lorsqu’il a devancé dans les épis et l’en exempter lorsqu’il a devancé dans le tas ? » La Guemara explique :

« Celui-ci

qui a devancé dans le tas est soumis à la terouma, parce qu’il était déjà

devenu du grain,

et l’obligation de la terouma s’applique au produit dès le moment où il est appelé “grain”, et ne s’en retire plus, même s’il l’a prélevé pour la première dîme ;

et

si

celui-ci,

qui a devancé dans les épis, est exempt de terouma, parce qu’il n’était pas encore

devenu du grain,

et puisqu’il l’a prélevé pour la dîme, il n’est plus soumis à la terouma, même si, par la suite, il est devenu du “grain”. »

Il est donc vraisemblable d’interpréter l’amplification « de toutes vos dîmes » comme visant la première dîme que l’on a devancée à la grande terouma, lorsque le produit était déjà appelé “grain” : le cohen avait alors déjà le droit de recevoir de la grande terouma de ce produit. Si l’on a devancé la prise de la première dîme avant que la grande terouma n’ait été prise, cette première dîme reste soumise à la grande terouma et n’en est pas exemptée par le fait d’avoir devancé la dîme. Mais si le nom de “grain” ne s’était pas encore appliqué au produit et qu’il n’était pas soumis à la grande terouma, puis qu’on en a pris la première dîme, il est vraisemblable que cette dîme est exempte de grande terouma, car elle n’était soumise à rien de plus qu’à « la dîme de la dîme ».

Nous avons appris dans la Michna :

« La seconde dîme et les biens consacrés qui ont été rachetés » :

La Guemara s’étonne :

« C’est évident,

puisqu’ils sont entièrement profanes ! »

La Guemara explique :

« De quoi s’agit-il ici ? Par exemple, lorsque,

lors de leur rachat,

il a donné le capital mais n’a pas donné le cinquième,

bien que le propriétaire qui rachète ses biens consacrés ou ses dîmes doive ajouter un cinquième ;

cela vient nous enseigner que le cinquième n’empêche pas

le rachat, et qu’ils sont entièrement profanes. » Nous avons appris dans la Michna :

« Le servant qui a mangé un volume d’une olive » :

La Guemara s’étonne :

« C’est évident,

puisqu’il a mangé la quantité qui impose la bénédiction des aliments ? »

La Guemara explique :

« On aurait pu dire que le servant

ne s’associe pas au zimoun, car il

n’a pas fixé

de place pour lui, puisqu’il va et vient pour servir les convives ;

cela vient nous enseigner

que, puisque telle est la manière dont le servant mange, il s’associe aux convives pour le zimoun. »

Nous avons appris dans la Michna :

« Et le Kouti, on récite le zimoun avec lui. »

La Guemara objecte :

« Pourquoi

récite-t-on le zimoun avec lui ? Même si son statut était celui d’un Israélite,

il ne serait pas autre chose qu’un am ha-aretz,

puisque les Koutim n’étudient pas la Torah ;

et il est enseigné : “On ne récite pas le zimoun avec un am ha-aretz ?”

La Guemara répond :

« Abbayé a dit :

notre Michna traite

de

la manière dont le

Kouti

était un ‘haver (un talmid ‘hakham).

Rava a dit : Même si tu dis

que notre Michna traite

d’un Kouti am ha-aretz,

et qu’en vérité on récite aussi le zimoun en présence d’un am ha-aretz qui n’étudie pas la Torah ;

et

si

ici,

dans la baraïta où ils ont dit : « On ne récite pas le zimoun avec un am ha-aretz »,

d’un

homme considéré comme

« am ha-aretz »

selon la définition de

les rabbins qui sont en désaccord avec Rabbi Méïr,

il s’agit.

Car il est enseigné : Quel est celui

qui est appelé

« am ha-aretz » ? —

Tout homme qui ne mange pas ses aliments profanes en état de pureté,

à la manière des « ‘haverim » ;

telles sont les paroles de Rabbi Méïr. Et les Sages disent : tout homme qui ne dîme pas correctement ses fruits. Et

c’est pourquoi on récite le zimoun avec le Kouti, bien qu’il n’étudie pas la Torah, car

ces Koutim prélèvent les dîmes comme il convient (comme il convient)

puisque

pour ce qui est écrit dans la Torah, ils sont extrêmement scrupuleux,

comme

le Maître l’a dit : toute mitsva à laquelle les Koutim se sont beaucoup attachés, ils l’accomplissent avec plus de rigueur que les Israélites.

Nos maîtres ont enseigné : Quel est l’« am ha-aretz » ? —

Tout

homme qui

ne sait absolument rien, au point que même

il ne récite pas la lecture du Chema le soir et le matin,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.

Rabbi Yehochoua dit : tout homme qui ne met pas les tefilin.

Ben Azzaï dit : tout homme qui n’a pas de tsitsit sur son vêtement,

bien qu’il ait quatre pans.

Rabbi Nathan dit : tout homme qui n’a pas de mezouza sur sa porte.

Rabbi Nathan bar Yossef dit : tout homme qui a des enfants et ne les élève pas pour l’étude de la Torah.

D’autres disent : même s’il a lu

le Texte biblique,

et a étudié

la Michna,

mais

qu’il n’a pas

servi les disciples des Sages

pour apprendre d’eux les raisons de la Michna qui dépendent du raisonnement,

il est un am ha-aretz,

car il ne sait pas distinguer entre des lois semblables, par exemple dans les domaines de l’interdit et du permis et des affaires monétaires.

Rav Houna a dit : la halakha est comme D’autres.

Rami bar ‘Hama ne récita pas le zimoun avec lui

(il ne l’associa pas au zimoun)

avec Rav Menachia bar Tahlifa,

car il estimait qu’il n’avait pas servi les talmidei ‘hakhamim et qu’il était donc un am ha-aretz, bien qu’il

ait étudié le Sifra, le Sifré et les décisions halakhiques.

Lorsque Rami bar ‘Hama mourut, Rava dit : Rami bar ‘Hama n’est mort que

comme punition pour

ne pas avoir récité le zimoun avec Rav Menachia bar Tahlifa,

et l’avoir atteint en le considérant comme un am ha-aretz.

La Guemara objecte à Rava :

« Pourtant, il est enseigné : “D’autres

disent : même s’il a lu et étudié, mais n’a pas servi les talmidei ‘hakhamim, il est un am ha-aretz” »,

et Rami bar ‘Hama a donc agi correctement ; pourquoi lui en a-t-on demandé compte ?

La Guemara répond :

« Le cas de Rav Menachia bar Tahlifa est différent, car

en vérité, il

semblait qu’il

servait les rabbins, et

seul

Rami bar ‘Hama ne s’était pas appliqué à son sujet,

et s’était trompé en le considérant comme un am ha-aretz.

Autre version :

en vérité, Rav Menachia bar Tahlifa n’avait pas servi les talmidei ‘hakhamim pour discuter par le raisonnement les raisons de la Michna ; néanmoins, il n’était pas considéré comme un am ha-aretz, car

il entendait les enseignements de la bouche des rabbins et les étudiait,

selon leur explication correcte ; c’est pourquoi

il était considéré comme un jeune Sage.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui a mangé du tével, de la dîme, etc. » :

La Guemara objecte : s’il a mangé

du tével, c’est évident

qu’il ne s’associe pas, puisque nous avons déjà appris que même celui qui mange du démaï ne s’associe pas ? La Guemara explique :

« Ce n’est pas nécessaire

de nous enseigner cette loi, mais

il s’agit d’un tével soumis seulement à une interdiction rabbinique,

afin d’enseigner que même une interdiction rabbinique empêche de s’associer au zimoun. »

La Guemara demande :

« Quel est le cas

d’un tével qui n’est soumis qu’à une interdiction rabbinique ? — S’il a poussé

dans un pot qui n’est pas percé,

car la Torah n’a imposé les prélèvements que sur les produits véritablement issus du sol ; or celui qui n’est pas rattaché au sol n’est soumis aux prélèvements que par décret rabbinique. »

Nous avons appris dans la Michna :

« La première dîme

dont la terouma n’a pas été prélevée ne permet pas de réciter le zimoun avec celui qui en mange. »

La Guemara s’étonne :

« C’est évident,

puisque son statut est celui du tével complet ? »

La Guemara explique :

« Ce n’est pas nécessaire

de nous enseigner cette loi, mais

par exemple, lorsque le lévite a devancé

le cohen et est venu après que le produit s’est aplani

dans le tas,

et qu’il a pris au propriétaire la première dîme avant que le cohen n’ait reçu la grande terouma ; et bien qu’il en ait prélevé la terouma de la dîme, il est interdit de manger de cette dîme jusqu’à ce qu’il en prélève la grande terouma [et c’est à ce sujet que nous avons appris : « dont la terouma n’a pas été prélevée »]. Il fallait nous enseigner qu’il est interdit de la manger, car

on aurait pu dire, comme Rav Papa l’a dit à Abbayé

plus haut, qu’il fallait déduire de « la dîme de la dîme » que la première dîme est exemptée de terouma même lorsqu’elle a été devancée dans le tas ;

cela vient nous enseigner, conformément à ce qu’il lui a répondu,

que le verset « de toutes vos dîmes » enseigne que, dès lors que l’obligation s’est déjà appliquée au produit lorsqu’il était du “grain”, il n’en est plus exempté lorsqu’il en a fait une première dîme ; la part du lévite est elle aussi soumise à la terouma.

Nous avons appris dans la Michna :

« La seconde dîme

et les biens consacrés qui n’ont pas été rachetés ne permettent pas de réciter le zimoun avec celui qui en mange. »

La Guemara s’étonne :

« C’est évident,

puisque, tant qu’ils n’ont pas été rachetés, ils sont interdits à la consommation ! »

La Guemara explique :

« Ce n’est pas nécessaire

de nous enseigner cette loi, mais dans le cas

où ils ont été rachetés, sans l’être conformément à leur loi,

comme suit :

La seconde dîme

qui n’a pas été rachetée conformément à sa loi —

par exemple, lorsqu’il l’a rachetée sur un asimon,

un morceau d’argent sur lequel aucune forme de monnaie n’a été frappée ;

or la Torah a dit,

concernant le rachat de la seconde dîme [Deutéronome 14, 25] :

« Tu serreras l’argent dans ta main »,

et ils ont déduit du terme « tu serreras » que le rachat ne peut se faire que sur

de l’argent qui porte

une forme.

Les biens consacrés

qui n’ont pas été rachetés conformément à leur loi :

il les a désacralisés sur un terrain, sans les racheter avec de l’argent ; or la Torah a dit,

concernant le rachat des biens consacrés [Lévitique 27, 19] :

« Il donnera l’argent, et cela lui appartiendra. »

La Michna vient enseigner que si on les a rachetés sans respecter ces détails, on ne récite pas le zimoun avec ceux qui en mangent.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et le servant qui a mangé moins qu’un volume d’une olive. »

La Guemara s’étonne :

« C’est évident,

puisqu’il n’a pas mangé la quantité qui impose une bénédiction ? »

La Guemara explique :

puisque dans le début [de la Michna] il a enseigné : «

le servant qui a mangé

une quantité d’une olive », il a enseigné dans la fin : «

qui a mangé

moins qu’une quantité d’une olive ».

Nous avons appris dans la Michna :

« Et l’étranger ne peut pas être inclus dans le zimoun » :

La Guemara s’étonne : C’est évident,

puisqu’il est dispensé de toutes les mitsvot ?

La Guemara explique :

De quoi s’agit-il ici ? D’un converti qui s’est circoncis mais ne s’est pas immergé,

et l’on nous enseigne que son statut est celui d’un étranger complet.

Car Rabbi Zeïra a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Il n’est jamais un converti jusqu’à ce qu’il se circoncise et s’immerge.

Et tant qu’il ne s’est pas immergé —

il est un étranger.

Nous avons appris dans la Michna :

« Les femmes, les esclaves et les mineurs ne peuvent pas être inclus dans le zimoun. »

Rabbi Yossi a dit :

« On peut inclure dans le zimoun un mineur couché dans un berceau. »

La Guemara objecte :

« Or nous avons appris : “Les femmes, les esclaves et les mineurs ne peuvent pas être inclus dans le zimoun sur eux” ? »

La Guemara répond :

« Il parle conformément à l’opinion de Rabbi Yehochoua ben Lévi. Car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : Bien qu’ils aient dit

dans la Michna

qu’un mineur couché dans un berceau ne peut pas être inclus dans le zimoun,

cela signifie précisément qu’il ne s’ajoute pas pour rendre obligatoire le zimoun à trois,

mais on en fait un élément auxiliaire pour dix,

car dès lors que l’obligation du zimoun leur est déjà échue, il peut se joindre à eux afin qu’ils puissent mentionner le Nom, et c’est à cela que se rapportent les paroles de Rabbi Yossi.

Et

il a encore

dit Rabbi Yehochoua ben Lévi : Neuf personnes et un esclave s’ajoutent

pour dire une parole de sainteté, qui ne se dit qu’en présence de dix personnes.

Objection : Un épisode rapporte que Rabbi Éliézer entra dans la synagogue

pour prier avec l’assemblée

et ne trouva pas dix personnes ; il affranchit son esclave et le compléta à dix.

La Guemara déduit : seulement parce qu’il l’a

« affranchi », oui

[il pouvait s’ajouter au minyan], et il ressort que si

« il ne l’avait pas affranchi, non,

il n’aurait pas pu s’ajouter au minyan. Or, s’il est possible d’ajouter un esclave pour compléter dix personnes, pourquoi a-t-il eu besoin de l’affranchir ? »

La Guemara répond :

« Deux

personnes

étaient nécessaires,

car il n’y avait dans la synagogue que huit personnes ; et puisqu’on ne peut ajouter qu’un seul esclave,

il en affranchit un,

et celui-ci s’ajouta comme un Israélite à part entière,

et il en résulta un seul

qu’ils ajoutèrent comme dixième. »

La Guemara s’étonne :

« Et comment a-t-il pu agir ainsi ? Or Rav Yéhouda a dit : Tout homme qui affranchit son esclave transgresse un commandement positif, comme il est dit

[Lévitique 25, 46]

“Vous les servirez à jamais” ? »

La Guemara répond :

« Pour une parole de mitsva, c’est différent. »

La Guemara objecte à nouveau :

« N’est-ce pas une mitsva accomplie par l’intermédiaire d’une transgression ? »

La Guemara répond :

« Une mitsva de la collectivité,

pour acquitter la collectivité de son obligation par la Kedoucha —

c’est différent. »

Et

il a encore

dit Rabbi Yehochoua ben Lévi : L’homme doit toujours se lever tôt pour aller à la synagogue, afin d’avoir le mérite d’être compté parmi les dix premiers ; même si cent personnes viennent après lui, on lui attribue la récompense de tous.

La Guemara s’étonne :

« La récompense de tous », peux-tu le concevoir ?

Les autres fidèles, en dehors des dix premiers, n’auraient-ils donc aucune récompense ?

La Guemara explique :

« Mais dis plutôt : “On lui donne une récompense correspondant à celle de tous.” »

Rav Houna a dit : Neuf personnes et une armoire

s’ajoutent

pour le minyan de la prière.

Rav Na’hman lui dit : Et

donc,

une armoire est-elle un homme,

et comment pourrait-elle s’ajouter ?

Mais Rav Houna a dit : Neuf

qui

paraissent être dix s’ajoutent.

Certains

disent

qu’ils ne paraissent être dix

que lorsqu’ils sont rassemblés

[lorsqu’ils sont réunis ensemble], car il est alors difficile de discerner combien ils sont.

Et

certains

disent

qu’ils paraissent être dix

que lorsqu’ils sont dispersés

[lorsqu’ils sont répartis], car, du fait de leur dispersion, ils paraissent plus nombreux.

Rabbi Ami a dit : Deux personnes et le Chabbat s’ajoutent

à l’obligation du zimoun à trois.

Rav Na’hman lui dit : Et

donc,

le Chabbat est-il un homme,

et comment pourrait-il s’ajouter ?

Mais Rabbi Ami a dit : Deux érudits de la Torah qui s’aiguisent mutuellement dans la halakha s’ajoutent

pour être considérés comme trois en vue du zimoun.

Rav ‘Hisda montra : Par exemple, moi et Rav Chechet ! Rav Chechet montra : Par exemple, moi et Rav ‘Hisda.

Rabbi Yo’hanan a dit : Un mineur qui fleurit,

qui a présenté les signes de la majorité avant l’âge de treize ans ,

peut être inclus dans le zimoun

même à trois. Il a également été enseigné ainsi : « Un mineur qui a présenté deux poils peut être inclus dans le zimoun ; celui qui n’a pas présenté deux poils ne peut pas être inclus dans le zimoun ; et l’on n’est pas minutieux au sujet du mineur. »

En apparence,

cela même est difficile : tu as dit : « Il a présenté deux poils », oui,

[on peut l’inclure dans le zimoun], et il ressort que s’il

ne les a pas présentés, non,

on ne peut pas l’inclure dans le zimoun, car il n’est pas majeur.

Et

si

ensuite il enseigne : « On n’est pas minutieux au sujet du mineur »,

il ressort qu’il peut exister un mineur que l’on inclut dans le zimoun,

qu’ajoute-t-il ? N’est-ce pas !(pamud.bmp "

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pour ajouter un mineur qui fleurit,

car s’il a présenté deux poils, on n’est pas minutieux quant à son âge, mais s’il ne les a pas présentés, on est minutieux : il doit avoir treize ans ou davantage.