Berakhot 47a (מז.) — le Talmud en français

Et ils ne

font pas passer le plus grand avant le plus petit

pour

la prise des eaux finales, que l’on prend pour nettoyer

des mains souillées

à la fin du repas.

Ravine et Abayé étaient en chemin ; l’âne de Ravine passa devant

et alla

devant

l’âne

d’Abayé, et Ravine ne dit pas

à Abayé

: « Que le Maître avance »,

et il ne lui fit pas l’honneur d’entrer devant lui.

Abayé

dit dans son cœur :

puisque ce Sage est monté

de l’Occident ,

son esprit s’est enorgueilli,

et c’est pourquoi il n’honore pas les autres.

Lorsqu’ils arrivèrent à l’entrée de la synagogue ,

Ravine lui dit

à Abayé :

« Que le Maître entre ! »

Abayé lui dit

:

« Et

jusqu’à présent,

n’étais-je pas moi aussi le “Maître” ? »

Pourquoi ne m’as-tu pas honoré en chemin, mais seulement ici ?

Ravine lui dit

:

« Ainsi a dit Rabbi Yo’hanan : on ne fait pas passer

le plus grand pour entrer le premier

si ce n’est à une porte qui convient à une mezouza,

et non en chemin.

La Guemara s’étonne : est-ce précisément à une porte

qui possède une mezouza qu’il n’y a pas

besoin de faire honneur, tandis qu’à une porte

qui ne possède pas de mezouza, il y a

besoin de faire honneur ?

Mais,

il s’ensuivrait

désormais que, pour une synagogue et un bейт-mидраш qui ne possèdent pas de mezouza ,

il en serait également ainsi : on ne fait pas honneur

au plus grand pour y entrer le premier ? Pourquoi Ravine a-t-il honoré Abayé à l’entrée de la synagogue ?

Mais,

nécessairement,

dis

que l’intention de Rabbi Yo’hanan est qu’on ne fait honneur que

à une porte qui est apte à recevoir une mezouza,

c’est-à-dire à la porte d’un lieu qui, si l’on y habitait, serait soumis à la mezouza ; mais, en chemin, on ne fait pas passer le plus grand avant soi.

Rav Yehouda, fils de Rav Chemouel bar Chilat, dit au nom de Rav : les convives n’ont pas le droit de manger quoi que ce soit avant que celui qui récite la bénédiction sur le pain n’en ait goûté

du pain , car, par sa bénédiction, il rend tous les convives quittes, et, pour une bénédiction sur un plaisir, une personne ne s’acquitte pas en écoutant son prochain tant que celui qui récite la bénédiction n’en a pas tiré plaisir.

Rav Safra était assis et disait :

il n’est pas permis

— c’est « goûter » qui a été dit

au nom de Rav, [et non : « il n’est pas permis de manger »]. La Guemara s’étonne :

quelle différence pratique y a-t-il ?

Même selon Rav Chilat, qui a dit : « il n’est pas permis de manger », il est certainement interdit même de goûter.

La Guemara explique : en vérité, il n’y a pas de différence pratique entre les formulations ; Rav Safra n’est venu que pour citer avec précision la formulation de Rav, car

l’homme est tenu de parler dans les termes de son maître.

Nos maîtres ont enseigné : deux

personnes qui mangent ensemble dans un même plat

s’attendent l’une l’autre dans le plat,

de sorte que, si l’une d’elles interrompt son repas pour boire, l’autre doit également s’interrompre jusqu’à ce que la première ait fini de boire et se remette à manger.

Trois

personnes qui mangent ensemble dans un même plat, et dont l’une interrompt son repas pour boire,

les

deux autres

n’attendent pas

qu’elle ait fini de boire.

Celui qui récite la bénédiction sur le pain

et rend tous les convives quittes par sa bénédiction, même s’il est le plus petit d’entre eux ,

tend la main le premier,

pour prendre dans le plat un aliment avec lequel il accompagnera le pain ;

et s’il vient

celui qui récite la bénédiction sur le pain

à honorer son maître ou celui qui est plus grand que lui

afin qu’il prenne avant lui dans le plat ,

il en a le droit.

Rabba bar bar ’Hana s’occupait de

préparer un repas pour le mariage de son fils

chez Rav Chemouel bar Rav Katina ; il vint tôt et s’assit

avant le repas

et enseigna à son fils,

qui devait rompre le pain pour les convives :

« Celui qui récite la bénédiction sur le pain n’a pas le droit de rompre le pain avant que l’amen ne soit terminé

dans la bouche de ceux qui répondent

. »

Rav ’Hisda dit : il ne faut pas comprendre que la baraïta exige que l’amen soit terminé par tous ceux qui répondent ; il suffit qu’il soit terminé

par la majorité de ceux qui répondent,

et il n’est pas nécessaire d’attendre ceux qui prolongent leur réponse.

Rami bar ’Hama lui dit

à Rav ’Hisda :

« En quoi la majorité

doit-elle attendre que l’amen soit terminé par leur bouche — parce qu’il est considéré comme si

la bénédiction n’était pas encore achevée —

si tel est le cas,

la minorité aussi

devrait attendre qu’elle ait fini de répondre, puisque

la bénédiction n’est-elle pas encore achevée ? »

Il lui dit,

Rav ’Hisda :

« Je dis que tout celui qui répond amen

avec une longueur

excessive n’est qu’en erreur,

car le sens du mot se modifie lorsqu’il le prolonge.

Nos maîtres ont enseigné : on ne répond ni “amen précipité”,

en ne prononçant pas la lettre alef de « amen » avec le son vocalique approprié ,

ni “amen tronqué”,

en ne l’achevant pas clairement, de sorte que l’on entend comme s’il disait « am » ,

ni “amen orphelin”,

lorsqu’il répond amen à une bénédiction qu’il n’a pas entendue, mais qu’il a seulement entendu d’autres personnes répondre ;

et il ne “jette” pas

la bénédiction de sa bouche,

c’est-à-dire qu’il ne la prononce pas rapidement, donnant ainsi l’impression qu’elle est pour lui un fardeau et qu’il ne bénit que par habitude.

Ben Azay dit : quiconque répond un amen orphelin, ses fils seront orphelins. Un amen précipité,

ses jours seront précipités,

et il mourra avant son temps.

Un amen tronqué —

ses jours seront tronqués

[raccourcis].

Et quiconque prolonge son amen, on lui prolonge ses jours et ses années.

Rav et Chemouel étaient assis au repas ; Rav Chimi bar ’Hiyya arriva et se dépêchait

de manger

afin de se joindre à eux pour le Birkat ha-Mazon.

Rav lui dit

à Rav Chimi :

« Que penses-tu,

pour quelle raison te dépêches-tu de manger ? — Si c’est afin

de te joindre à nous

pour le zimoun , voici que

nous

avons déjà

mangé notre part,

et avons terminé le repas avant que tu ne le commences ; tu ne te joins donc pas à nous pour nous imposer le zimoun. »

Chemouel lui dit

à Rav :

« Si l’on m’apportait

maintenant, pour le dessert du repas, un aliment que j’aime, par exemple

des ardiléi

[truffes et champignons]

et

de même, si l’on apportait maintenant

des gouzléi

[des oisillons], aliment que

Abba

[titre honorifique qu’il donnait à Rav ] aime,

qui ne mangerait pas ? »

C’est pourquoi le repas ne serait pas encore considéré comme achevé, et Rav Chimi pourrait se joindre à nous pour l’obligation du zimoun.

Les disciples de Rav étaient assis au repas. Rav A’ha

arriva et voulut se joindre à eux.

Ils dirent : “Un grand homme est venu, il fera pour nous la bénédiction”,

car le plus grand du repas fait le zimoun et rend les convives quittes par la bénédiction après le repas.

Il leur dit : “Pensez-vous que,

dans ce cas,

le plus grand récite la bénédiction ?”

Cette règle ne s’applique que si le plus grand a mangé avec tous les autres ; mais lorsqu’il s’est joint au repas après que celui-ci a déjà commencé, seul

celui qui constitue le principal du repas

[l’un des convives présents depuis le début]

récite la bénédiction.

Mais

la conclusion de la Guemara est :

la halakha est que le plus grand récite la bénédiction, bien qu’il soit arrivé à la fin.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui a mangé du demaï, etc. »

La Guemara s’étonne :

« Mais il ne lui est pas permis d’en manger, »

puisque les Sages ont interdit de le manger sans avoir prélevé le dîme ; et on ne fait pas le zimoun sur la consommation d’un aliment interdit ?

La Guemara répond : l’interdit du demai n’empêche pas l’obligation du zimoun comme le tevel, car le tevel fait que l’aliment lui-même ne soit pas propre à la consommation jusqu’à ce qu’il soit réparé, et il est impossible de fixer sur lui un repas ; mais l’interdit du demai peut être levé sans réparation de l’aliment lui-même, et il s’avère que l’aliment lui-même est propre à la consommation, puisque

puisqu’il peut, s’il le veut, déclarer ses biens sans propriétaire et devenir pauvre, et que

alors le demai

lui sera propre à la consommation.

Comme

nous avons enseigné dans la Michna [Demai 3a] :

on donne aux pauvres du demai [car on s’est montré indulgent à son égard, puisque la majorité des gens du peuple prélèvent les dîmes],

et à la troupe en garnison [les soldats du roi, auxquels les habitants de la ville voisine sont tenus de fournir de la nourriture], et ils peuvent manger

du demai,

car, dans ce cas, ils sont considérés comme n’ayant rien à manger pour le moment .

Et Rav Houna a dit : un tanna a enseigné : Beth Chammaï disent qu’on ne donne pas aux pauvres ni

à la troupe en garnison du demai.

Nous avons enseigné dans la Michna :

le premier prélèvement dont la terouma a été retirée :

La Guemara s’étonne :

c’est évident

qu’on fait le zimoun sur lui, puisque, après que la teroumat maasser en a été prélevée, il est permis à toute personne de le manger ?

La Guemara explique :

ce n’est pas nécessaire

de nous enseigner cette loi,

mais

dans le cas où

le Lévite a devancé

le prêtre, a pris du propriétaire le premier prélèvement avant que le prêtre n’ait reçu la grande terouma ; malgré cela, le prélèvement est permis à la consommation et n’est pas du tevel, puisqu’il s’agit d’un cas où le grain était

encore dans ses épis,

et où son travail n’était pas encore achevé et il n’était pas encore soumis à la grande terouma,

et

ce que nous avons enseigné : « dont la terouma a été retirée », signifie que

le Lévite a prélevé

le Lévite

de celui-ci [du prélèvement]

la teroumat maasser, mais n’en a pas prélevé la grande terouma,

et l’innovation de la Michna est que, bien que le prélèvement du maasser ait pris effet, il n’est pas tenu à la grande terouma, il est permis à la consommation, et l’on fait sur lui le zimoun.

Et c’est comme Rabbi Abahou. Car Rabbi Abahou a dit au nom de Reich Lakich : le premier prélèvement que l’on a devancé alors qu’il était encore dans les épis est exempt de la grande terouma, ainsi qu’il est dit [Nombres 18, 26]

« Vous en prélèverez la terouma de l’Éternel : un dixième du

prélèvement »,

et ils ont interprété : seulement

« un dixième du prélèvement, je t’ai dit

de prélever sur le premier prélèvement,

mais je ne t’ai pas

obligé à prélever

une grande terouma et une teroumat maasser du prélèvement [ce qui reviendrait à en prélever plus qu’un « dixième »].

Rav Papa lui dit à Abayé : s’il en est ainsi,

si le premier prélèvement retiré avant le prélèvement de la terouma est exempt de la grande terouma,

même si le Lévite a devancé

le prêtre

dans le tas de céréales [après que le travail du grain a été achevé]

et a pris le prélèvement avant le prélèvement de la terouma,

également

il ne devrait pas être soumis à la grande terouma ?

Il lui dit : à toi de [afin de résoudre ton objection]

comprendre ce qu’a dit le verset [ibid., 28] :