Berakhot 45b (מה:) — le Talmud en français

car il leur est agréable

qu’il mange avec eux afin

d’établir pour eux

la bénédiction de l’association

comme une obligation,

car celui qui est commandé et accomplit est supérieur à celui qui n’est pas commandé et accomplit.

Viens entendre

une baraïta conforme à l’avis selon lequel deux s’associent séparément : trois

femmes s’associent séparément,

et

de même trois

serviteurs s’associent

séparément,

mais si ont mangé

des femmes, des serviteurs et des mineurs

ensemble, même

s’ils veulent s’associer, ils ne s’associent pas [la raison en est expliquée juste après] ;

et cela,

en ce qui concerne l’association,

cent femmes sont considérées comme deux hommes,

car elles ne sont jamais tenues par l’association,

et

malgré tout

il est enseigné : « les femmes s’associent séparément, et les serviteurs s’associent séparément »

; si tel est le cas, même deux hommes auraient le droit de s’associer, bien qu’ils ne soient pas tenus par l’association.

dénonce la Gemara :

car là,

parmi les femmes et les esclaves, car bien qu'elles ne soient pas sujettes à l'obligation du zimun, il y a en elles une supériorité sur deux personnes, puisque

il y a

trois

opinions.

Et ils apprirent de "Grandissez pour l'Éternel avec moi" que la bénédiction du zimun est une louange dite de la bouche d'au moins trois personnes de sens, ce qui n'est pas le cas de deux personnes prises isolément.

La Gemara objecte :

Si tel est le cas,

je dirai la fin

de la baraïta :

des femmes et des esclaves

qui ont mangé ensemble, même

si elles voulurent zimer, on ne les zime pas. Pourquoi donc ne ziment‑elles pas ensemble?

Et pourtant il y a des opinions!?

La Gemara apporte une solution :

car là,

parmi femmes et esclaves ensemble, qu'elles ne ziment pas

parce que

leur position conjointe est considérée comme

prostituée

[et de même les enfants ne ziment pas avec des esclaves, car on craint des esclaves pour l'accès masculin près des enfants]. La Gemara discute :

Tastem

on peut prouver que c'est

de Rabbain

qui a dit :

si elles voulaient zimer, on ne zime pas.

Il dit : Rav Dimi bar Yosef rapporta de Rav : Si trois ont mangé comme un seul, et

avant qu'ils n'aient prononcé la bénédiction après le repas

l'un d'eux sortit au marché, on l'appelle

et lui annonça qu'ils veulent zimer avec lui, et il répondit avec eux depuis son lieu

et ils ziment pour lui

même s'il n'est pas dans la même chambre qu'eux.

Et il ressort,

la raison

pour laquelle ils peuvent zimer n'est que parce que

on l'appelle

et qu'il se joint à eux comme le troisième.

Si on ne l'appelle pas, il ne zime pas. et il est démontré que, d'après Rav Shanim, seules elles ne ziment pas.

La Gemara oppose :

car là,

de la manière où elles ont mangé ensemble et l'une d'elles sortit, elles ne peuvent zimer que si elle se joint à eux, puisque

car

déjà

on les avait fixé

dans une obligation dès le départ,

et de nouveau elles n'ont pas le droit de se partager, afin qu'ils accomplissent ensemble le zimun d'une obligation. Mais peut‑être que deux qui ont mangé seuls sont autorisés à zimer.

Mais tu prendras fin

on peut prouver le contraire :

car d'après Rabban Yohanan il est dit : si elles voulurent zimer, on ne zime pas.

Il dit : Rabba bar bar Ḥana rapporta en son nom Rabbi Yochanan : Deux qui ont mangé comme un seul, l'un d'eux prononce la

bénédiction après le repas de la bouche

de son compagnon.

Et qu'en est‑il ici, que nous dit‑on,

car déjà

il est enseigné : 'Il entend la bénédiction et ne répond pas'

la bénédiction

et sort,

parce que «celui qui entend équivaut à celui qui répond». Et quel est le nouveau fait que la bénédiction après le repas sorte de la bouche de son compagnon ?

Et dit Rabbi Zira,

l'intention de Rabbi Yochanan

est de dire qu'il n'y a pas de zimun entre eux.

C'est‑à‑dire qu'ils ne sont pas autorisés à prononcer la bénédiction du zimun, qui est la bénédiction des deux ensemble, où l'un dit "נברך" et l'autre répond "ברוך", mais que l'un entend la bénédiction après le repas de son compagnon. Et il en résulte que Rabbi Yochanan soutient qu'ils ne sont pas autorisés à zimer.

Et la conclusion de la Gemara : effectivement

Tastem

que Rabbi Yochanan est celui qui dit "si elles voulurent zimer, on ne zime pas", tandis que Rav soutenait qu'on zime.

Ravba bar Rav Huna dit à Rav Huna : comment est‑il possible de dire que Rabbi Yochanan est celui qui dit "si elles voulurent zimer, on ne zime pas",

or les Rabbis venus d'Occident dirent : si elles voulurent zimer, on zime.

Quoi non, car ils l'entendirent de Rav,

alors qu'il était en Terre d'Israël, car ils ne pouvaient l'entendre d'un Rav qui était en Babylonie.

La Gemara réplique :

Non, car ils l'entendirent de Rav, avant qu'il ne descende

puisqu'il n'était pas encore descendu

en Babylonie.

En soi, dit Rav Dimi bar Yosef rapportant Rav : trois qui ont mangé comme un seul, et l'un d'eux sortit au marché, on l'appelle et on zime pour lui .

Dit Abaye : et

cette loi

est

spécifiquement dans le cas

où l'on lui a dit et il a répondu

avec eux "Béni soit‑il qui nous a fait ressortir de son propre" , mais si il est éloigné et ne peut répondre avec eux, il ne se joint pas.

Dit Mar Zutra : et ils ne dirent pas

qu'ils ajoutent le sortant pour le zimer avec eux,

mais

d'une manière où ils étaient seulement

trois

qui avaient mangé ensemble,

mais pour dix

ceux qui mangent ensemble et veulent mentionner le Nom‑de‑D.ieu dans le zimun, le sortant ne se joint pas à eux

jusqu'à ce qu'il revienne

et soit avec eux au même endroit.

Rav Ashi l'attaqua : au contraire la logique penche l'autre sens,

que le sortant de dix se joindra à eux, car

neuf

est un grand nombre, et ceux qui restent

semblent comme dix,

tandis que le sortant des trois ne se joindra pas à eux, car

deux

ceux qui restent sont peu nombreux

et ne paraissent pas comme trois.

Et

conclut la Gemara :

la loi est selon Mar Zutra,

que celui qui sort de dix ne se joint pas à eux.

Quelle est la raison ? —

puisqu'il s'agit de la mention du Nom Céleste, la réunion de dix n'est pas une chose habituelle.

Dit Abaye : nous établissons la loi pratiquement

:

que deux qui ont mangé comme un seul, il est prescrit de se partager,

et chacun bénira pour soi la bénédiction de Hamotzi et la bénédiction du zimun. Car a priori il n'est pas approprié de sortir par audition de la bouche de son compagnon.

Il est aussi enseigné ainsi : deux qui ont mangé comme un seul il est prescrit de se partager. À quelles conditions cela s'applique‑t‑il ? quand tous deux savent compter,

sont savants, savent bénir pour eux‑mêmes,

mais

si l'un

est

analphabète

et l'autre instruit,

qui ne sait pas bénir,

le savant bénit et l'ignorant sort

par audition de la bouche du savant.

Dit Rava : voici l'affaire

comme là‑bas,

j'ai dit, et cela fut dit

aussi

de la parole de Rabbi Zira

comme suit : trois qui ont mangé comme un seul,

et certains d'entre eux veulent zimer, il est convenable selon les bonnes mœurs que

l'un suspende pour les deux

et attende jusqu'à la fin du zimun qui est à la fin de la bénédiction "HaZan" [comme plus bas], et qu'il retourne à son repas,

et les deux

n'ont pas besoin d'

interrompre pour l'un,

mais attendre qu'ils finissent afin de zimer ensemble.

La Gemara s'étonne :

et

pourquoi deux

ne

n'interrompent pas pour l'un ?

Or Rav Papa interrompit pour

un besoin

'Abba Mar' son fils,

qui eut fini son repas et voulait zimer, bien qu'ils fussent avec lui au repas

Aihu

[Rav Papa]

et

encore

un autre ?

La Gemara explique :

car Rav Papa, il fit au‑delà de la lettre de la loi,

pour honorer son fils.

Yehuda bar Merimer et Mar bar Rav Ashi et Rav Aḥa, de la page‑courant du quartier de Rifta entre eux,

mangèrent du pain ensemble; et puisqu'ils étaient trois ils furent tenus au zimun, mais puisque

il n'y avait parmi eux aucun qui surpassât ses compagnons

en sagesse ou en âge afin

de bénir pour eux

[et le plus grand du groupe zime et bénit et fait sortir tous par sa bénédiction, comme plus bas 44a],

ils dirent,

voici que ce qui est enseigné "trois qui ont mangé comme un seul sont tenus de zimer" ces

mots

ne valent

que

là où se trouve un homme grand,

mais là où

tous ceux qui sont assis sont

entre eux égaux l'un à l'autre, il est préférable la division des bénédictions, et donc

qu'un homme bénisse pour lui seul.

Ensuite,

ils vinrent devant Marimar,

et lui demandèrent s’ils avaient agi comme il convenait.

Il leur dit : vous vous êtes acquittés de l’obligation de bénédiction [

la bénédiction après le repas]

,

mais

de l’

obligation

de l’invitation, vous ne vous êtes pas acquittés,

car la mitsva de l’invitation existe également lorsqu’il n’y a pas de plus grand qui lise pour les autres convives.

Et si vous dites : « Retournons »

maintenant

et faisons l’invitation,

et disons à présent la bénédiction de l’invitation,

il est impossible d’agir ainsi, car

il n’y a pas d’invitation rétroactive,

mais seulement avant la bénédiction après le repas. La Guemara discute : dans le cas où

vient

un homme qui n’a pas mangé

et les trouve en train de bénir [

de faire l’invitation], et qu’il ne peut pas dire : « Béni soit Celui du bienfait duquel nous avons mangé »,

que dit-il après eux ?

Rav Zevid dit : « Béni et béni soit-Il »,

Rav Pappa dit : il répond : « Amen » .

Ils ne sont pas en désaccord,

car leurs paroles portent sur des situations différentes.

L’un,

Rav Zevid traite du cas où

il les a trouvés en train de dire [

celui qui fait l’invitation]

« Bénissons », et

si

l’autre,

Rav Pappa parlait du cas où

il les a trouvés en train de dire [

ceux qui répondent]

« Béni ».

C’est-à-dire que, si

il les a trouvés en train de dire

celui qui fait l’invitation

« Bénissons », il dit

après lui

« Béni et béni soit-Il »,

et si

il les a trouvés en train de

dire

ceux qui répondent

« Béni »,

et qu’il n’a pas entendu celui qui fait l’invitation dire : « Bénissons », demandant ainsi aux auditeurs de bénir, il ne peut pas dire : « Béni et béni soit-Il » ; c’est pourquoi

il répond

avec eux

« Amen ».

Une baraïta enseigne : celui qui répond « Amen » après [

toutes]

ses bénédictions

à lui-même

est digne de louange. Et une autre baraïta enseigne : il est méprisable.

La Guemara explique :

ce n’est pas difficile : l’un,

celui qui est considéré comme « digne de louange », est

dans

la bénédiction

« Qui reconstruit Jérusalem »

de la bénédiction après le repas, car c’est la dernière bénédiction dont l’obligation relève de la Torah, et sa réponse porte sur les trois bénédictions ; tandis que

l’autre,

celui qui est considéré comme « méprisable », est lorsqu’il répond « Amen »

dans

toutes

les autres bénédictions,

car tant qu’il n’a pas achevé ses bénédictions, il est méprisable de dire : « Amen ».

Abbayé y répondait,

au « Amen » qui suit la bénédiction « Qui reconstruit Jérusalem »,

à voix haute, afin que les ouvriers entendent

que la bénédiction après le repas était achevée, puisque l’on ne répond « Amen » qu’après toutes les bénédictions,

et se lèvent

pour aller à leur travail ; et cela ne le préoccupait pas qu’ils perdent la bénédiction « Le Bon et Celui qui fait le bien », puisque

« Le Bon et Celui qui fait le bien » ne relève pas de la Torah,

et lorsque les Sages l’instituèrent, ils n’autorisèrent pas les ouvriers à s’absenter de leur travail pour elle.

Tandis que

Rav Achi y répondait à voix basse,

afin qu’ils n’entendent pas et ne comprennent pas que les bénédictions étaient achevées,

afin qu’ils ne méprisent pas la

bénédiction

« Le Bon et Celui qui fait le bien ».