Berakhot 45a (מה.) — le Talmud en français

a dit Rav Idi bar Avin : Cela vient exclure celui

qu’une bouchée l’a étouffé

[qui s’est étouffé à cause d’un morceau de viande] dans la gorge et boit de l’eau afin de l’en faire sortir ; dans ce cas, puisqu’il ne désire nullement le fait même de boire l’eau, il ne récite pas de bénédiction sur celle-ci .

Nous avons enseigné dans la Michna :

Rabbi Tarfon dit :

il récite une bénédiction avant de boire de l’eau :

« Qui crée de nombreuses âmes et leurs besoins. »

Rava bar Rav ‘Hanan dit à Abayé — et certains disent : à Rav Yossef : Quelle est la halakha

— quelle est-elle ?

La halakha est-elle comme le Tanna Kama, qui pense qu’il faut réciter sur elle, au début, « tout fut créé par Sa parole », ou comme Rabbi Tarfon, qui pense qu’il faut réciter sur elle, au début, « Qui crée de nombreuses âmes » ?

Il lui dit : Va voir ce que fait le peuple !

Sors et vois comment tout le monde se conduit ; et ils ont déjà pris l’habitude de réciter au début « tout fut créé par Sa parole », et à la fin « Qui crée de nombreuses âmes ».

Nous reviendrons à toi, chapitre « Comment récite-t-on les bénédictions »

Michna :

Trois qui ont mangé

du pain et étaient assis au repas

ensemble ,

sont tenus

de s’associer —

de se réunir et de se joindre ensemble, afin de réciter la « bénédiction de l’association » au pluriel .

Si

l’un des trois

a mangé

du demaï, dont l’interdit de le manger est rabbinique et qui comporte une permission pour les pauvres,

ou

s’il a mangé

de la première dîme dont on a retiré

seulement

son prélèvement [le prélèvement de la dîme ; et la Guemara explique qu’il s’agit d’un cas dispensé de la grande terouma], ou s’il a mangé

de la seconde dîme et des biens consacrés qui ont été rachetés, et

de même

le serviteur

qui les sert

a mangé

avec eux

un volume d’olive

de pain, bien qu’il ne se soit pas assis avec eux de manière fixe ,

et le Kouti,

chacun de ceux-ci qui était avec deux autres ayant mangé du pain

est associé à eux, bien que certains d’entre eux aient mangé une chose interdite rabbinique, ou une chose ressemblant à une chose interdite, ou qu’il ne soit pas fixé au repas ; malgré tout, il se joint à l’association.

Mais si l’un des trois

a mangé du tével,

même rabbinique,

et de la première dîme dont le prélèvement n’a pas été retiré, et de la seconde dîme et des biens consacrés qui n’ont pas été rachetés,

dont l’interdit est de la Torah,

et le serviteur qui a mangé moins qu’un volume d’olive, et le non-Juif

qui n’est pas tenu par la bénédiction après le repas, bien qu’il ait été avec deux autres ayant mangé du pain,

on ne l’associe pas.

Les femmes, les serviteurs et les mineurs

qui ont mangé avec deux hommes adultes et libres ayant mangé du pain,

ne sont pas comptés avec eux pour l’association.

Jusqu’à quelle quantité s’associe-t-on

quelle est la mesure de pain qui rend le convive tenu par l’association —

jusqu’à

ce qu’il ait mangé au moins

un volume d’olive ; Rabbi Yehouda dit : jusqu’à

ce qu’il ait mangé au moins

un volume d’œuf.

Guemara :

D’où ces paroles

selon lesquelles ils ne se joignent à l’association que s’ils ont mangé tous les trois ensemble ?

Rav Assi dit : car le verset dit [Psaumes 34, 4]

« Magnifiez l’Éternel avec moi, et exalt la grandeur de Son Nom ensemble »,

ce qui signifie qu’un seul dit à plusieurs : « Magnifiez », et que le minimum du pluriel est deux ; avec celui qui les appelle, ils sont trois.

Rabbi Abahou dit : d’ici [Deutéronome 32, 3] :

« Quand j’invoquerai le Nom de l’Éternel, donnez grandeur à notre Dieu »,

et dans ce verset également, il ressort que l’individu appelle plusieurs : « Donnez grandeur ».

Rav ‘Hanan bar Abba dit : d’où sait-on que celui qui répond « Amen »

à la bénédiction de son compagnon

ne doit pas élever sa voix plus haut que celle de celui qui bénit —

comme il est dit : « Magnifiez l’Éternel avec moi, et exaltons Son Nom ensemble »

car le sens de « avec moi » est qu’ils répondent avec lui, de manière semblable à lui ; cela inclut qu’ils répondent d’une voix égale à sa lecture — sa bénédiction.

Rabbi Chim’on ben Pazzi dit : d’où sait-on que le traducteur

de la lecture de la Torah

n’a pas le droit d’élever sa voix plus haut que celle du lecteur —

comme il est dit [Exode 19, 19]

« Moïse parlait, et Dieu lui répondait par une voix ».

« Par une voix » n’a pas besoin d’être écrit ; que vient donc enseigner « par une voix » ? —

À enseigner que le Saint, béni soit-Il, parlait

avec la voix de Moïse,

que la voix du Saint, béni soit-Il, était aussi élevée que la voix de Moïse, afin que la voix de Moïse [le traducteur] ne soit pas plus élevée que la Sienne.

Il a également été enseigné ainsi : le traducteur n’a pas le droit d’élever sa voix plus haut que celle du lecteur ; et s’il est impossible au traducteur d’élever sa voix à la hauteur de celle du lecteur —

le lecteur affaiblira sa voix et lira,

afin que sa voix ne soit pas plus élevée que celle du traducteur, mais lui soit égale.

Il a été dit : deux qui ont mangé ensemble,

dans cette loi

Rav et Rabbi Yo’hanan sont en désaccord. L’un dit : s’ils veulent s’associer, ils s’associent ; et l’autre dit : s’ils veulent s’associer, ils ne s’associent pas.

La Guemara prouve de notre Michna comme l’avis selon lequel ils ne doivent pas s’associer :

Nous avons appris : trois qui ont mangé ensemble sont tenus de s’associer,

ce qui signifie que précisément

trois —

non —

s’associent, mais

deux ne

s’associeront pas.

La Guemara repousse :

là-bas

dans la Michna, la discussion porte sur le moment où la bénédiction de l’association s’applique à eux comme

obligation,

tandis que

ici, dans le désaccord des amoraïm, la discussion porte sur la question de savoir si deux ont

la permission

de s’associer séparément.

Viens entendre

une baraïta conforme à l’avis selon lequel deux ne doivent pas s’associer :

trois qui ont mangé ensemble sont tenus de s’associer et n’ont pas le droit de se séparer.

Cela signifie que précisément

trois —

non —

sont tenus de bénir, mais

deux, non

ne s’associeront pas ; car si même deux pouvaient s’associer séparément, pourquoi les trois n’auraient-ils pas le droit de se séparer ? Même si l’un d’eux partait, l’obligation d’association ne disparaîtrait pas pour les deux restants. Nécessairement, deux ne s’associent pas ; il est donc interdit de se séparer, afin de ne pas annuler l’association.

La Guemara repousse :

là-bas, c’est différent,

dans la baraïta, où l’interdit de se séparer est dû au fait

que

déjà

ils se sont établis

dans l’obligation dès le début,

et, s’ils se séparaient, la bénédiction de l’association deviendrait pour eux facultative ; or celui qui est commandé et accomplit est supérieur à celui qui n’est pas commandé et accomplit qui n’est pas commandé et accomplit.

Viens entendre

une baraïta conforme à l’avis selon lequel deux ne s’associent pas :

le serviteur qui servait deux personnes, voici qu’il mange avec elles, bien qu’elles ne lui en aient pas donné la permission,

et cela ne relève pas de l’orgueil, car il est certain qu’elles veulent qu’il mange avec elles afin de pouvoir s’associer ensemble ; mais si

il servait trois personnes,

puisqu’elles peuvent s’associer sans lui,

voici qu’il ne

mange pas avec elles, à moins qu’elles ne lui en aient donné la permission,

alors que, si même deux s’associent séparément, pourquoi mangerait-il avec elles sans permission ?

La Guemara repousse :

là-bas, c’est différent,

dans la baraïta,