Berakhot 44b (מד:) — le Talmud en français

Rav Its’hak bar Avdimi a dit au nom de notre maître : pour l’œuf

œuf,

et pour les différentes espèces de viande

viande,

au début, on récite

sur eux

« qui crée tout »,

et

à la fin

on récite sur eux

« qui crée de nombreux êtres ».

Mais

pour

les légumes

légumes,

on ne récite pas de bénédiction finale.

Et Rabbi Its’hak a dit :

même

pour

les légumes,

on récite une bénédiction finale,

mais

pour la consommation de

l’eau, on ne

récite pas de bénédiction finale,

et Rav Papa a dit : même

pour la consommation de

l’eau,

on récite une bénédiction finale.

Mar Zoutra agissait conformément à l’opinion de Rav Its’hak bar Avdimi

et ne récitait une bénédiction finale que sur la viande et l’œuf.

Et Rav Chimi bar Achi agissait conformément à l’opinion de Rabbi Its’hak,

et récitait également une bénédiction finale sur les légumes ; mais, pour la consommation d’eau, il ne récitait pas de bénédiction.

Et voici ton signe :

que ce signe t’indique lequel des amoraïm a agi comme lequel :

un —

Mar Zoutra, qui est mentionné ici seul, sans le nom de son père, a agi dans cette loi comme Rav Its’hak bar Avdimi, qui est mentionné ici

comme deux,

par son nom et par le nom de son père.

Et deux —

Rav Chimi bar Achi, qui est mentionné ici par son nom et par le nom de son père, a agi dans cette loi

comme un —

comme Rabbi Its’hak, qui est mentionné ici seul.

Rav Achi a dit : moi, lorsque je m’en souviens, j’agis conformément à l’opinion de tous

[aux moments où je m’en souviens , j’agis selon l’opinion de tous] et je récite une bénédiction finale sur toute chose.

Nous avons appris

dans le traité de Nidda :

tout ce qui requiert une bénédiction après lui —

requiert une bénédiction

également

avant lui ; et il est des choses qui requièrent une bénédiction avant elles, mais ne requièrent pas de bénédiction après elles.

La Guemara objecte :

c’est compréhensible selon Rav Its’hak bar Avdimi :

la fin de la Michna vient

exclure les légumes

[et l’eau], sur lesquels on récite une bénédiction avant eux, mais pas de bénédiction après eux. De même,

selon Rabbi Its’hak,

il faut expliquer que la fin de la Michna vient

exclure l’eau,

sur laquelle on récite une bénédiction avant elle, mais pas de bénédiction après elle.

Mais selon Rav Papa,

qui considère qu’il faut réciter une bénédiction finale sur toute chose,

qu’exclut-elle ?

Quelle chose la fin de la Michna vient-elle exclure ?

La Guemara répond : la Michna vient

exclure

les mitsvot,

sur lesquelles on ne récite une bénédiction qu’avant elles et non après elles.

La Guemara objecte :

et pour les habitants de l’Ouest, qui, après

avoir retiré leurs téfiline, récitaient

[après avoir ôté leurs téfiline, ils récitaient :

« qui nous a sanctifiés

par Ses mitsvot et nous a ordonné de garder Ses lois »],

la difficulté subsiste :

qu’exclut-elle ?

Quelle chose la Michna vient-elle exclure ?

La Guemara répond : la Michna vient

exclure les parfums,

sur lesquels on récite une bénédiction avant eux, mais pas après eux.

Rabbi Yannai a dit au nom de Rav : tout

aliment

qui est

d’une mesure

d’un œuf —

la consommation de l’

œuf

lui-même

est meilleure

pour le corps

que lui.

Lorsque Ravine est arrivé, il a dit : un œuf roulé est meilleur

[un œuf roulé, qui est légèrement rôti et tendre, ce qui permet de le rouler], plus

que six mesures de semoule

[de semoule, selon une mesure de six kaïssé — des mesures contenant un log].

Lorsque Rav Dimi est arrivé, il a dit : un œuf

roulé

est meilleur

que six

mesures de kaïssé de semoule ; mais

un œuf rôti

[un œuf rôti longtemps, qui est plus dur] est meilleur

que quatre

mesures de kaïssé ; et un œuf

cuit

est supérieur à tous, et c’est à son sujet que Rabbi Yannai a dit plus haut que

tout

aliment

dont

la mesure

est celle d’un œuf —

un œuf

cuit

est meilleur que lui. À l’exception de la viande

[à l’exception de la viande], dont la consommation est meilleure que celle d’un œuf.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva dit : même s’il a mangé des légumes cuits

et qu’ils constituent sa nourriture, et qu’il a fixé sur eux son repas, il récite après les avoir mangés les trois bénédictions de la bénédiction des aliments.

La Guemara objecte :

existe-t-il une chose qui soit des légumes cuits et qui soit une nourriture ?

Les hommes n’ont pourtant pas l’habitude de fixer leur repas sur des légumes !

Rav Achi a dit : on a enseigné cela au sujet de la tige d’un chou,

qui est consommée comme nourriture.

Les Sages ont enseigné : la consommation de

la rate —

est bonne pour les dents et mauvaise pour les entrailles,

tandis que les

poireaux —

sont mauvais pour les dents et bons pour les entrailles.

Tout légume cru —

celui qui en mange

verdit.

L’aspect de son visage est altéré.

Et tout

celui qui mange une chose qui est encore

petite,

qui n’a pas atteint toute sa croissance —

diminue.

Il ne grandit pas comme il convient.

Tout

celui qui mange une chose entière dans laquelle il y avait une

âme,

comme de petits poissons qui se mangent entiers — leur consommation lui fait

rendre l’âme.

Et tout

celui qui mange de la viande de bête provenant de l’endroit

proche de l’âme

[la Guemara expliquera plus loin où se trouve cet endroit], sa consommation

fait rendre

l’

âme. La consommation de

chou

est bonne

pour la nourriture, et la consommation de

blettes

est bonne

pour la guérison.

Malheur à la maison

[au ventre]

que le navet traverse.

Le maître a dit : la rate —

est bonne pour les dents et mauvaise pour les entrailles. Quel est son remède,

pour celui qui désire en manger pour le bien de ses dents, mais craint qu’elle ne lui nuise aux entrailles ?

Qu’il la mâche et la jette

[qu’il la mâche, puis la rejette] de sa bouche, afin qu’elle ne nuise pas à ses entrailles.

Les poireaux —

sont mauvais pour les dents et bons pour les entrailles. Quel est leur remède,

pour celui qui désire en manger pour le bien de ses entrailles ?

Qu’il les fasse cuire et les avale,

[qu’il les fasse cuire longtemps], afin qu’ils ne nuisent pas à ses dents.

L’autre paragraphe que nous avons appris dans la baraïta :

« Tout légume cru —

verdit »

la Guemara l’explique :

Rabbi Its’hak a dit : cela ne s’applique que lorsqu’on l’a mangé

au premier repas qui suit une saignée.

Et Rabbi Its’hak a dit : quiconque mange des légumes avant la quatrième heure

du jour, qui est le moment du repas du matin,

il est interdit de lui parler

[il est interdit aux personnes qui n’ont pas encore mangé de lui parler].

Pour quelle raison ? À cause de l’odeur —

car celui qui mange des légumes a une odeur pénible pour ceux qui lui parlent.

Et Rabbi Its’hak a dit : il est interdit à l’homme de manger des légumes crus avant la quatrième heure,

afin qu’il n’en subisse pas de dommage.

Ammemar, Mar Zoutra et Rav Achi étaient assis. On leur apporta des légumes crus avant la quatrième heure. Ammemar et Rav Achi en mangèrent

des légumes,

mais Mar Zoutra n’en mangea pas

des légumes.

Ils lui dirent

à Mar Zoutra :

quelle est ton opinion

[quelle est ton raisonnement], pour que tu ne manges pas ? Si c’est parce que tu crains ce

qu’a dit Rabbi Its’hak : quiconque mange des légumes avant la quatrième heure, il est interdit de lui parler à cause de l’

odeur,

si tel est le cas,

voici que nous, qui en mangeons

[voici que nous avons mangé] des légumes avant la quatrième heure,

et

pourtant

tu converses avec nous

[tu nous parles] ; si tu craignais les paroles de Rabbi Its’hak, tu devrais t’éloigner de nous !

Il leur dit : moi,

je suis de l’avis de l’autre enseignement de Rabbi Its’hak

[de l’autre déclaration prononcée par Rabbi Its’hak].

Car Rabbi Its’hak a dit : il est interdit à l’homme de manger des légumes crus avant la quatrième heure,

et c’est pourquoi je n’en ai pas mangé.

Autre paragraphe que nous avons appris dans la baraïta :

« Tout

celui qui mange une chose

petite,

qui n’a pas atteint toute sa croissance —

diminue ».

La Guemara l’explique :

Rav ‘Hisda a dit : même un chevreau

[un chevreau] gras et de bonne qualité — dont la valeur est

d’un zouz,

dont le prix est élevé, il n’est pas non plus bon de le manger, car, en tout état de cause, il n’a pas atteint toute sa croissance.

Et nous ne l’avons dit que lorsqu’il n’y a pas en lui

dans le petit

un quart

du grand — c’est-à-dire lorsqu’il n’a pas atteint le quart de sa taille ;

mais,

si

il y a en lui

dans le petit

un quart,

le quart du grand de cette espèce,

cela ne nous concerne pas,

et il est bon à manger.

Et concernant ce que nous avons encore appris dans la baraïta :

« Tout

aliment d’

âme —

fait rendre l’âme »,

Rav Papa a dit : même les poissons de la maison de Guilaï

[de très petits poissons qui se trouvent entre les roseaux dans le lac], eux aussi font rendre l’âme,

et concernant ce que nous avons appris dans la baraïta :

« Tout ce qui est proche de l’âme —

fait rendre l’âme. Rav A’ha bar Yaakov a dit :

c’est-à-dire

la nuque,

le cou de la bête, qui est l’endroit de l’abattage, proche du cœur et des entrailles.

Rava dit à son serviteur : lorsque tu m’apportes un morceau de viande

[un morceau de viande],

efforce-toi et apporte-moi

[donne-toi la peine et apporte-moi] un morceau de viande

de l’endroit proche du « beit baroukh »

[de la viande proche de l’endroit sur lequel on récitait la bénédiction au moment de l’abattage]. C’est-à-dire du cou.

La Guemara objecte à ce que nous avons appris dans la baraïta, selon quoi la consommation de

chou

est bonne

pour la nourriture, tandis que la consommation de

blettes

est bonne

pour la guérison :

et quoi donc,

le chou est bon pour la nourriture, mais ne l’est pas

[il ne serait pas utile]

pour la guérison ? N’a-t-on pas enseigné : six choses guérissent le malade de sa maladie, et leur guérison est une guérison véritable, et les voici : le chou, les blettes, l’eau de sisin sèche

[une préparation faite à partir d’une herbe],

la caillette

de la bête,

la matrice

[le ventre de la bête]

et le lobe du foie.

Il en ressort que le chou est également bon pour la guérison.

La Guemara répond :

mais dis plutôt : le chou

est utile pour la guérison

et aussi pour la nourriture.

Et concernant ce que nous avons appris dans la baraïta :

« Malheur à la maison

[au ventre]

que le navet traverse ».

La Guemara objecte :

vraiment ? Pourtant Rava a dit à son serviteur

[à celui qui le servait] :

lorsque tu vois un navet au marché —

ne me dis pas : « Avec quoi envelopperai-je le pain ? »

[lorsque tu verras un navet au marché, ne me dis plus : « Que dois-je envelopper pour toi avec le pain »], mais comprends de toi-même que je désire que tu m’enveloppes cela dans du navet ; or, il est difficile, puisque nous avons appris que le navet n’est pas bon pour le ventre.

La Guemara répond :

Abayé a dit :

ce que nous avons appris dans la baraïta — « malheur à la maison que le navet traverse » — c’est lorsqu’on l’a fait cuire

sans

[sans]

viande ; alors, il est mauvais pour le corps. Mais si on l’a fait cuire avec de la viande, la graisse qui sort de la viande fait que le navet ne lui nuira pas.

Et Rava dit :

le navet n'est nuisible au rumen que lorsqu'on le mange

sans

sans]

vin après le repas ; mais lorsqu'on boit du vin après le repas, le navet ne lui est plus nuisible.

Il a été dit :

ce que nous avons enseigné dans la b比raïta, à savoir que manger du navet est nuisible, signifie : lorsqu'on l'a fait cuire

sans viande

et comme l'a expliqué Abbayé].

Et Chmouel dit :

manger le navet est nuisible lorsqu'il est

sans bois,

car il n'a été cuit que peu de temps.

Et Rabbi Yo'hanan dit :

manger le navet est nuisible lorsqu'il est

sans vin,

car on ne boit pas de vin après lui, [et comme l'a expliqué Rava].

Rava lui dit à Rav Papa : Soudani ! [vendeur de bière de dattes], car Rav Papa vendait de la bière —

nous, nous le brisons

nous affaiblissons la force du navet

avec de la viande et du vin

avec de la viande et du vin.

Vous,

vous qui buvez de la bière,

puisque le vin n'est pas abondant chez vous

puisque le vin ne se trouve pas chez vous —

avec quoi le brisez-vous ?

Avec quoi brisez-vous la force du navet, afin qu'il ne soit pas nuisible ?

Il lui dit : avec du bois [avec des bois], car nous faisons cuire le navet longuement.

Ainsi faisait la femme de Rav Papa

et comme avait coutume de faire la femme de Rav Papa :

après l'avoir fait cuire

le navet,

elle le brisait

elle en affaiblissait la force

avec quatre-vingts bûches persanes [avec quatre-vingts morceaux de gros bois]. C'est-à-dire qu'après avoir fait cuire le navet, elle ajoutait au feu une grande quantité de bois, afin que le navet cuise davantage.

Les Sages ont enseigné : un petit poisson salé, parfois il tue

celui qui le mange

au septième [au septième jour] de sa salaison, et parfois

au

jour

dix-septième de sa salaison, et parfois

au

jour

vingt-septième

de sa salaison ;

et certains disent :

que même

au

jour

vingt-troisième

de sa salaison, il peut tuer.

Et nous ne l'avons dit

qu'il peut tuer

que

précisément

lorsqu'il est partiellement rôti

c'est-à-dire qu'il est partiellement rôti,

mais lorsqu'il est bien rôti

c'est-à-dire qu'il est bien rôti —

nous n'avons pas à nous en préoccuper,

car il ne tue pas.

Et

même lorsqu'il

n'est pas bien rôti, nous ne l'avons dit

qu'il tue

que lorsqu'on n'a pas bu après lui [lorsqu'on n'a pas bu après lui],

de la bière [de la bière].

Mais

si

l'on a bu après lui de la bière —

nous n'avons pas à nous en préoccuper,

car il ne tue pas.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

et celui qui boit de l'eau pour étancher sa soif —

récite avant de boire : « qui fait exister toute chose par Sa parole ».

La Guemara demande : ce que nous avons enseigné dans la Michna, à savoir que c'est précisément lorsqu'il boit « pour étancher sa soif » qu'il récite la bénédiction « qui fait exister toute chose »,

à l'exclusion de quoi

dans quel cas la Michna vient-elle exclure qu'on récite sur elle « qui fait exister toute chose » ?