Berakhot 44a (מד.) — le Talmud en français

Michna :

On lui a présenté d’abord du salé, avec du pain -

il récite la bénédiction sur le salé,

car c’est l’élément principal,

et il dispense

par cette bénédiction également

le pain,

car

le pain lui est accessoire .

Telle est la règle : tout ce qui est principal et qui a avec lui un accessoire -

on récite la bénédiction sur le principal et l’on dispense l’accessoire .

e. Le principal et l’accessoire dans un mélange. — A rapporté le Beit Yossef (212) au nom de Tachbets que cette règle, selon laquelle le principal dispense l’accessoire, ne s’applique pas seulement lorsque chacun des aliments se tient séparément, mais également lorsqu’ils sont mélangés et que l’une des espèces vient rendre l’autre propre à la consommation et en relever le goût : même dans ce cas, la règle est que le principal dispense l’accessoire par sa bénédiction. Il a ajouté que, lorsque les aliments sont mélangés et que tous deux sont considérés par lui comme « principaux », l’espèce qui constitue la majorité du mélange est considérée comme le « principal », et l’espèce minoritaire comme l’« accessoire ». Le Rama a également statué ainsi (au même endroit, paragraphe 1). Et lorsque la quantité des espèces est égale, a écrit le Pri Megadim (208, Michbetsot Zahav, petit alinéa 7) que, puisqu’il est impossible de mesurer avec une précision absolue, il faut augmenter la quantité d’une espèce par rapport à l’autre et réciter la bénédiction correspondant à la majorité. Il faut émettre un doute au sujet d’un mélange composé de trois espèces en quantités égales, dont la bénédiction d’une espèce est « Qui crée le fruit de la terre », tandis que celle des deux autres espèces est « Qui crée le fruit de l’arbre » [par exemple un mélange composé d’un tiers de bananes, d’un tiers de poires et d’un tiers de pommes] : ce qui détermine le statut de principal et d’accessoire est-il uniquement la quantité de chaque espèce, auquel cas, dans le cas présent, aucune espèce n’est considérée comme principale par rapport à son associée ? Ou bien le critère est-il l’espèce de l’aliment en ce qui concerne la bénédiction, et puisque la majorité du mélange est composée de fruits de l’arbre, faut-il réciter sur lui « Qui crée le fruit de l’arbre » ? Voir dans le livre Pit’hé Halakha (Lettres, 19), qui a rapporté de Rav Chlomo Zalman Auerbach qu’il a tranché selon la seconde possibilité. f. Concernant le principal et l’accessoire qui viennent dans un mélange, il semble apparemment que la règle selon laquelle la bénédiction du principal dispense l’accessoire s’applique également seulement si celui-ci se trouvait devant lui au moment de la bénédiction, ou s’il avait l’intention de le dispenser. Ainsi, s’il a récité une bénédiction sur une boisson, puis a décidé d’y ajouter un peu de lait ou quelque chose de semblable, il doit réciter de nouveau une bénédiction sur cette boisson. Toutefois, lorsqu’il a ajouté un peu de sucre à la boisson, dans le livre Chemirat Chabbat Kehilkheta (volume II, chapitre 54, petit alinéa 67), Rav Chlomo Zalman Auerbach a rapporté qu’il ne faut pas réciter de nouveau une bénédiction, car le sucre n’est pas seulement accessoire à la boisson, mais il lui est annulé, véritablement, et n’a pas besoin de bénédiction.

Guemara :

La Guemara objecte :

Et existe-t-il une chose

[et une telle réalité est-elle possible]

où le salé serait principal et le pain accessoire

, alors que le pain est plus important et qu’il est nécessairement l’élément principal ? La Guemara répond :

Rav A’ha, fils de Rav Avira, a dit au nom de Rav Achi :

notre Michna

a été enseignée au sujet de ceux qui mangent les fruits de Guinosar,

car ces fruits, qui poussent près du lac de Kinneret, sont plus importants que le pain. C’est pourquoi, lorsqu’il a récité la bénédiction sur les fruits, il a dispensé le pain, qui leur était accessoire ; et le « salé » mentionné dans la Michna désigne les « fruits de Guinosar », que, du fait de leur grande douceur, on sale.

Rabba bar bar ‘Hana a dit : lorsque nous allions derrière Rabbi Yo’hanan manger des fruits de Guinosar

[lorsque nous allions derrière Rabbi Yo’hanan manger des fruits de Guinosar, qui est un endroit situé près du Kinneret et dont les fruits sont très doux],

lorsque nous étions cent

[lorsque nous étions cent à le suivre],

nous lui prenions pour chacun dix

[chacun d’entre nous prenait pour lui dix fruits],

et lorsque nous étions dix

[lorsque nous étions dix à le suivre],

nous lui prenions pour chacun cent

[chacun d’entre nous prenait cent fruits],

et chacun des centaines

[des centaines de fruits] était si grand que

un panier contenant trois séa ne pouvait pas les contenir

[même un grand récipient dont le volume était de trois séa ne pouvait pas les contenir].

Et il les mangeait,

Rabbi Yo’hanan,

tous

les fruits ;

et,

malgré cela,

il jurait,

il prêtait serment après avoir mangé,

« je n’ai pas goûté de nourriture »,

[je n’ai goûté aucun aliment].

La Guemara objecte :

« De la nourriture, est-ce concevable »,

qu’il n’en ait pas mangé, alors que les fruits sont certainement un aliment ?

La Guemara répond :

Mais dis plutôt

qu’après avoir mangé les fruits, il jurait ne pas avoir mangé

de nourriture

[un aliment qui rassasie], car ces fruits ne rassasient pas, en raison de leur grande douceur .

Rabbi Abahou mangeait

une quantité si grande de fruits de Guinosar

que la mouche glissait de son front

[sa chair devenait si lisse que la mouche glissait de son front].

Et Rav Ami et Rav Assi mangeaient

des fruits de Guinosar

jusqu’à ce que leurs cheveux tombent

[jusqu’à ce que leurs cheveux se détachent].

Rabbi Chimone ben Lakich mangeait

des fruits de Guinosar

jusqu’à ce qu’il soit frappé de démence

[jusqu’à ce que son esprit soit troublé],

et Rabbi Yo’hanan le faisait savoir à la maison du nassi

[et Rabbi Yo’hanan en informait la maison du nassi],

et Rabbi Yehouda le nassi lui envoyait un groupe d’hommes à sa suite et on l’amenait chez lui.

[et Rabbi Yehouda le nassi envoyait un groupe d’hommes qui amenaient Rech Lakich chez lui] .

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : Yanai, le roi, possédait une ville dans la montagne du Roi

où il y avait une telle abondance de fruits

qu’on en sortait six cent mille coupes de trit

[six cent mille coupes remplies de morceaux de poisson]

pour

nourrir les

cueilleurs

de

figues, d’une veille de Chabbat à la veille de Chabbat.

Ce récit prouve l’abondance des fruits qui poussaient dans la montagne du Roi, au point qu’il fallait un si grand nombre d’ouvriers pour cueillir les figues.

Lorsque Ravine arriva, il dit : Yanai, le roi, possédait un arbre dans la montagne du Roi, duquel on faisait descendre quarante séa de pigeonneaux provenant de trois couvées

[de trois cycles de ponte], et à chaque cycle on faisait descendre cette quantité

par

chaque

mois.

Lorsque Rabbi Its’hak arriva, il dit : il y avait en Terre d’Israël une ville appelée Goufnit, où se trouvaient quatre-vingts couples

de

frères cohanim,

qui étaient

mariés à quatre-vingts couples

de

sœurs cohanot.

C’est-à-dire que chaque couple de frères cohanim, parmi ces quatre-vingts couples, était marié à un couple de sœurs, parmi les quatre-vingts couples, qui étaient filles de cohanim. Ils faisaient ainsi parce que le mariage d’une fille de koen avec un Israélite ne réussit pas .

Et les Rabbins vérifièrent de Sourà jusqu’à Nehardea et ne trouvèrent pas

[ils ne trouvèrent pas] de koen ayant épousé une Israélite,

excepté les filles de Rav ‘Hisda

[à l’exception des filles de Rav ‘Hisda],

qui étaient mariées

[qui étaient mariées]

à Rami bar ‘Hama et à

son frère

Mar Oukva bar ‘Hama. Et bien qu’elles fussent cohanot

, car les filles de Rav ‘Hisda étaient filles de koen,

eux,

les frères qui les avaient épousées,

n’étaient pas cohanim,

mais des Israélites.

Rav a dit : tout repas dans lequel il n’y a pas de sel n’est pas

considéré comme un

repas.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : tout repas dans lequel il n’y a pas de chérif

[un mets liquide]

n’est pas

considéré comme un

repas.

Michna :

Celui qui a mangé des raisins

ou

des figues

ou

des grenades -

récite après eux trois bénédictions

du Birkat Hamazone,

telles sont les paroles de Rabban Gamliel.

Et les Sages disent :

pour les fruits des sept espèces, on récite après eux seulement

une bénédiction semblable aux trois.

Rabbi Akiva dit : même s’il a mangé du chalaq

[un légume bouilli],

et que c’est sa nourriture

[qu’il en a fait le repas principal], -

il récite sur lui trois bénédictions

du Birkat Hamazone .

Celui qui boit de l’eau pour étancher sa soif,

qui en tire du plaisir [car lorsqu’il n’a pas soif, il n’en tire pas de plaisir], -

récite

avant de boire

« Qui fait advenir toute chose par Sa parole ».

Rabbi Tarfon dit :

il récite avant de boire

« Qui crée de nombreuses âmes et ce qui leur manque » .

Guemara :

Quelle est la raison de Rabban Gamliel,

qui récite le Birkat Hamazone sur les sept espèces ?

Car il est écrit : « Terre de blé et d’orge

de vigne, de figuier et de grenadier ».

Et il est écrit

dans le verset suivant :

« Terre où tu ne mangeras pas le pain dans la misère. »

Et

également

il est écrit

dans le verset suivant :

« Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras l’Éternel, ton Dieu. »

Rabban Gamliel pense que le dernier verset, dans lequel est mentionné le commandement de réciter le Birkat Hamazone, se rapporte aux deux versets qui le précèdent, c’est-à-dire aussi bien au pain mentionné dans le deuxième verset qu’aux fruits des sept espèces mentionnés dans le premier verset.

Et les Sages

qui estiment que seule la consommation de pain impose de réciter la bénédiction de l’alimentation, leur raison est que le mot

« terre »

mentionné dans le deuxième verset vient

interrompre

le

sujet

qui était mentionné dans le premier verset et à ouvrir un nouveau sujet ; il se trouve donc que le dernier verset, dans lequel est mentionné le commandement de réciter la bénédiction de l’alimentation, ne se rapporte qu’au pain mentionné dans le verset qui le précède .

La Guemara objecte :

« Et Rabban Gamliel également,

voici que

« terre »

mentionné dans le deuxième verset

a interrompu le sujet ;

comment a-t-il donc déduit de là qu’il faut réciter la bénédiction de l’alimentation sur les sept espèces ? » La Guemara répond :

« Celui-là,

le mot « terre » mentionné dans le deuxième verset,

est nécessaire pour exclure celui qui croque le blé

tel quel, car, puisqu’il ne s’agit pas d’une consommation importante , il n’est pas tenu de réciter sur lui la bénédiction de l’alimentation .

Rabbi Yaakov bar Idi a dit au nom de Rabbi Hanina : tout

aliment

qui appartient aux cinq espèces

de céréales,

au début, on récite sur lui : « qui crée les diverses nourritures », et à la fin

on récite sur lui

une bénédiction semblable aux trois.

Rabba bar Mari a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi : tout

fruit

qui appartient aux sept espèces

mentionnées dans le verset par lequel la terre d’Israël est louée, et qui n’est pas une espèce de céréale,

au début, on récite

sur lui

« qui crée le fruit

de l’arbre », et à la fin

on récite sur lui

une bénédiction semblable aux trois .

Abbayé lui dit à Rav Dimi : « Quelle est donc

la formulation de

la bénédiction semblable aux trois ? »

Il lui dit : « Pour les fruits de l’arbre,

on récite :

« Pour l’arbre, pour le fruit de l’arbre et pour le produit du champ, et pour la terre désirable, bonne et vaste

que Tu as donnée en héritage à nos pères pour manger

de son fruit et pour nous rassasier de sa bonté . Aie pitié, Seigneur notre Dieu, d’Israël Ton peuple, de Jérusalem Ta ville, de Ton Sanctuaire et de Ton autel ; reconstruis Jérusalem, Ta ville sainte, rapidement, de nos jours ; fais-nous y monter et réjouis-nous en elle, car Toi, Seigneur, Tu es bon et Tu fais le bien à tous. »

Et pour un mets

fait des cinq espèces

on récite :

« Pour la subsistance, pour la nourriture et pour le produit du champ, etc. » ;

et on conclut : « Pour la terre et pour

la subsistance .

Il est établi [plus loin, 49a] que « l’on ne conclut pas une bénédiction sur deux », c’est-à-dire qu’il ne faut pas inclure deux sujets différents dans la conclusion de la bénédiction, car « on ne fait pas des mitsvot en faisceaux ».

La Guemara s’interroge :

« La conclusion,

dans la bénédiction semblable aux trois,

par quoi conclut-on ? »

Par quelle formulation conclut-on la bénédiction semblable aux trois que l’on récite sur les fruits ? La question s’explique ainsi :

« Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : Rav concluait

la bénédiction de la prière supplémentaire

à Roch ‘Hodech par : “Béni

sois-Tu, Seigneur,

qui sanctifies Israël et les nouvelles lunes”

; il ne craignait pas qu’il s’agisse d’une conclusion sur deux, car, puisque les temps dépendent du tribunal rabbinique qui sanctifie le mois selon l’observation [de la nouvelle lune], il se trouve qu’il s’agit d’un seul sujet : nous louons le Saint béni soit-Il, qui sanctifie Israël, lequel sanctifie les nouvelles lunes.

C’est pourquoi la Guemara s’interroge :

« Ici,

dans la bénédiction semblable aux trois récitée sur les fruits,

qu’en est-il ?

Cette bénédiction également n’est-elle pas considérée comme une conclusion sur deux, ou bien l’est-elle ?

La Guemara tranche :

Rav Hisda a dit :

que l’on signe selon la formulation :

« sur la terre et sur ses fruits ».

Et Rabbi Yo'hanan a dit :

que l’on signe selon la formulation :

« sur la terre et sur les fruits ».

Ainsi, malgré la différence de formulation entre eux, tous deux conviennent qu’il faut mentionner à la fois la terre et les fruits ; et ce n’est pas une signature en deux, car l’on bénit pour la terre qui produit les fruits.

Rav Amram a dit : « Ils ne sont pas en désaccord »

Rav Hisda et Rabbi Yo'hanan.

Ici,

l’instruction de Rav Hisda [qui se trouvait en Babylonie] est

pour nous,

les Babyloniens, afin que nous bénissions : « pour ses fruits »,

et ici,

l’instruction de Rabbi Yo'hanan [qui se trouvait en Terre d’Israël] est

pour eux,

les habitants de la Terre d’Israël, afin qu’ils bénissent : « sur la terre et sur les fruits ».

Rav Na'hman bar Its'hak lui objecta :

Comment est-il possible que les habitants de Babylonie mentionnent dans leur bénédiction les fruits de la Terre d’Israël ? Est-ce que

eux,

les habitants de la Terre d’Israël,

mangent

les fruits de la terre,

et nous,

les habitants de Babylonie,

bénissons

sur eux ?!

Mais plutôt, renversons : Rav Hisda,

qui se trouvait en Babylonie,

a dit

aux habitants de Babylonie que la formulation de la signature de la bénédiction est :

« sur la terre et sur les fruits » .

Quant à

Rabbi Yo'hanan,

qui se trouvait en Terre d’Israël,

a dit

aux habitants de la Terre d’Israël que la formulation de la signature de la bénédiction est :

« sur la terre et sur ses fruits » .