Berakhot 43b (מג:) — le Talmud en français

Rav Gidel dit au nom de Rav : ce samlaq

—une espèce d’herbe qui possède trois rangées de feuilles, l’une au-dessus de l’autre, et trois feuilles dans chaque rangée—

on prononce sur lui : « Qui crée des arbres odoriférants »

car c’est une espèce d’« arbre ».

Rav Hananel dit au nom de Rav : ces halfei de-yama,

une herbe faite à la manière de tiges de lin,

on prononce sur eux : « Qui crée des arbres odoriférants ».

Car elle aussi est une espèce d’arbre .

Mar Zutra dit : quelle est l’Écriture

—quelle est la source permettant d’apprendre que ces herbes sont appelées « arbre » ? Comme il est dit : [Josué 2, 6]

« Elle les avait fait monter sur le toit et les avait cachés dans les tiges de lin ».

Il est démontré que, bien que le lin ne soit pas appelé un arbre, il est néanmoins appelé, dans le langage de l’Écriture, « arbre ».

Rav Mecharshia dit : ce narkom de-ganounita

[la « rose de la plaine » qui pousse dans le jardin],

on prononce

sur lui : « Qui crée des arbres odoriférants ».

Mais pour l’odeur de la « rose de la plaine » qui pousse

dans le désert

—dans le désert, il faut prononcer

« Qui crée des herbes odoriférantes » .

Rav Chechet dit : ces siglei,

une espèce d’herbe,

on prononce sur eux,

lorsqu’on vient en respirer l’odeur,

« Qui crée des herbes odoriférantes » .

Mar Zutra dit : celui qui respire l’odeur

d’un cédrat ou d’un coing [celui qui respire l’odeur du fruit du cédrat ou du fruit du coing]

dit : « Béni soit Celui qui a donné

une bonne odeur aux fruits ».

Rav Yehouda dit : celui qui sort

pendant les jours de Nissan,

et voit

des arbres

qui bourgeonnent,

[celui qui sort pendant les jours de Nissan et voit des arbres qui bourgeonnent]

dit : « Béni soit Celui qui n’a rien laissé manquer dans Son monde,

et y a créé de belles créatures et de beaux arbres

pour que les hommes s’en parent ».

Rav Zoutra fils de Touvia dit au nom de Rav : d’où savons-nous que l’on prononce une bénédiction sur l’odeur ? Comme il est dit :

[Psaumes 150, 6]

« Que toute âme loue le Seigneur »

. Quelle est la chose

dont l’âme jouit, tandis que le corps n’en jouit pas ? Il faut dire : c’est l’odeur .

Et Rav Zoutra fils de Touvia dit au nom de Rav : les jeunes hommes d’Israël

qui n’ont pas goûté au goût du péché

répandront une bonne odeur comme

la forêt de

Liban,

dont les feuilles et les fleurs répandent leur bonne odeur sur les enfants d’Israël, comme il est dit : [Osée 14, 7]

« Ses rejetons s’étendront

[ce sont les jeunes hommes d’Israël]

et sa splendeur sera comme celle de l’olivier, et son odeur comme celle du Liban ».

Et Rav Zoutra fils de Touvia dit au nom de Rav : que signifie ce qui est écrit :

[Ecclésiaste 3, 11]

« Il a fait toute chose belle en son temps » ?

Cela enseigne que chacun

des artisans

le Saint, béni soit-Il, lui rend son métier beau à ses yeux.

Même à celui dont le métier n’est pas beau, le Saint, béni soit-Il, rend le métier beau à ses yeux, de sorte qu’il lui plaise et qu’il l’exerce, afin que ce métier ne manque pas au monde.

Rav Papa dit : c’est ce que les gens disent

[un proverbe que les gens ont coutume de dire] :

« On lui suspend au cou une branche tendre, et lui

fait ce qui lui appartient ! »

On suspend au cou du porc la branche tendre [appelée kora] qui pousse sur le palmier, afin qu’il la mange lorsqu’elle est propre, et lui fait ce qui lui appartient : il la roulera dans les ordures ! Car tel est le métier du porc : rouler toute chose dans les ordures, et il n’y voit aucun défaut.

Et Rav Zoutra fils de Touvia dit au nom de Rav :

bien que le Maître ait dit : « Qu’un homme ne sorte pas seul la nuit », néanmoins, il lui est permis de sortir lorsqu’il tient en main

une torche,

car elle est considérée

comme deux, et

si la

lune

éclaire, cela est considéré

comme trois.

[La différence entre eux sera expliquée plus loin.]

Ils ont soulevé un problème :

est-ce que

la torche

est considérée

comme deux avec lui

[avec lui],

ou bien la torche

est-elle considérée

comme deux en dehors de lui

[sans lui], et il se trouve qu’avec lui il y en a trois ?

Viens entendre :

de la fin des paroles de Rav, qui a dit :

« et la lune

comme trois ».

Si tu dis

que la torche est comme deux, c’est-à-dire

avec lui, c’est bien,

les paroles de Rav qui a dit : « la lune comme trois » sont compréhensibles.

Mais si tu dis

que la torche est considérée comme deux, c’est-à-dire

en dehors de lui,

il s’ensuit alors que « la lune comme trois » signifie également en dehors de lui. Et c’est difficile :

quatre —

à quoi bon,

quelle utilité y a-t-il à ce que, avec la lune, ils soient considérés comme quatre !?

Pourtant le Maître a dit : pour un seul,

le démon

est visible et nuit ; pour deux,

le démon

est visible mais ne nuit pas ; pour trois, il n’est absolument pas visible.

Quelle utilité y aurait-il donc à les considérer comme quatre, puisque dès trois le démon n’est absolument pas visible ?

Mais —

déduis-en

que ce que l’on dit : « la torche comme deux »,

ce que Rav a dit, signifie

avec lui.

Déduis-en !

Et Rav Zoutra fils de Touvia dit au nom de Rav — certains disent : Rav Hana fils de Bizna dit au nom de Rabbi Chimon le Pieux ; et certains disent : Rabbi Yo’hanan au nom de Rabbi Chimon fils de Yo’haï — il vaut mieux pour l’homme se jeter dans une fournaise ardente plutôt que de faire pâlir le visage de son prochain en public,

d’où le savons-nous ? De Tamar. Comme il est dit :

[Genèse 38, 25]

« Elle était amenée dehors »,

bien qu’on l’ait fait sortir pour la brûler, elle ne révéla pas qu’elle était enceinte de Yehouda, afin de ne pas faire pâlir son visage ; elle lui envoya seulement les signes, afin qu’il l’avoue de lui-même, et elle dit : s’il l’avoue, qu’il l’avoue ; et sinon, que je sois brûlée, mais que je ne fasse pas pâlir son visage.

Tanu Rabbanan : qu'on lui apporta devant lui

à la fin du banquet

huile

pour oindre ses mains afin d'enlever la souillure de la nourriture,

hadass

pour en humer l'odeur.

Les Tannaim se sont divisés sur l'ordre de priorité des bénédictions.

Beit Shammai disent :

au début

il bénit sur l'huile

«Boreh shemen 'erev»

et ensuite il bénit sur le hadass

«Borei etzei besamim».

Et Beit Hillel disent

au contraire : au début

bénit sur le hadass puis ensuite bénit sur l'huile .

Rabban Gamliel dit : moi je trancherai

la halakha comme Beit Shammai, puisque là

huile

on peut en jouir de deux façons, car

nous avons profité de son odeur et nous avons profité de son onction,

et quant au

hadass

on peut jouir seulement d'une unique jouissance, puisqu'

de son odeur nous avons profité, et de son onction nous n'avons pas profité.

Rabbi Yochanan dit : la halakha est selon la parole du décideur

qui tranchait selon Beit Shammai, c'est‑à‑dire, selon les paroles de Rabban Gamliel .

Rav Pappa arriva

s'était rendu

chez

à la maison de

Rav Huna bar Rav Ika. Il les conduisit devant lui

les avaient apportés devant eux

huile et hadass. Rav Pappa pesa, il bénit d'abord le hadass et ensuite bénit l'huile ,

selon l'opinion de Beit Hillel.

Il lui dit

Rav Huna : et donc

n'en pensais‑tu pas ainsi, maître

au sujet de ce que dit Rabbi Yochanan

la halakha est selon la décision du décideur

c'est‑à‑dire selon Beit Shammai, que d'abord on bénit sur l'huile puis sur le hadass ?

Il lui répondit

Rav Pappa :

voici ce que Rava dit : la halakha est comme Beit Hillel

qui bénit sur le hadass puis sur l'huile. Et par conséquent moi aussi j'ai l'usage comme Beit Hillel et non selon Rabbi Yochanan.

La Guemara ajoute :

Mais non !

Jamais Rava n'a dit que la halakha était comme Beit Hillel. Et Rav Pappa a appuyé sa propre opinion sur l'avis de Rava —

il l'a fait pour préserver son âme.

Tanu Rabbanan : on leur apporta devant eux huile

pour en humer l'odeur

vin

pour le boire —

Beit Shammai disent :

il tient l'huile dans sa main droite ,

parce que toute chose sur laquelle on bénit pour la manger ou pour en humer l'odeur doit a priori être tenue dans la main droite au moment de la bénédiction afin que l'on dirige bien son intention vers ce sur quoi il bénit.

et le vin dans sa main gauche

parce qu'on ne bénit pas encore sur lui pour l'instant.

Au début

il bénit sur l'huile

la bénédiction «Boreh shemen 'erev»,

et

puis

il revient

et prend le vin dans sa main droite

et bénit sur le vin.

et

Beit Hillel disent : il prend le vin dans sa main droite ,

parce qu'il anticipe la bénédiction du vin.

et l'huile

il tient

dans sa main gauche

car pour l'instant il ne bénit pas sur elle .

Au début

il bénit sur le vin et revient

et prend l'huile dans sa main droite

et bénit sur l'huile.

et

si le convive est un

talmid hakham

(var. mikencho)

il essuiera l'huile qui est restée sur ses mains sur la tête du shamash.

Et si même

le

shamash est talmid hakham

il essuiera

l'huile restante

sur le mur.

Et la raison de l'essuyage est

parce qu'il est un opprobre pour un talmid hakham de sortir au marché parfumé,

comme cela sera expliqué ci‑dessous.

Tanu Rabbanan : six choses sont une honte pour un talmid hakham : qu'il ne sorte parfumé au marché, qu'il ne sorte seul la nuit, qu'il ne sorte avec des sandales

rapiécées

qui ont des pièces,

et qu'il ne parle avec une femme au marché, qu'il ne siège dans la compagnie des hommes du pays, et qu'il n'entre le dernier

[le dernier]

au beit‑midrash. Et certains disent : qu'il ne fasse pas même une démarche lourde, et qu'il ne marche la taille redressée.

La Guemara clarifie ces lois une par une :

"Qu'il ne sorte parfumé au marché"

— quelle en est la raison ?

Rabbi Abba, fils de Rabbi Chiyya bar Abba, en nom de Rabbi Yochanan, dit :

cette règle

s'applique dans un lieu où l'on est soupçonné d'actes sexuels entre hommes,

car ceux qui sont suspectés de cela se parfument afin qu'on les désire.

Rav Sheshet dit : ils n'ont pas dit

que c'est interdit de sortir parfumé au marché,

mais

lorsque le parfum

est sur ses vêtements, mais

lorsque le parfum

est sur son corps

il est permis, parce que la

sueur passe par‑dessus le parfum

et couvre le parfum.

Rav Pappa dit : et ses cheveux —

sont semblables à ses vêtements.

car il n'y a pas de transpiration en eux, et il est interdit d'y appliquer du parfum.

Et d'autres disent

que certains permettent d'appliquer du parfum sur ses cheveux, puisque quant au parfum

ils sont semblables à son corps,

puisqu'il y a aussi de la transpiration dans les cheveux.

La deuxième règle apportée dans la baraïta :

"qu'il ne sorte seul la nuit"

— quelle est sa raison ?

à cause du soupçon,

qu'on le suspectera de débauche.

et ils n'ont dit cela que s'il n'a pas d'heure fixe,

(c'est‑à‑dire : ils n'ont dit cela que s'il n'a pas d'heure fixe) pour aller étudier chez son maître la nuit ;

mais

si

il a un horaire fixe,

qu'il ait un temps fixé pour aller étudier la nuit, il lui est permis de sortir seul, parce que

il est connu

de tous

qu'il sort pour la session nocturne,

et on ne viendra pas le soupçonner.

La troisième règle amenée dans la baraïta :

"'et qu'il ne sorte avec des sandales rapiécées', cela confirme Rabbi Chiyya bar Abba. Car Rabbi Chiyya bar Abba disait qu'il est un opprobre pour un talmid hakham de sortir avec des sandales rapiécées"

parce qu'il doit paraître respectable et digne pour l'honneur de sa Torah .

La Guemara objecte :

Mais, n'est‑ce pas que Rabbi Chiyya bar Abba

lui‑même

sortait

avec des sandales rapiécées !?

Mar Zutra fils de Rav Nachman dit :

ils n'ont pas dit que la chose est honteuse sauf précisément

lorsqu'il y a des pièces sur des pièces.

Et ils n'ont pas dit

que c'est honteux,

sauf à l'endroit du talon

lorsque la pièce est au dos de la chaussure,

mais sur la semelle

(sur la semelle)

il n'y a pas de problème, et c'est permis.

et

même

à l'endroit du talon

aussi

ils n'ont pas dit, mais

de sortir avec lui

en chemin

(en route),

mais à la maison

il n'y a pas de problème.

et ils n'ont pas dit

que c'est honteux,

sauf aux jours de beau temps

parce que la pièce est alors visible,

mais aux jours de pluie

où la boue sur la chaussure le couvre

il n'y a pas de problème,

et c'est permis.

La quatrième règle amenée dans la baraïta :

"'et qu'il ne s'entretienne avec une femme au marché'."

Rav Chasda dit : même si c'est sa femme,

parce que tout le monde ne la reconnaît pas, et ils viendront le soupçonner.

Il est aussi enseigné ici :

qu'il ne s'entretienne avec une femme au marché,

même si c'est sa femme, même si c'est sa fille, même si c'est sa sœur, car tout le monde ne connaît pas ses proches.

La cinquième règle amenée dans la baraïta :

"'et qu'il ne s'assoit pas dans la compagnie des hommes du pays',"

Quelle est la raison ?

de peur qu'il ne soit entraîné à les imiter

(de peur d'être entraîné après eux).

La sixième règle amenée dans la baraïta :

"'et qu'il n'entre pas le dernier au beit‑midrash'"

— quelle en est la raison ?

parce qu'on l'appellera paresseux

(tardif) .

La règle supplémentaire apportée dans la baraïta :

"'et certains disent : qu'il ne fasse même une démarche lourde',"

— quelle en est la raison ?

Car il dit : une démarche lourde

enlève un cinq‑centième de la lumière des yeux d'un homme.

Quelle est la réparation

du pas lourd ?

Pour le rendre

(qu'on nous rende) la lumière de ses yeux,

par la sainteté de la maison du shamash

en buvant une coupe de kiddouch la nuit du Shabbat .

La dernière règle apportée dans la baraïta :

"'et qu'il ne marche pas la taille redressée',"

— quelle en est la raison ?

Car il dit : celui qui marche la taille redressée, même

de quatre amoth, c'est comme s'il pressait les pieds de la Shekhinah. Il est écrit

(Isaïe 6:3)

"toute la terre est remplie de Sa gloire".