Version texte de ce daf : original et traduction
Berakhot 43a (מג.) — le Talmud en français
Berakhot 43a (ברכות מג.): Il retourna la déchirure vers l’arrière, il retourna vers l’arrière son vêtement déjà déchiré [lors des funérailles de Rav], afin que l’endroit de la déchirure, qui se…
Texte original — Berakhot 43a (מג.)
אהדר קרעיה לאחוריה,
הפך את חלוקו הקרוע כבר [מהספדו של רב] לאחוריו, כדי שיהא מקום הקרע, שהיה לפניו, מושלך מאחוריו, ומקום הבגד שנשאר שלם מאחור יהא לפניו,
וקרע קריעה אחרינא
על רב להראות בזה אבלותו שקשה עליו כיום המיתה, לפי שעכשיו הרגישו יותר בחסרונו שלא היה מי שיורה להם כיצד לנהוג.
אמר: נח נפשיה דרב, ו
אפילו הלכות
ברכת מזונא לא גמרינן
[לא הספקנו ללמוד ממנו].
נותרו התלמידים בספיקם
עד דאתא ההוא סבא,
ו
רמא להו
[הקשה להם לתלמידי רב] את הסתירה מ
מתניתין אברייתא
וכפי שהקשו לעיל,
ושני להו
כפי שיישב רב נחמן בר יצחק לעיל,
כיון דאמרי ניזיל וניכול לחמא בדוך פלן
-
כהסבו דמי.
שנינו במשנה:
הסבו
-
אחד מברך
לכולן.
אמר רב
: דין זה שרק כשהסבו אחד מברך לכולם
לא שנו אלא בפת דבעי הסבה,
כי מאחר שהפת חשובה היו רגילים לאוכלה בהסיבה דרך קביעות וממילא כשאינם מסיבים יש בזה משום גילוי דעת שרוצים לאוכלה דרך עראי שאז אין צירוף בין האוכלים.
אבל יין
שאינו חשוב כפת ולא נהגו להסב בשתייתו
לא בעי הסבה
אלא אף בלא שהסיבו אחד מוציא את כולם.
ורבי יוחנן אמר: אפילו יין נמי בעי הסבה,
כי יש לו חשיבות ורגילים לשתותו בהסיבה, ולכן בשלא הסבו אין האחד מוציא את השאר ידי חובה .
איכא דאמרי: אמר רב
: דין זה שהסבו אחד מברך לכולם
לא שנו אלא
ב
פת דמהניא ליה הסבה
[שמועילה לו הסיבה], כי מאחר שהיא חשובה הרי ההסיבה מועילה להחשיב את אכילתה כאכילה בקביעות והמשתתפים באכילה נחשבים כקבועים יחד.
אבל יין לא מהני ליה הסבה
, ואפילו אם הסיבו כל אחד מברך לעצמו. כי מאחר שאינו חשוב כל כך אין שתייתו נחשבת כקבועה ולכן אף שהסיבו בשתייתו אין כאן צירוף.
ורבי יוחנן אמר: אפילו יין נמי מהניא ליה הסבה
, כי גם יין חשוב הוא ולכן בהסיבו אחד מברך לכולם .
מיתיבי: כיצד סדר הסבה? אורחין
שהגיעו ראשונים
נכנסין, ויושבין
וממתינים
על גבי ספסלין ועל גבי קתדראות עד ש
יגיעו ו
יכנסו כולם
, ובשעה שהיו הראשונים ממתינים
הביאו להם מים
ו
כל אחד ואחד
היה
נוטל ידו אחת
, שבה היה מקבל כוס יין שרגילים היו לשתות קודם הסעודה ,
וכש
בא להם
ה
יין
-
כל אחד ואחד מברך
על היין
לעצמו
, כיון שעדיין לא הסבו.
לאחר שכל האורחים הגיעו ונכנסו
עלו
כולם על המטות שהיו בחדר אחר,
והסבו, ובא להם מים
פעם נוספת, ו
אף על פי שכל אחד ואחד
כבר
נטל ידו אחת
קודם לשתיית היין, הרי הוא
חוזר ונוטל
עכשיו
שתי ידיו
לאכילת הפת שהרי היא נאכלת בשתי ידיו .
לאחר הנטילה
בא להם יין
פעם נוספת.
אף על פי שכל אחד ואחד
כבר
ברך לעצמו
על היין ששתה קודם שהסבו, צריכים לחזור ולברך על יין זה ברכה נוספת. אכן על שתיה זו, כיון שהיא בהסיבה
אחד מברך לכולם.
מקשה הגמרא מברייתא זו:
להאיך לישנא
קמא
דאמר רב לא שנו אלא פת דבעי הסבה אבל יין לא בעי הסבה
-
קשיא
עליו מ
רישא
של הברייתא שאמרה שעל היין שהיו שותים בתחלה קודם שהסבו, כל אחד מברך לעצמו. והרי לדברי רב יין אינו צריך הסיבה אלא אף אם שתו אותו בישיבה בלבד אחד יכול להוציא את כולם בברכתו.
מתרצת הגמרא:
שאני אורחין
דדעתייהו למיעקר.
כיון שאין זה מקום המסיבה אלא דעתם לעקור ממקום זה לחדר אחר ששם הסבו, לכן אי אפשר להחשיב את שתייתם כ"שתיית קבע" כי ישיבה עראית כזו ודאי לא מצרפת את היושבים כדי שאחד יברך לכולם. ודברי רב שיין אינו צריך הסיבה אמורים באופן ששותים יין שלא בשעת סעודה או בשעת הסעודה ובמקום המסיבה.
מוסיפה הגמרא ומקשה מברייתא זו:
ולהאיך לישנא
בתרא,
דאמר רב: לא שנו אלא פת דמהניא ליה הסבה, אבל יין לא מהניא ליה הסבה
-
קשיא
עליו מ
סיפא
של הברייתא שאמרה שעל היין שהיו שותים בהסיבה אחד מברך לכולם, והרי לדברי רב לא מועילה הסבה ביין?
מתרצת הגמרא:
שאני התם,
שהסבו לסעודת פת, ובאופן כזה אנו אומרים
דמגו
[מתוך]
דקא מהניא ליה הסבה לפת
[שמועילה להם ההסיבה לענין הלחם] להחשיב את המסובים כבני חבורה אחת,
מהניא ליה הסבה
זו גם
ליין
להחשיבם כקבועים יחד.
שנינו במשנה:
בא להם יין בתוך המזון
כל אחד ואחד מברך לעצמו.
שאלו את בן זומא: מפני מה אמרו
במשנה
בא להם יין בתוך המזון כל אחד ואחד מברך לעצמו, לאחר המזון אחד מברך לכולם?
אמר להם: הואיל ו
באמצע האכילה
אין בית הבליעה פנוי
ואין לב המסובין אל המברך אלא לאכילה ואינם מכוונים לצאת ידי חובתם בברכתו .
שנינו במשנה:
והוא
, המברך על היין,
אומר
את הברכה
על המוגמר
, ומוציא את כולם ידי חובת ברכה.
מדייקת הגמרא:
מדקתני
במשנה
והוא אומר על המוגמר, מכלל
זה משמע שאף
דאיכא
אדם אחר מהיושבים שם, שהוא
עדיף
[חשוב]
מיניה
, מזה שמברך על היין, - אפילו הכי אמרו שהמברך על היין הוא יברך על המוגמר, כי מי שהתחיל בברכות אחרונות הוא גומרן.
מוסיפה הגמרא שדין זה
מסייע ליה לרב.
דאמר רב חייא בר אשי אמר רב: הנוטל ידיו תחלה באחרונה
, - אדם חשוב שהשתתף בסעודה וכיבד את אחד מהמסובין ליטול ראשון את ידיו למים אחרונים,
הוא
ה
מזומן
גם
לברכה
, הוא זה שיברך ברכת המזון, ואין לכבד בה את החשוב לפי שהמתחיל במצוה ליטול ידיו מים אחרונים אומרים לו גמור ותברך .
רב ורבי חייא הוו יתבי קמיה דרבי בסעודתא. אמר ליה רבי לרב: קום משי ידך
[עמוד וטול ידיך].
חזייה
רבי לרב
דהוה מרתת
[שהיה רועד] מחשש שמא ראה רבי שידיו מלוכלכות או שהאריך בסעודה יותר מדאי ולכן גוער בו שימהר ויטול ידיו.
אמר ליה רבי חייא
לרב:
בר פחתי
[בן גדולים], אין לך לפחד שלא ראה רבי בך דבר שאינו הגון. אלא
עיין בברכת מזונא קאמר לך!
שבזה נתן לך רבי רשות לברך ברכת המזון, דקיימא לן: הנוטל ידיו מים אחרונים תחלה - הוא מברך ברכת המזון.
אמר רבי זירא אמר רבא בר ירמיה: מאימתי מברכין על הריח
של המוגמר?
משתעלה תמרתו
משעה שעשן הקיטור מתמר ועולה.
אמר ליה רבי זירא לרבא בר ירמיה
: איך יתכן לברך משיעלה עשן הקיטור,
והא לא קא ארח,
עדיין לא נהנה מהריח?
אמר ליה
רבא לרבי זירא:
ולטעמיך
, שצריך להנות ורק אחר כך לברך. מדוע לא שאלת גם על הבא לאכול לחם,
"המוציא לחם מן הארץ" דמברך
קודם לאכילתו,
והא
עדיין
לא אכל? אלא
בעל כרחך, כיון ש
דעתיה למיכל
, יכול הוא לברך על ההנאה הקרובה לבוא אף שטרם אכל,
הכא נמי
, כיון ש
דעתיה לארוחי
, יכול הוא לברך על ההנאה הקרובה לבוא אף שעדיין לא הריח .
אמר רבי חייא בריה דאבא בר נחמני אמר רב חסדא אמר רב, ואמרי לה אמר רב חסדא אמר זעירי: כל המוגמרות
-
מברכין עליהן
כשבאים להריח מהם ברכת
"בורא עצי בשמים"
, ואף על פי שכבר נשרף העץ עדיין אפשר לברך ברכה זו בזמן שהעשן מתמר ועולה .
חוץ מ
על
"מושק", ש
מ
ִן חיה הוא
נוצר ולא מהעץ ולכן דינו
שמברכין עליו
ברכת
"בורא מיני בשמים".
מיתיבי: אין מברכין "בורא עצי בשמים" אלא על אפרסמון של בית רבי ועל אפרסמון של בית קיסר ועל ההדס שבכל מקום,
וכן כל הדומים להם. כי בכל אלו מריחים את העץ בעודו קיים, ולכן אפשר לברך על העץ בורא עצי בשמים, משא"כ מוגמר שאין העץ קיים אלא הריח בלבד - מברכים "בורא מיני בשמים". ואם כן, מדוע אמרו אותם אמוראים שעל כל המוגמרות יש לברך "בורא עצי בשמים"!?
מסיקה הגמרא
תיובתא.
אמר ליה רב חסדא לרב יצחק: האי משחא דאפרסמון
, שמן אפרסמון,
מאי מברכין עלויה
כשמריחים אותו?
אמר ליה
רב יצחק:
הכי אמר רב יהודה
מברכים עליו
"בורא שמן ארצנו"
, לפי שהאפרסמון גדל ביריחו [ועל שם ריחו נקראת שמה של העיר "יריחו"].
אמר ליה: בר מיניה דרבי יהודה, דחביבא ליה ארץ ישראל
אל תביא ראיה לדין זה מרבי יהודה שארץ ישראל חביבה בעיניו מאד ולכן הוא מזכיר בברכה את ארץ ישראל.
לכולי עלמא
לשאר האנשים
מאי
היא ברכתו של שמן האפרסמון.
אמר ליה הכי אמר רבי יוחנן
: מברכים עליו
"בורא שמן ערב"
.
אמר רב אדא בר אהבה: האי כשרתא
[עץ בושם הקרוי קושט],
מברכין עלויה "בורא עצי בשמים",
משום שמריחים את העץ עצמו.
אבל משחא כבישא
, שמן שטמון בו הקושט, ונודף ממנו ריחו של הבושם הטמון בתוכו,
לא
מברכים על ריחו ברכה זו הואיל והקושט אינו נראה לעינינו אלא השמן, [והוא הרי אינו גורם את הריח מצד עצמו שיברכו עליו] .
ורב כהנא אמר: אפילו משחא כבישא
מברכים על ריחה, כי מ"מ הוא קיים לפנינו בצורתו אף שאינו נראה לעין,
אבל משחא טחינא
, שמן שטחנו בו את הקושט -
לא
מברכים עליו, כי מלבד מה שהקושט אינו נראה לעין הוא אינו קיים בצורתו הראשונה.
נהרדעי אמרי: אפילו משחא טחינא
מברכים על ריחה, כי אף על פי שהקושט קיים בשמן שלא בצורתו הראשונה וגם אינו ניכר לעינינו, עדיין הוא נחשב כבושם שקיים לפנינו .
Traduction française
Il retourna la déchirure vers l’arrière,
il retourna vers l’arrière son vêtement déjà déchiré [lors des funérailles de Rav], afin que l’endroit de la déchirure, qui se trouvait devant lui, soit rejeté derrière lui, et que la partie du vêtement demeurée intacte derrière soit devant lui,
et il fit une autre déchirure
pour Rav, afin de montrer par là que son deuil lui était pénible comme le jour de la mort, car c’est maintenant qu’ils ressentaient davantage son absence : il n’y avait personne pour leur enseigner comment se conduire.
Il dit : « Rav est mort, et
même les lois
de la bénédiction de la nourriture, nous ne les avons pas achevées
[nous n’avons pas eu le temps de les apprendre de lui].
Les disciples demeurèrent dans leur doute
jusqu’à ce qu’arrive un certain vieillard,
et
il leur objecta
[il opposa aux disciples de Rav] la contradiction entre la
Michna et la baraïta
comme ils l’avaient objectée plus haut,
et il la résolut
comme Rav Na’hman bar Its’hak l’avait résolue plus haut :
puisqu’ils disent : « Allons manger du pain dans tel endroit » —
cela est considéré comme un repas en commun.
Nous avons appris dans la Michna :
« S’ils se sont installés » —
un seul récite la bénédiction
pour tous.
Rav dit :
cette règle, selon laquelle, lorsqu’ils se sont installés, un seul récite la bénédiction pour tous,
n’a été enseignée que pour le pain, qui requiert une installation,
car, puisque le pain est important, on avait coutume de le manger installé, de manière fixe ; dès lors, lorsqu’ils ne s’installent pas, cela manifeste qu’ils veulent le manger de manière occasionnelle, et les convives ne sont alors pas réunis.
Mais le vin,
qui n’est pas aussi important que le pain et pour lequel on n’avait pas coutume de s’installer en le buvant,
ne requiert pas d’installation
: même sans qu’ils se soient installés, l’un peut acquitter tous les autres.
Et Rabbi Yo’hanan dit : même le vin requiert également une installation,
car il a de l’importance et l’on a coutume de le boire installé ; c’est pourquoi, lorsqu’ils ne se sont pas installés, l’un ne peut pas acquitter les autres .
Certains disent : Rav dit :
la règle selon laquelle, lorsqu’ils se sont installés, un seul récite la bénédiction pour tous,
n’a été enseignée que
pour
le pain, auquel l’installation est utile
[à qui l’installation est utile] ; puisque le pain est important, l’installation rend sa consommation importante comme une consommation fixe, et ceux qui participent au repas sont considérés comme réunis ensemble.
Mais l’installation n’est pas utile au vin ;
même s’ils se sont installés, chacun récite la bénédiction pour lui-même. Puisqu’il n’est pas tellement important, sa consommation n’est pas considérée comme fixe ; dès lors, même s’ils se sont installés pour le boire, il n’y a pas ici de réunion.
Et Rabbi Yo’hanan dit : même l’installation est également utile au vin ;
car le vin aussi est important, et lorsqu’ils se sont installés, un seul récite la bénédiction pour tous .
On objecte : quel est l’ordre de l’installation ? Les invités
qui sont arrivés les premiers
entrent et s’assoient
et attendent
sur des bancs et sur des fauteuils jusqu’à ce que
les autres arrivent et
entrent tous,
et pendant que les premiers attendaient,
on leur apportait de l’eau
et
chacun
se
lav ait une main,
celle avec laquelle il prenait la coupe de vin qu’ils avaient coutume de boire avant le repas ,
Et lorsqu’
il leur arrivait
le
vin,
chacun récitait la bénédiction
sur le vin
pour lui-même, puisqu’ils ne s’étaient pas encore installés.
Après que tous les invités furent arrivés et entrés,
ils montèrent
tous sur les lits qui se trouvaient dans une autre pièce,
et s’installèrent, et on leur apporta de l’eau
une nouvelle fois ;
bien que chacun
eût déjà
lavé une main
avant de boire le vin, il
se lava de nouveau
maintenant
les deux mains,
pour manger le pain, puisqu’il se mange avec les deux mains .
Après le lavage,
on leur apporta du vin
une nouvelle fois.
Bien que chacun
eût déjà
récité pour lui-même
la bénédiction sur le vin qu’il avait bu avant de s’installer, ils doivent réciter de nouveau une bénédiction sur ce vin . En effet, pour cette consommation, puisqu’elle a lieu après l’installation,
un seul récite la bénédiction pour tous.
La Guemara objecte à partir de cette baraïta :
selon la première formulation,
première
selon laquelle Rav dit : « Cela n’a été enseigné que pour le pain, qui requiert une installation ; mais le vin ne requiert pas d’installation » —
c’est une difficulté
pour lui, à partir de
la première partie
de la baraïta, qui dit que, pour le vin qu’ils buvaient au début, avant de s’installer, chacun récite la bénédiction pour lui-même. Or, selon Rav, le vin ne requiert pas d’installation : même s’ils l’ont simplement bu assis, l’un peut acquitter tous les autres par sa bénédiction.
La Guemara répond :
les invités sont différents ,
car ils ont l’intention de se déplacer.
Puisque ce n’est pas le lieu du repas, mais qu’ils ont l’intention de quitter cet endroit pour une autre pièce, où ils se sont installés, on ne peut pas considérer leur consommation comme une « consommation fixe » ; une telle assise occasionnelle ne réunit certainement pas ceux qui sont assis, de sorte que l’un puisse réciter la bénédiction pour tous. Les paroles de Rav, selon lesquelles le vin ne requiert pas d’installation, concernent le cas où l’on boit du vin hors du repas, ou pendant le repas, mais dans le lieu de l’installation.
La Guemara ajoute une objection à partir de cette baraïta :
et selon la seconde formulation,
seconde,
selon laquelle Rav dit : « Cela n’a été enseigné que pour le pain, auquel l’installation est utile ; mais l’installation n’est pas utile au vin » —
c’est une difficulté
pour lui, à partir de
la dernière partie
de la baraïta, qui dit que, pour le vin qu’ils buvaient après s’être installés, un seul récite la bénédiction pour tous. Or, selon Rav, l’installation n’est pas utile au vin ?
La Guemara répond :
là-bas, c’est différent,
car ils s’étaient installés pour un repas de pain ; dans un tel cas, nous disons
que, puisque
[du fait que]
l’installation est utile au pain
[qu’elle leur est utile en ce qui concerne le pain], pour considérer les convives comme une seule compagnie,
l’installation est utile
également
au vin,
pour les considérer comme réunis ensemble.
Nous avons appris dans la Michna :
« Si on leur apporte du vin pendant le repas » —
chacun récite la bénédiction pour lui-même.
On demanda à Ben Zoma : « Pourquoi ont-ils dit »
dans la Michna :
« Si on leur apporte du vin pendant le repas, chacun récite la bénédiction pour lui-même ; après le repas, un seul récite la bénédiction pour tous » ?
Il leur dit : « Puisque
au milieu du repas
la bouche n’est pas libre
et que les convives ne prêtent pas attention à celui qui récite la bénédiction, mais seulement au repas, ils n’ont pas l’intention de s’acquitter par sa bénédiction .
Nous avons appris dans la Michna :
« Et lui »,
celui qui récite la bénédiction sur le vin,
récite
la bénédiction
sur les aromates,
et acquitte tous les autres de leur obligation de bénédiction.
La Guemara déduit :
de ce qu’elle enseigne
dans la Michna
« et lui récite la bénédiction sur les aromates », il ressort
que même
s’il y a
une autre personne parmi ceux qui sont assis là, qui est
plus importante
[plus considérée]
que lui,
celui qui récite la bénédiction sur le vin — malgré tout, ils ont dit que c’est lui qui récitera la bénédiction sur les aromates, car celui qui a commencé les dernières bénédictions les achève.
La Guemara ajoute que cette règle
vient en appui à Rav.
Car Rav ‘Hiya bar Aché dit au nom de Rav : celui qui se lave les mains le premier est le dernier,
c’est-à-dire qu’un homme important ayant participé au repas a honoré l’un des convives en lui faisant prendre le premier ses mains pour l’eau finale ;
c’est lui
qui est
désigné
également
pour la bénédiction : c’est lui qui récitera la bénédiction après le repas. Il ne faut pas en honorer l’homme important, car à celui qui commence la mitsva de se laver les mains pour l’eau finale, on dit : « Achève-la et récite la bénédiction » .
Rav et Rabbi ‘Hiya étaient assis devant Rabbi au repas. Rabbi dit à Rav : « Lève-toi et lave-toi les mains »
[lève-toi et lave-toi les mains].
Rabbi le vit
Rav
trembler
[il tremblait, craignant que Rabbi n’eût vu ses mains sales, ou qu’il n’eût prolongé le repas outre mesure, et qu’il ne le réprimandât donc en lui demandant de se laver rapidement].
Rabbi ‘Hiya lui dit
à Rav :
« Fils de grands hommes »
[fils de grands hommes], tu n’as pas à avoir peur : Rabbi n’a rien vu en toi qui soit inconvenant. Mais
« il t’a dit de regarder la bénédiction de la nourriture ! »
Par là, Rabbi t’a donné la permission de réciter la bénédiction après le repas, car telle est la règle : celui qui prend le premier ses mains pour l’eau finale, c’est lui qui récite la bénédiction après le repas.
Rabbi Zeïra dit au nom de Rava bar Yirmeya : à partir de quel moment récite-t-on la bénédiction sur l’odeur
des aromates ?
Dès que sa colonne de fumée s’élève —
à partir du moment où la fumée et la vapeur se dressent et montent.
Rabbi Zeïra dit à Rava bar Yirmeya :
comment est-il possible de réciter la bénédiction dès que la fumée s’élève,
alors qu’il ne sent pas encore,
puisqu’il n’a pas encore tiré profit de l’odeur ?
Il lui dit
Rava à Rabbi Zeïra :
« Selon ton raisonnement »,
selon lequel il faut tirer profit, puis seulement réciter la bénédiction, pourquoi ne m’as-tu pas également interrogé au sujet de celui qui vient manger du pain :
« Celui qui fait sortir le pain de la terre », il récite la bénédiction
avant de le manger,
alors qu’
il n’en a pas encore
mangé ? Mais
par force, puisque
son intention est de manger,
il peut réciter la bénédiction sur le plaisir qui va venir, bien qu’il n’ait pas encore mangé ;
ici aussi,
puisque
son intention est de sentir,
il peut réciter la bénédiction sur le plaisir qui va venir, bien qu’il n’ait pas encore senti .
Rabbi ‘Hiya, fils d’Abba bar Na’hmani, dit au nom de Rav ‘Hisda, au nom de Rav — et certains disent que Rav ‘Hisda dit au nom de Zeïri : pour tous les aromates brûlés
on récite sur eux
lorsqu’on vient en sentir l’odeur la bénédiction
« Qui crée les arbres odoriférants »,
bien que le bois ait déjà brûlé, il est encore possible de réciter cette bénédiction au moment où la fumée se dresse et monte .
À l’exception du
« musc », qui
est
produit par un animal
et non par un arbre ; sa règle est donc
que l’on récite sur lui
la bénédiction
« Qui crée diverses espèces odoriférantes ».
On objecte : on ne récite « Qui crée les arbres odoriférants » que sur le baume de la maison de Rabbi, sur le baume de la maison de César et sur le myrte, en tout lieu,
ainsi que sur tout ce qui leur ressemble. Dans tous ces cas, on sent l’arbre alors qu’il existe encore ; il est donc possible de réciter sur l’arbre la bénédiction « Qui crée les arbres odoriférants ». En revanche, pour les aromates brûlés, l’arbre n’existe plus et il ne reste que l’odeur : on récite « Qui crée diverses espèces odoriférantes ». Dès lors, pourquoi ces amoraïm ont-ils dit que, pour tous les aromates brûlés, il faut réciter « Qui crée les arbres odoriférants » ?
La Guemara conclut :
tiyuvta.
Rav ‘Hisda dit à Rav Its’hak : cette huile de baume,
l’huile de baume,
que récite-t-on sur elle
lorsqu’on la sent ?
Il lui dit,
Rav Its’hak :
ainsi a dit Rav Yehouda :
on récite sur elle
« Qui crée l’huile de notre terre »,
car le baume pousse à Jéricho [et c’est en raison de son odeur que le nom de la ville est « Jéricho »].
Il lui dit : « Mis à part Rabbi Yehouda, car la terre d’Israël lui est chère »
: n’apporte pas de preuve de cette règle à partir de Rabbi Yehouda, car la terre d’Israël lui est extrêmement chère et c’est pourquoi il mentionne la terre d’Israël dans la bénédiction.
Pour tout le monde,
pour les autres hommes,
quelle
est la bénédiction de l’huile de baume ?
Il lui dit : ainsi a dit Rabbi Yo’hanan :
on récite sur elle
« Qui crée une huile parfumée » .
Rav Adda bar Ahava dit : cette kacharta
[un bois odoriférant appelé kochète],
on récite sur elle : « Qui crée les arbres odoriférants »,
car on sent le bois lui-même.
Mais l’huile infusée,
l’huile dans laquelle le kochète est conservé et dont se dégage l’odeur de l’aromate qui y est enfermé,
non
: on ne récite pas sur son odeur cette bénédiction, puisque le kochète n’est pas visible à nos yeux, mais seulement l’huile [et celle-ci ne produit pas elle-même l’odeur pour que l’on puisse réciter la bénédiction sur elle] .
Et Rav Kahana dit : même mashcha kavisha
on récite la bénédiction sur son parfum, car néanmoins il existe devant nous sous sa forme même s'il n'est pas visible à l'œil,
mais mashcha techina
l'huile dans laquelle on a broyé les aromates —
on ne
récite pas la bénédiction dessus, car, outre le fait que le parfum n'est pas visible à l'œil, il n'existe plus dans sa forme première.
Les Nehardai dirent : même mashcha techina
on récite la bénédiction sur son parfum, car même si le parfum existe dans l'huile non dans sa forme première et qu'il n'est pas perceptible à nos yeux, il est toutefois tenu pour un parfum qui est devant nous.