Berakhot 41a (מא.) — le Talmud en français

À la rigueur, selon celui qui dit que

les novelot tamara mentionnées dans la Michna du traité de Demai sont

des dattes tombées sous l’effet du vent,

on comprend pourquoi le tannay a changé son expression.

C’est-à-dire qu’ici,

dans notre Michna,

le tannay les appelle

le tannay

« novelot », sans autre précision,

puisqu’ici leur sens est « bouchlei kamra »,

tandis que,

si

là-bas,

dans la Michna du traité de Demai,

le tannay les appelle

le tannay « novelot

tamara »,

puisque là-bas leur sens est « tamrei dezika ».

Mais selon celui qui dit que

les novelot mentionnées dans la Michna du traité sont

bouchlei kamra,

il est difficile de comprendre pourquoi la désignation des dattes dans notre Michna diffère de celle des dattes mentionnées dans le traité de Demai.

Qu’il enseigne dans les deux cas,

dans Berakhot comme dans Demai,

« novelot tamara », ou bien

qu’il enseigne

dans les deux cas : “novelot”, sans autre précision !

puisque dans les deux cas le sens est identique.

Difficulté !

Nous avons appris dans la Michna :

S’il avait devant lui

plusieurs espèces,

Rabbi Yehouda dit : « S’il y a parmi elles une espèce des sept [espèces], c’est sur elle qu’il récite la bénédiction. » Et les Sages disent : « Il récite la bénédiction sur celle qu’il voudra » .

La Guemara explique la controverse entre Rabbi Yehouda et les Rabbins.

Oula dit : La controverse

[incertain : lettre isolée dans la source]

concerne les bénédictions des

des espèces

qui sont identiques, par exemple les olives et les pommes, dont la bénédiction est « Qui crée le fruit de l’arbre », et il est venu acquitter les deux par une seule bénédiction.

Rabbi Yehouda pense : l’espèce des sept est préférable

pour réciter d’abord la bénédiction sur elle,

et les Rabbins pensent : l’espèce appréciée est préférable

pour réciter d’abord la bénédiction sur elle [et lorsque les Sages ont dit : « Il récite la bénédiction sur celle qu’il voudra », leur intention est qu’il récite la bénédiction sur celle qui lui plaît davantage que son compagnon].

Mais lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques,

par exemple le radis et l’olive, ils ne sont pas en désaccord ; au contraire,

tout le monde est d’accord qu’il récite la bénédiction sur celle

qui lui est davantage appréciée,

et il récite de nouveau la bénédiction sur

celle-ci,

la seconde espèce .

Des paroles d’Oula, qui a dit que lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques il récite deux bénédictions, nous apprenons que lorsque deux espèces se trouvent devant lui, dont l’une a pour bénédiction « Qui crée le fruit de la terre » et l’autre « Qui crée le fruit de l’arbre », il récite deux bénédictions. On ne dit pas qu’il récite « Qui crée le fruit de la terre » et acquitte ainsi les deux espèces. Bien que nous ayons appris dans la Michna (

40a) que si quelqu’un a récité « Qui crée le fruit de la terre » sur une chose dont la bénédiction est « Qui crée le fruit de l’arbre », il est quitte a posteriori, cela ne concerne que le cas où il s’est trompé et a récité « Qui crée la terre » sur le fruit de l’arbre lui-même ; mais lorsque les deux espèces sont placées devant lui et qu’il a récité « Qui crée le fruit de la terre » sur l’espèce de la terre, il n’acquitte pas par cela le fruit de l’arbre. La Guemara objecte :

On objecte : s’il avait devant lui un radis et une olive,

dont les bénédictions ne sont pas identiques,

il récite la bénédiction sur le radis,

la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre »,

et acquitte

par elle

l’olive, comme celui qui récite « Qui crée le fruit de la terre » sur une chose dont la bénédiction est « Qui crée le fruit de l’arbre ». Cela contredit les paroles d’Oula, qui pense qu’il faut réciter deux bénédictions.

La Guemara répond :

De quoi s’agit-il ici ?

Dans une baraïta :

lorsque le radis est l’essentiel, et nous avons appris dans la Michna plus loin (

44a) que chaque fois qu’il a devant lui un essentiel et un accessoire, il récite la bénédiction sur l’essentiel et acquitte l’accessoire par cette bénédiction. C’est pourquoi la bénédiction du radis acquitte l’olive ; mais dans le cas où il veut manger les deux espèces chacune pour elle-même, il récite deux bénédictions.

La Guemara objecte :

S’il en est ainsi,

si la baraïta traite du cas où le radis est l’essentiel,

dis donc la fin

de cette baraïta :

Rabbi Yehouda dit : il récite la bénédiction sur l’olive

d’abord, puis récite la bénédiction sur le radis, parce que

l’olive est une des sept espèces.

Cela est difficile :

Rabbi Yehouda ne partage-t-il donc pas ce que nous avons appris

dans la Michna plus loin :

« Tout ce qui est essentiel, avec quoi se trouve un accessoire, on récite la bénédiction sur l’essentiel et l’on acquitte l’accessoire » ?!

Et si tu dis : ici aussi, il ne partage pas

si Rabbi Yehouda ne partage pas cette règle selon laquelle la bénédiction de l’essentiel acquitte l’accessoire,

mais il a pourtant été enseigné : Rabbi Yehouda dit : si l’olive est venue à cause du radis, c’est-à-dire que son intention principale en mangeant est le radis, et qu’il a mangé l’olive seulement pour atténuer le piquant du radis —

il récite la bénédiction sur le radis et acquitte l’olive. Il en ressort que Rabbi Yehouda ne conteste pas la règle de la Michna selon laquelle la bénédiction de l’essentiel acquitte l’accessoire. Il est donc nécessaire que la baraïta ne traite pas du cas où le radis est l’essentiel, car dans ce cas Rabbi Yehouda reconnaît qu’on ne récite pas la bénédiction sur l’olive. Et l’objection aux paroles d’Oula, qui pense que lorsque se trouvent devant lui un fruit de l’arbre et un fruit de la terre on récite deux bénédictions, subsiste donc à partir des paroles du premier tan categorique de la baraïta, qui dit qu’on récite seulement la bénédiction sur le radis ?

La Guemara répond :

En réalité, nous traitons

du cas où le radis est l’essentiel et l’olive l’accessoire,

dans la baraïta, et c’est pourquoi les paroles du premier tannay ne contredisent pas celles d’Oula. Quant à l’objection selon laquelle il est impossible que Rabbi Yehouda soit en désaccord sur ce point, Rabbi Yehouda ne conteste effectivement pas cela ;

et lorsqu’il y a controverse entre Rabbi Yehouda et les Rabbins, ils sont en controverse sur une autre question, et le texte de la baraïta est incomplet

de quelques mots.

Et voici ce qu’elle enseigne :

S’il avait devant lui un radis et une olive —

il récite la bénédiction sur le radis et acquitte l’olive. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Lorsque le radis est l’essentiel ; mais

si

le radis n’est pas l’essentiel,

à

tout le monde est d’accord qu’il récite la bénédiction sur

l’espèce

celle-ci et récite de nouveau la bénédiction sur

l’espèce

celle-ci.

Et, de manière générale, deux espèces dont les bénédictions sont identiques, par exemple l’olive et la pomme, dont l’une est une des sept espèces — le premier tannay pense qu’

il récite la bénédiction sur celle qu’il voudra, c’est-à-dire sur celle qui lui est appréciée. Tandis que

Rabbi Yehouda dit : il récite la bénédiction sur l’olive,

parce que

l’olive

est

une des sept espèces. Et telle est également la controverse entre Rabbi Yehouda et les Sages dans la Michna .

Et concernant cette déclaration d’Oula —

Rabbi Ami et Rabbi Its’hak Nafha sont en désaccord à son sujet.

L’un dit comme Oula :

la controverse

entre les tanaïm de la Michna

concerne le cas où leurs bénédictions sont identiques. Rabbi Yehouda pense que l’espèce des sept est préférable, et les Rabbins pensent que l’espèce appréciée est préférable ; mais lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques, tout le monde est d’accord qu’il récite la bénédiction sur celle-ci et récite de nouveau la bénédiction sur celle-là.

Et l’autre dit que ce n’est pas comme Oula, mais

que même lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques, il y a également controverse,

pour savoir si l’espèce appréciée est préférable ou si c’est l’espèce des sept.

La Guemara objecte :

Cela va de soi selon celui qui dit que la controverse concerne le cas où leurs bénédictions sont identiques —

c’est bien compris,

car leur controverse porte sur l’espèce sur laquelle il faut établir la bénédiction et acquitter ainsi l’autre espèce.

Mais selon celui qui dit qu’ils sont en désaccord lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques,

cela est difficile :

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

Il est pourtant évident qu’il est impossible d’acquitter les deux par une seule bénédiction . La Guemara répond :

Rabbi Yirmeya dit : leur controverse porte sur la bénédiction

qu’il faut

faire précéder ! Selon Rabbi Yehouda, il faut faire précéder et réciter la bénédiction sur l’espèce des sept, puis réciter la bénédiction sur l’autre espèce ; tandis que selon les Rabbins, il faut faire précéder et réciter la bénédiction sur l’espèce appréciée, puis réciter la bénédiction sur l’autre espèce,

La Guemara apporte un soutien aux paroles de Rabbi Yirmeya, selon lesquelles les lois de priorité s’appliquent également lorsque les bénédictions ne sont pas identiques :

car Rav Yossef — et certains disent Rabbi Its’hak — a dit : tout ce qui est mentionné plus tôt dans ce verset passe plus tôt pour la bénédiction, comme il est dit [Deutéronome 8, 8]

« Une terre de blé et d’orge, de vigne, de figue et de grenade ; une terre d’olivier à huile et de miel ». Il en ressort qu’il existe une règle de priorité même lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques, car les bénédictions du blé et de la vigne ne sont pas identiques, et le blé passe avant la vigne .

La Guemara ajoute :

et

cette règle de Rabbi Its’hak, qui dit que tout ce qui est mentionné plus tôt dans le verset passe avant pour la bénédiction,

est en désaccord avec Rabbi ‘Hanan.

Car Rabbi ‘Hanan a dit : tout le verset entier

a été dit pour les mesures

de la Torah,

il a été dit.

Il s’agit de faire connaître les louanges de la terre d’Israël, en ce qu’elle contient des fruits auxquels sont liées les mesures de la Torah, et non de faire connaître l’ordre d’importance des fruits en matière de bénédiction.

Blé

Le blé — les mesures de la Torah y sont suspendues, ainsi que

Ditanan

comme il est enseigné dans la baraïta dans la massekhet Negaim (p. 13):

La maison contaminée par la lèpre (tzara'at) rend impur la personne et les ustensiles de deux manières : par l'entrée en elle, ou par la demeure en elle.

Si une personne est entrée ou si des ustensiles ont été introduits dans la maison contaminée, ils deviennent immédiatement impurs du fait de leur entrée en elle. Mais si l'on n'est pas entré dans la maison mais qu'on y a seulement séjourné, ils s'impurent du fait de la demeure dans la maison.

La durée du séjour qui impurifie se mesure par une achilat peras, c'est-à-dire le temps nécessaire pour manger un demi-pain, fait de farine de blé.

-

Ainsi avons-nous appris :

— Car, étant donné que la personne qui les porte n'est pas vêtue d'eux, ils s'impurent immédiatement à cause de leur venue même dans la maison contaminée, comme il est écrit : «et celui qui apporte dans la maison [homme ou ustensiles], il sera impur jusqu'au soir». Et de même que la personne s'impure immédiatement en entrant, même si elle n'y séjourne pas, ainsi aussi les vêtements s'impurent immédiatement.

-

,

,

Mais, si

— , comme l'entrée d'une personne qui s'impurifie immédiatement, les vêtements et ustensiles sur lui restent puisqu'ils ne s'impurent pas immédiatement avec leur entrée dans la maison, parce qu'ils n'ont pas été «introduits» dans la maison, car leur entrée dans la maison se rapporte seulement à la personne qui les porte, et eux ne sont que ses accessoires. jusqu'à ce qu'il séjourne

dans la maison

pour

une durée de

achilat peras

qui est un demi-pain

pat chatin,

qui se mange rapidement,

et non pat she'orin

qui se mange lentement. Et l'on estime le temps de la consommation du pain de sorte qu'il soit

mesiv,

car lorsqu'on mange en étant assis à table le pain est mangé rapidement, parce qu'on n'est pas distrait par d'autres choses.

et qu'on le mange en balfatan

ce qui aussi rend le pain plus rapidement consommé. Et alors ils s'impurent du fait de leur séjour dans la maison contaminée.

Orge

L'orge — les mesures de la Torah y sont suspendues, ainsi que

Ditanan

comme il est enseigné dans la baraïta de la massekhet Ohalot (chap. 2) :

etsem

ke

se'orah

— «un os dont la grosseur est comme la mesure d'orge — il impurifie par contact et par port. Et c'est une halakha donnée à Moïse au Sinaï qu'il n'impurifie pas dans une tente.»

Vigne

La vigne — les mesures de la Torah y sont suspendues, que la consommation de pépins et de rafles

kedei

revi'it yayin

est interdite

au nazir,

et il reçoit la flagellation pour cela.

Tosafot R. Yehuda haChassid interpréta que la revi'it mentionnée ici concerne la boisson elle-même et non l'affaire de la nourriture ; vois ses propos. Figue

La figue — les mesures de la Torah y sont suspendues : si on a retiré le mets d'un domaine à l'autre le jour du Chabbat dans la mesure de

k'garogeret

qui est une figue sèche, il est coupable, car c'est la mesure de l'obligation

le-hotzi'at

pour sortir des aliments pendant le

Chabbat.

Grenade

La grenade — les mesures de la Torah y sont suspendues —

k'deitanan

comme il est dit dans la baraïta dans la massekhet Kelim (ch. 17) : un ustensile en bois auquel on a fait un trou et par conséquent il n'est plus utilisable, la notion de torat keli est annulée et il ne reçoit plus d'impureté. Par conséquent, l'ustensile d'un artisan sur le point d'être vendu s'assainit par n'importe quel trou, car après qu'on lui a fait un trou il n'est plus destiné à la vente et à l'usage. Mais

kol keli be'alei batim

«tous les ustensiles des propriétaires de maisons» qui chérissent leurs ustensiles et s'en servent encore même après qu'ils ont été percés

shi'uran

leur mesure pour être purifiés n'est que lorsqu'on a percé un grand trou,

karmonim.