Berakhot 40b (מ:) — le Talmud en français

Mais lorsque, si tu retires les fruits

de l’arbre, alors

il n’y a plus de branche qui en produise de nouveau,

il ne reste pas de branche qui en produise d’autres,

on ne prononce pas à son sujet : « Qui crées le fruit de l’arbre », mais : « Qui crées le fruit de la terre ».

Nous avons appris dans la Michna :

« Et pour tous, s’il a dit : “Que tout advint par Sa parole”, il s’est acquitté. »

Il a été dit : Rav Houna a dit :

cette règle selon laquelle la bénédiction « Que tout advint » dispense de tous les genres, c’est

à l’exception du pain et du vin,

car s’il a prononcé sur eux la bénédiction « Que tout advint », il ne s’est pas acquitté, parce que le pain et le vin sont importants.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même le pain et le vin,

si, à leur sujet, il a prononcé la bénédiction « Que tout advint », il s’est acquitté a posteriori.

Dirons-nous

que cette controverse entre Rav Houna et Rabbi Yo’hanan est

celle de tanaïm [

dépendant d’une autre controverse de tanaïm rapportée dans une baraïta ] ?

Car il a été enseigné :

« Il vit du pain et dit : “Comme ce pain est beau !” —

“Béni soit le Lieu qui l’a créé !” Il s’est acquitté

par cette parole de son obligation de bénédiction sur le pain.

Et de même, si

« il vit une figue et dit : “Comme cette figue est belle !” —

“Béni soit le Lieu qui l’a créée !” —

il s’est acquitté

de son obligation de bénédiction sur la figue,

paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Yossi dit : quiconque modifie la formule [

de la formulation ]

qu’ont établie [

qu’ont instituée ]

les Sages pour les bénédictions —

ne s’est pas acquitté de son obligation.

Dirons-nous que Rav Houna, qui dit

que la bénédiction « Que tout advint » ne dispense pas le pain et le vin, soutient l’opinion

de Rabbi Yossi,

selon laquelle celui qui modifie la formule établie par les Sages pour les bénédictions ne s’acquitte pas de son obligation ; c’est pourquoi Rav Houna considère que celui qui prononce la bénédiction « Que tout advint » sur le pain et le vin ne s’acquitte pas de son obligation.

Et Rabbi Yo’hanan, qui dit

que même sur le pain et le vin, s’il a prononcé « Que tout advint », il s’est acquitté, soutient l’opinion

de Rabbi Méïr,

selon laquelle celui qui modifie la formule établie par les Sages s’est acquitté de son obligation ; ainsi, même celui qui prononce « Que tout advint » sur le pain et le vin s’acquitte de son obligation.

La Guemara rejette :

Rav Houna pourrait te dire : moi, lorsque je dis [

que si l’on a prononcé « Que tout advint » sur le pain et le vin, on ne s’est pas acquitté, c’est

même selon l’

opinion de

Rabbi Méïr,

qui considère que celui qui modifie la formule de la bénédiction s’est acquitté de son obligation.

Rabbi Méïr n’a dit cela

dans la baraïta

là-bas,

qu’il s’est acquitté de son obligation lorsqu’il a dit : « Comme ce pain est beau ! Béni soit le Lieu qui l’a créé »,

si ce n’est dans le cas où il mentionne [

à l’endroit où il mentionne, dans la bénédiction,

le nom du pain,

et dit : « Comme ce “pain” est beau ! » Alors, bien qu’il ait modifié le reste de la formule, cela n’est pas considéré comme une modification.

Mais lorsqu’il ne mentionne pas le nom du pain —

comme lorsqu’il a prononcé « Que tout advint » sur le pain et le vin, sans mentionner dans sa bénédiction le nom du « pain » ou du « vin ».

Même Rabbi Méïr reconnaît

qu’il ne s’est pas acquitté.

Et

même

Rabbi Yo’hanan pourrait te dire : moi, lorsque je dis [

que si l’on a prononcé « Que tout advint par Sa parole », même sur le pain et le vin, on s’est acquitté, c’est

même selon l’

opinion de

Rabbi Yossi,

qui considère que celui qui modifie la formule établie par les Sages pour les bénédictions ne s’acquitte pas.

Car

Rabbi Yossi n’a dit là-bas

qu’il ne s’est pas acquitté de son obligation lorsqu’il a dit : « Comme ce pain est beau ! Béni soit le Lieu qui l’a créé »,

si ce n’est parce qu’il a dit une bénédiction que les Sages n’ont pas instituée

du tout.

Mais s’il a dit : « Que tout advint par Sa parole », car

la formule de cette bénédiction,

les Sages l’ont instituée

pour d’autres aliments —

même Rabbi Yossi reconnaît

qu’il s’est acquitté de son obligation lorsqu’il a prononcé cette bénédiction même sur le pain et le vin, et que cela n’est pas considéré comme une modification de la formule de la bénédiction.

Binyamin le berger [

le berger ]

rompit le pain [

pain ],

et dit : « Béni soit le Maître de ce pain. »

Rav dit : “Il s’est acquitté”

Binyamin le berger s’est acquitté par cette bénédiction de son obligation de la bénédiction après le repas.

La Guemara objecte : comment Rav a-t-il pu trancher ainsi ?

Or Rav n’a-t-il pas dit : toute bénédiction qui ne comporte pas la mention du Nom —

n’est pas une bénédiction !

Or, dans la formule mentionnée, il n’y a pas de mention du Nom.

La Guemara répond :

il a dit,

Binyamin le berger,

« Béni soit le Miséricordieux, le Maître de ce pain »,

et puisqu’il a mentionné le Nom du Ciel — en disant « le Miséricordieux » — il s’est acquitté.

La Guemara objecte : comment s’est-il acquitté de son obligation de la bénédiction après le repas,

alors que nous avons besoin

qu’il bénisse

trois bénédictions

et qu’il ne s’acquitte pas de son obligation par une seule bénédiction ?

La Guemara répond :

Que signifie “il s’est acquitté”, ce que Rav a dit ? —

Il s’est acquitté de la première bénédiction

de la bénédiction après le repas, et il doit encore prononcer deux autres bénédictions.

La Guemara objecte :

qu’est-ce que Rav vient nous apprendre

en disant qu’il s’est acquitté lorsqu’il a dit : « Béni soit le Miséricordieux, le Maître de ce pain »

? Peut-être diras-tu qu’il vient innover que

bien qu’il l’ait dite dans une langue profane,

il s’est acquitté ?

Il est impossible de le dire, car nous avons déjà

enseigné

dans le traité Sota :

« Voici ceux qui peuvent être dits dans toute langue : “le passage de la femme soupçonnée”,

que le cohen lisait devant la femme lorsqu’il la faisait prêter serment. Et de même

“la confession de la dîme”,

que l’on dit au moment de l’élimination des dîmes,

et “la lecture du Chema”, “la prière” et “la bénédiction après le repas”.

La Guemara répond :

il était nécessaire

que Rav nous enseigne cela, car

j’aurais pu penser : ces paroles, à savoir

qu’il s’est acquitté lorsqu’il

l’a dite dans une langue profane,

c’est-à-dire de la même manière que les Sages l’ont instituée dans la langue sainte, [

qu’il a traduit dans une langue profane la formule que les Sages ont instituée dans la langue sainte ].

Mais,

si, ayant modifié, il

ne l’a pas dite dans une langue profane de la même manière que les Sages l’ont instituée dans la langue sainte,

comme ici, où il n’a pas dit dans une langue profane la traduction de « Qui tires le pain de la terre », mais a seulement mentionné le Nom et le contenu de la bénédiction,

disons qu’il ne s’est pas

acquitté.

Il nous apprend

que, même s’il a modifié la formule de la langue, puisqu’il a mentionné le Nom et le contenu de la bénédiction, il s’est acquitté de son obligation.

En substance : Rav a dit : toute bénédiction qui ne comporte pas la mention du Nom —

n’est pas une bénédiction.

Et Rabbi Yo’hanan a dit : toute bénédiction qui ne comporte pas la royauté —

n’est pas une bénédiction,

car, en plus de la mention du Nom, il faut mentionner « Roi du monde

». Abayé a dit : l’opinion de Rav est logique,

car même s’il n’a pas mentionné la royauté, il s’est acquitté de son obligation de bénédiction.

Car il a été enseigné :

il est écrit dans le verset du passage de la confession de la dîme [Deutéronome 26] :

« Je n’ai pas transgressé Tes commandements et je n’ai pas oublié. »

Et nous l’interprétons ainsi :

« Je n’ai pas transgressé » —

en ne te bénissant pas,

la bénédiction des mitsvot sur la séparation de la terouma et de la dîme.

« Et je n’ai pas oublié » —

de mentionner Ton Nom sur elle !

Or,

la mention de

la “royauté” n’est pas enseignée

dans la baraïta. Déduis-en que même sans mention de la royauté, on s’acquitte de son obligation de bénédiction.

Et Rabbi Yo’hanan,

qui considère que toute bénédiction requiert la mention de la royauté, pourrait te dire :

corrige [

corrige la formulation de la baraïta ] :

« Et je n’ai pas oublié » —

de mentionner Ton Nom et Ta royauté sur elle.

Michna :

« Et pour une chose dont la croissance ne provient pas de la terre, il dit : “Que tout advint par Sa parole.” »

« Pour le vinaigre » [

vin qui s’est altéré et est devenu du vinaigre ], puisqu’il a perdu son degré, on ne doit plus prononcer à son sujet « Qui crées le fruit de la vigne », mais « Que tout advint par Sa parole ». Et de même

« pour les fruits tombés »,

qui sont des dattes de qualité inférieure : puisqu’elles se sont altérées et ont perdu leur degré, on ne doit pas prononcer sur elles « Qui crées le fruit de l’arbre », mais « Que tout advint ».

« Et pour les sauterelles » [

sauterelles cachères ],

il dit : “Que tout advint par Sa parole”

parce que leur croissance ne provient pas de la terre.

Rabbi Yehouda dit : tout ce qui est une espèce de malédiction, on ne prononce pas de bénédiction sur lui

du tout. C’est pourquoi il ne faut pas bénir le vinaigre, les fruits tombés et les sauterelles, puisqu’ils résultent d’une malédiction : le vinaigre est en effet du vin qui s’est altéré, les fruits tombés sont des dattes altérées, et les sauterelles détruisent la récolte.

Plusieurs espèces se trouvaient devant lui

et il vint manger de toutes,

Rabbi Yehouda dit : s’il y a parmi elles une espèce des sept espèces —

c’est sur elle

qu’il devance et

prononce la bénédiction.

Car les sept espèces sont importantes, puisque la terre d’Israël en a été louée.

Et les Sages disent :

lorsque l’espèce qui ne fait pas partie des sept espèces lui est plus chère,

il prononce la bénédiction sur celle qu’il voudra

c’est-à-dire sur l’espèce qui lui est la plus chère, car le degré de « préférence » précède le degré des « sept espèces ».

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné dans une baraïta : pour une chose dont la croissance ne provient pas de la terre, comme la viande des animaux domestiques, des bêtes sauvages, des oiseaux et des poissons, on dit : « Qui a fait que tout advienne par Sa parole »,

et

sur le lait, les œufs et le fromage, on dit : « Qui a fait que tout advienne ».

Sur le pain qui a moisi

un peu mais qui est encore propre à la consommation ,

et sur le vin qui a tourné, ainsi que sur le mets dont la forme s’est altérée [

son aspect ayant changé du fait de sa détérioration ],

on dit : « Qui a fait que tout advienne ».

Car, du fait de leur détérioration, leur importance est annulée et ils descendent, pour cette raison, de la bénédiction qui leur convenait initialement.

Sur le sel et sur la zémite [

eau salée],

et sur les truffes et les champignons, on dit : « Qui a fait que tout advienne ».

La Guemara objecte à partir de ce que nous avons appris dans une baraïta : sur les truffes et les champignons, on prononce « Qui a fait que tout advienne », et non « Qui crée le fruit de la terre » :

Est-ce à dire [

que l’on apprend de là] que

les truffes et les champignons ne sont pas des produits de la terre.

Or il est enseigné dans une baraïta : celui qui fait vœu

de ne pas tirer profit

des fruits de la terre —

il lui est interdit de consommer les fruits de la terre, mais il lui est permis de consommer les truffes et les champignons,

car ils ne sont pas inclus dans les « fruits de la terre ».

Et s’il a dit,

celui qui fait vœu :

« Tous les produits du sol

me sont

interdits ! » — il lui est interdit même de consommer les truffes et les champignons.

Il en ressort donc que les truffes et les champignons sont considérés comme des produits de la terre. Dès lors, pourquoi leur bénédiction est-elle « Qui a fait que tout advienne » et non « Qui crée le fruit de la terre » ?

La Guemara répond :

Abbayé dit :

certes, les truffes et les champignons

poussent abondamment à partir de la terre [

ils croissent grâce à l’humidité du sol], et c’est pourquoi ils sont considérés comme des produits de la terre ; mais

ils ne se nourrissent pas

de cette humidité

directement de la terre,

mais par l’intermédiaire de l’air. C’est pourquoi, en matière de bénédiction, ils ne sont toujours pas considérés comme des fruits de la terre, de sorte qu’on prononcerait sur eux la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre ».

La Guemara objecte :

« Or, pour

toute

chose dont la croissance ne provient pas de la terre », est-il enseigné

dans la baraïta auparavant, que l’on prononce « Qui a fait que tout advienne ». Après que cette baraïta a énoncé cela en premier, elle a repris et inclus les truffes et les champignons parmi ceux dont la croissance ne provient pas de la terre. La question se pose donc à nouveau : pourquoi celui qui fait vœu au sujet des produits de la terre se voit-il interdire les truffes et les champignons ?

La Guemara répond :

Enseigne [

corrige la formulation de la baraïta]

« pour une chose qui ne se nourrit pas de la terre »

on prononce « Qui a fait que tout advienne ». Les truffes et les champignons, dont la bénédiction est « Qui a fait que tout advienne », sont inclus dans cette catégorie, puisqu’ils ne se nourrissent pas de la terre, bien qu’ils soient des produits de la terre.

Nous avons appris dans la Michna :

« Et sur les fruits avortés

on dit : “Qui a fait que tout advienne”. »

La Guemara explique :

Que sont les fruits avortés ?

Les avis divergent à ce sujet :

Rabbi Zéra et Rabbi Ilaa. L’un a dit

que les fruits avortés sont

les dattes brûlées par la chaleur,

des dattes qui ont brûlé à cause de la chaleur et ont séché ;

et l’autre a dit

que les fruits avortés sont

les dattes du vent,

des dattes qui n’ont pas encore eu le temps de mûrir complètement et que le vent a fait tomber de l’arbre.

La Guemara objecte : comment peut-on expliquer que les fruits avortés soient les dattes que le vent a fait tomber de l’arbre avant leur maturation ? Or

nous avons enseigné

dans la Michna :

« Rabbi Yehouda dit : pour tout ce qui est une espèce de malédiction, on ne prononce pas de bénédiction. »

Il ressort des paroles de Rabbi Yehouda qu’il vient contredire le premier tan[n]a au sujet de tous les cas énoncés au début de la Michna : le vinaigre, les fruits avortés et les sauterelles. Selon le premier tan[n]a, leur bénédiction est « Qui a fait que tout advienne », tandis que, selon Rabbi Yehouda, il ne faut prononcer sur eux aucune bénédiction.

Dès lors,

selon l’avis de celui qui dit

que les fruits avortés sont

les dattes brûlées par la chaleur,

on comprend qu’il l’appelle

Rabbi Yehouda

une espèce de malédiction,

car les fruits se sont détériorés.

Mais selon l’avis de celui qui dit

que les fruits avortés sont

les dattes du vent,

la difficulté est la suivante :

qu’est-ce qu’une espèce de malédiction ?

Bien qu’elles soient tombées avant d’avoir complètement mûri, elles ne font pourtant pas partie d’une espèce de malédiction, puisqu’elles n’ont pas subi de détérioration.

La Guemara répond : selon celui qui dit que les fruits avortés sont les « dattes du vent », Rabbi Yehouda ne contredit pas le premier tan[n]a, mais

au sujet des autres,

c’est-à-dire au sujet du vinaigre et des sauterelles, qui surviennent par une malédiction. Mais, pour les fruits avortés, Rabbi Yehouda reconnaît que leur bénédiction est « Qui a fait que tout advienne ».

Certains disent que la difficulté adressée à celui qui dit que les fruits avortés sont les « dattes du vent » provient des paroles du premier tan[n]a dans la Michna :

selon l’avis de celui qui dit

que les fruits avortés sont

les dattes brûlées par la chaleur,

le raisonnement du premier tan[n]a

selon lequel on prononce sur elles “Qui a fait que tout advienne”

et non « Qui crée le fruit de l’arbre » est compréhensible, puisqu’elles ont subi une détérioration ;

mais selon l’avis de celui qui dit

que les fruits avortés mentionnés dans la Michna sont

les dattes du vent,

la difficulté est la suivante : pourquoi prononce-t-on

« Qui a fait que tout advienne », alors qu’il faudrait prononcer “Qui crée le fruit de l’arbre”,

puisque, bien qu’elles ne soient pas encore complètement mûres, elles n’ont néanmoins pas subi de détérioration ?

Mais,

la Guemara conclut pour cette raison :

pour les fruits avortés

mentionnés dans la Michna de façon

anonyme, tous s’accordent à dire qu’il s’agit des dattes brûlées par la chaleur,

qui ont subi une détérioration. C’est pourquoi, dans notre Michna, le premier tan[n]a estime que leur bénédiction est « Qui a fait que tout advienne », tandis que Rabbi Yehouda contredit cette opinion et estime qu’il ne faut prononcer sur elles aucune bénédiction.

La divergence porte

entre Rabbi Zéra et Rabbi Ilaa

sur les

fruits appelés

« fruits avortés du palmier »

mentionnés dans la Michna du traité Demai.

Car nous avons enseigné : « Les catégories allégées du Demai,

les fruits à propos desquels les Sages ont allégé en ne les soumettant pas à la dîme, même lorsqu’ils ont été achetés à un ignorant, parce qu’ils ne sont pas importants et que les ignorants ne se soucient pas de les soumettre à la dîme, sont :

les chétin, les rimîn, les ouzradîn, les filles de Choa’h, les filles de la sycomore, les gophnîn, le nitséfa et les fruits avortés du palmier. »

La Guemara demande ce que sont ces fruits :

« Les chétin, Rabbah bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

ce sont

une espèce de figues

sauvages.

Les rimîn

sont les

kandi [

une certaine espèce de grenades ].

Les ouzradîn

sont les

toulchi [

une espèce de fruit poussant sur un arbuste sauvage].

Les filles de Choa’h —

Rabbah bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

ce sont

des figues blanches [

des figues de couleur blanche],

les filles de la sycomore —

Rabbah bar bar ‘Hana a dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

ce sont les

doubli [

une figue qui ressemble au fruit de la sycomore].

Les gophnîn

sont

les restes du raisin,

des raisins qui poussent à la fin de leur saison et ne mûrissent pas convenablement.

Le nitséfa

est

le fruit qui pousse sur le câprier].

Les fruits avortés du palmier

que nous avons enseignés dans la Michna — leur interprétation fait l’objet d’une divergence entre

Rabbi Ilaa et Rabbi Zéra. L’un a dit

qu’il s’agit de

dattes brûlées par la chaleur, et l’autre a dit

qu’il s’agit de

dattes du vent.

La Guemara objecte :

selon l’avis de celui qui dit

que les fruits avortés du palmier sont

les dattes brûlées par la chaleur,

cela va de soi :

on comprend que l’on enseigne

dans la Michna

« les catégories allégées du Demai ».

Puisque c’est seulement au sujet de leur

doute,

lorsqu’on ne sait pas s’ils ont été soumis à la dîme,

qu’ils sont dispensés,

et que les Sages ont allégé à leur sujet davantage qu’au sujet des autres fruits dont on ignore s’ils ont été soumis à la dîme,

quant à leur certitude,

s’il est clairement établi que la dîme n’en a pas été prélevée,

il est obligatoire

de les soumettre à la dîme.

Mais selon l’avis de celui qui dit

que les fruits avortés du palmier mentionnés dans la Michna sont

les dattes du vent,

la difficulté est la suivante : pourquoi

leur certitude,

les fruits avortés du palmier dont la dîme n’a pas été prélevée,

est-elle obligatoire ?

Puisque le vent les a fait tomber, l’homme a l’intention de renoncer à leur possession ; dès lors,

ils sont abandonnés

!

Or nous avons pour principe que ce qui est abandonné est dispensé de la dîme !?

La Guemara répond :

De quoi parlons-nous ici ? De dattes dont il a fait

les dattes qui sont tombées

un grenier [

un tas].

Car Rabbi Its’hak a dit au nom de Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Eliézer ben Yaakov : le glanage, l’oubli et le coin

bien qu’ils soient dispensés de la dîme, si

le

pauvre qui les glane

en a fait un grenier,

ils sont fixés

par cela

pour la dîme,

par décret rabbinique, afin que les observateurs ne pensent pas que la récolte du pauvre provient de son propre terrain. Il en va de même pour tous les fruits abandonnés dont on a fait un grenier : ils sont ainsi fixés pour la dîme par décret rabbinique.

Certains disent,

voici comment ils ont objecté à celui qui soutient que les fruits avortés du palmier sont les dattes brûlées par la chaleur :