Berakhot 40a (מ.) — le Talmud en français

Il est interdit d’interrompre par la conversation entre la bénédiction et le fait de manger, et celui qui a interrompu doit recommencer et réciter la bénédiction .

Mais si la parole portait sur une chose nécessaire à la bénédiction, cette interruption n’est pas considérée comme une interruption entre la bénédiction et le fait de manger, et il n’a pas besoin de recommencer la bénédiction.

Rav a dit :

celui qui récite la bénédiction sur le pain et fait acquitter son prochain par sa bénédiction, puis, avant d’en avoir goûté, dit à son prochain :

« Prends, bénis ; prends, bénis » [prends de la tranche sur laquelle j’ai récité la bénédiction], cette parole ne constitue pas une « interruption »

et il n’a pas besoin de recommencer et

de bénir

une deuxième

fois .

Mais s’il lui manquait du sel et qu’entre la bénédiction et le fait de manger il disait :

« Apportez du sel »,

ou

« Apportez un mets »,

pour en relever la tranche sur laquelle il avait récité la bénédiction du Ha-motsi,

il doit

recommencer et

bénir

une nouvelle fois, car cette parole constitue une « interruption » entre la bénédiction et le fait de manger .

Et Rabbi Yo’hanan a dit : même

s’il a dit

« Apportez du sel »

ou

« Apportez un mets », il n’a pas non plus besoin

de recommencer et

de bénir,

car la parole est considérée comme nécessaire à la bénédiction et ne constitue donc pas une « interruption » .

Mais s’il a dit :

« Prépare pour les bœufs ; prépare pour les bœufs »,

préparez la nourriture pour les bœufs,

il doit

recommencer et

bénir,

car cette parole constitue une « interruption », puisqu’elle n’est pas nécessaire à la bénédiction .

Et Rav Chéchet a dit : même

s’il a dit

« Prépare pour les bœufs », cela non plus

ne constitue pas une interruption et

il n’a pas besoin

de recommencer

à bénir

. Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : il est interdit

à l’homme de manger

avant d’avoir donné de la nourriture

à son animal,

comme il est dit : [Deutéronome 11, 15]

« Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour ton animal », puis

et seulement ensuite —

« tu mangeras et tu seras rassasié ».

Et puisque l’on ne peut pas manger avant d’avoir donné de la nourriture à son animal, il s’ensuit que la parole « Prépare pour les bœufs » est considérée comme nécessaire à la bénédiction ou au repas.

Rava bar Chemouel a dit au nom de Rabbi ‘Hiya : celui qui rompt le pain n’est pas autorisé à le rompre avant qu’on ait apporté du sel ou un mets devant chacun et chacun

des convives, afin qu’ils puissent y tremper la tranche — car c’est un honneur pour la bénédiction que la tranche sur laquelle on a récité la bénédiction soit relevée — et également afin qu’ils n’aient pas à interrompre entre la bénédiction et le fait de manger pour demander du sel ou un mets .

Rava bar Chemouel arriva chez le chef de l’exil. On lui sortit du pain

[on lui apporta du pain afin qu’il mange],

et il le rompit ostensiblement,

immédiatement, sans attendre qu’on apporte du sel.

Ils lui dirent :

Quoi donc,

le maître revient-il sur son enseignement ?

Il leur dit : « Ce pain-ci n’a pas besoin d’attendre »

[ce pain n’a pas besoin d’attendre ], le sel ou le mets, puisqu’il s’agit d’un pain raffiné .

Et Rava bar Chemouel a dit au nom de Rabbi ‘Hiya : l’urine ne s’écoule pas entièrement

du corps de l’homme

si ce n’est

lorsqu’il l’émet

en

position

assise.

En effet, lorsqu’il urine debout, il craint que, lorsque le jet diminuera puis cessera, des gouttelettes n’éclaboussent ses jambes ; il s’abstient donc d’uriner jusqu’à ce que l’urine soit complètement évacuée.

Rav כהנא a dit : et

s’il urine

dans une terre meuble,

où il n’y a pas à craindre des éclaboussures

même debout,

il l’émet jusqu’à ce qu’il soit entièrement évacué de son corps.

Et s’il n’y a pas de terre meuble —

qu’il se tienne en un endroit élevé et urine vers un endroit en pente,

de sorte que les gouttelettes ne soient pas projetées sur ses jambes et qu’il ne craigne pas d’uriner jusqu’à ce que l’urine soit entièrement évacuée de son corps.

Et Rava bar Chemouel a dit au nom de Rabbi ‘Hiya : après chacun de tes repas, mange du sel ; et après chacune de tes boissons, bois de l’eau, et

ainsi

tu ne subiras aucun dommage

de ta nourriture et de ta boisson .

Il a également été enseigné ainsi : après chacun de tes repas, mange du sel ; après chacune de tes boissons, bois de l’eau, et tu ne subiras aucun dommage.

Une autre baraïta a enseigné : celui qui a mangé tout aliment mais n’a pas mangé de sel,

ou

a bu toute boisson mais n’a pas bu d’eau,

le jour —

qu’il craigne la mauvaise haleine, et la nuit —

qu’il craigne la diphtérie.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui fait surnager son repas dans l’eau,

qui boit après le repas une grande quantité d’eau, au point que la nourriture flotte dans son ventre à cause de l’abondance d’eau,

ne vient pas à souffrir de maladie intestinale.

Et combien

en boira-t-il ?

Rav ‘Hisda a dit : une cruche

d’eau

par miche.

Rav Mari a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui a l’habitude de manger

des

lentilles une fois tous les trente jours —

éloigne la diphtérie de sa maison.

Puisque cette maladie provient de la constipation des intestins et que les lentilles provoquent la diarrhée.

Mais tous les jours, non

il ne mangera pas de lentilles.

Pour quelle raison —

parce que cela est nuisible

leur consommation

à l’haleine.

Et Rav Mari a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : celui qui a l’habitude de manger

de la

moutarde une fois tous les trente jours —

éloigne les maladies de sa maison.

Mais tous les jours, non

il ne mangera pas de moutarde.

Pour quelle raison —

parce que cela est nuisible

sa consommation

à la faiblesse du cœur [à l’affaiblissement du cœur].

Rav Hiyya bar Achi a dit au nom de Rav : celui qui a l’habitude de consommer des

poissons

petits ne vient pas à contracter une maladie des intestins. Et non seulement cela : les petits poissons —

font fructifier et font croître, et rendent vigoureux [

rendent vigoureux ]

tout le corps de l’homme.

Rabbi Hama, fils de Rabbi Hanina, a dit : celui qui a l’habitude de consommer du

sésame noir

ne vient pas à éprouver de douleur au cœur.

On objecte : Rabbi Chimon ben Gamliel dit : le sésame noir —

est l’un des soixante poisons [

poisons ]

; et celui qui dort à l’est de son grenier

où se trouve du sésame noir, car alors le vent introduit l’odeur du sésame noir dans son corps pendant son sommeil —

son sang est sur sa tête !?

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile.

Ici, il s’agit de son odeur

du sésame noir, qui nuit à l’homme ;

là, de son goût

du sésame noir, qui lui est bénéfique.

La mère de Rabbi Yirmeya lui faisait cuire du pain [

la mère de Rabbi Yirmeya lui fit cuire du pain ],

et lui y collait [

et lui collait du sésame noir, afin qu’il lui donne du goût ],

et

ensuite

elle le lui épluchait

en retirant le sésame noir du pain, afin qu’il n’en respire pas l’odeur.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit :

au sujet des légumes, il dit :

« Qui crée les espèces de végétaux. »

Rabbi Zeïra — et certains disent Rabbi Hinana bar Pappa — a dit : la halakha n’est pas conforme à Rabbi Yehouda.

Et Rabbi Zeïra — et certains disent Rabbi Hinana bar Pappa — a dit : quelle est la raison de Rabbi Yehouda ?

Le verset dit [

Psaumes 68, 20 ] :

« Béni soit l’Éternel, jour après jour. »

Est-ce donc que le jour on Le bénit, tandis que la nuit on ne Le bénit pas ?

Mais c’est pour te dire : chaque jour, donne-lui une part de ses bénédictions,

le Chabbat, tu le béniras par la bénédiction particulière au jour de Chabbat, et le jour de fête, par la bénédiction particulière au jour de fête.

Et c’est pourquoi,

ici également,

en ce qui concerne la bénédiction, pour

chaque espèce, donne-lui une part de ses bénédictions,

qui lui sont particulières ; il faut donc fixer pour les légumes une formule de bénédiction distincte, et pour les semences une formule de bénédiction distincte .

Et Rabbi Zeïra — et certains disent Rabbi Hinana bar Pappa — a dit : viens et vois que la manière du Saint, béni soit-

Il est n’est pas la manière de la chair et du sang :

La manière de la chair et du sang —

un récipient vide contient ce qu’on y met, tandis qu’un récipient plein ne contient pas ce qu’on y ajoute.

Mais le Saint, béni soit-Il, n’est pas ainsi —

un récipient plein, c’est l’homme sage en Torah : il contient, et la sagesse s’ajoute à sa sagesse ; tandis que l’homme vide, qui n’est pas sage

en Torah, ne contient pas la sagesse de la Torah, et celle-ci se perd de lui .

Comme il est dit [

Exode 15, 26 ] :

« Et Il dit : si tu écoutes, tu écouteras. »

Et nous l’interprétons ainsi :

« Si tu écoutes »

une fois,

« tu écouteras »

une fois supplémentaire.

Et sinon,

si tu n’as pas écouté au début —

tu n’écouteras pas

du tout.

Autre explication : « si tu écoutes » dans l’ancien,

si tu reviens sur ton étude et la répètes —

« tu écouteras dans le nouveau ».

Tu deviendras assez sage pour comprendre des choses nouvelles à partir des anciennes que tu as déjà entendues ;

et si ton cœur se détourne

pour se livrer à la vanité et que tu ne répètes pas ce que tu as déjà entendu, ta fin sera que

tu n’écouteras plus jamais .

Michna :

Celui qui

a béni

sur le fruit de l’arbre

la bénédiction

« Qui crée le fruit de la terre »

à la place de la bénédiction « Qui crée le fruit de l’arbre » —

a accompli son obligation

a posteriori .

Et

si l’on a récité

sur les fruits de la terre

la bénédiction

« Qui crée le fruit de l’arbre »

à la place de la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre » —

on ne s’est pas acquitté,

et il faut revenir les bénir par la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre » .

Et sur

les espèces

toutes —

si l’on a dit

la bénédiction

« que tout advint par Sa parole »

à la place de leur bénédiction appropriée —

on s’est acquitté

a posteriori, car cette bénédiction est une louange pour tout ce que l’Éternel a créé dans Son monde .

Guemara :

Puisque le tanнай de notre Michna estime que celui qui bénit sur un fruit de l’arbre par « Qui crée le fruit de la terre » s’est acquitté, il ressort que la terre est considérée comme l’élément principal de la croissance du fruit, bien que son lieu de croissance soit sur l’arbre ; sinon, il ne serait pas possible de s’acquitter de l’obligation de la bénédiction sur un fruit de l’arbre par la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre », puisqu’il n’est pas du tout un fruit de la terre.

La Guemara demande :

quel tanнай [

quel est le tanнай qui estime

que l’essentiel de la croissance des fruits de l’

arbre

est

la terre ?

Rav Na’hman bar Yits’haq a dit : c’est Rabbi Yehouda.

Car nous avons appris

dans la Michna du traité Bikourim : celui qui a récolté des prémices dans son champ ou cueilli des prémices de ses arbres, puis

la source s’est tarie

ou

l’arbre a été coupé —

il apporte

les prémices au Temple,

mais il ne lit pas

le passage des prémices, car il doit dire dans la lecture des prémices : « Voici que j’ai apporté les prémices du fruit de la terre que Tu m’as donnée. » Et puisque la source s’est tarie et que l’arbre a été coupé, celui qui apporte les prémices ne possède désormais plus une terre qu’il puisse louer à l’Éternel pour elle, car il manque à la terre la force principale qui fait pousser les fruits et il ne peut plus dire : « la terre que Tu m’as donnée » ].

Telle est l’opinion du premier tanнай.

Rabbi Yehouda dit :

même lorsque l’arbre a été coupé et que la source s’est tarie —

il apporte

les prémices

et il lit

la lecture des prémices, car la terre est le facteur principal de la croissance du fruit, et non l’arbre ni l’eau. Or, la terre existe.

Et puisque, concernant les prémices, Rabbi Yehouda estime que l’essentiel de la croissance du fruit se rapporte à la terre, il estime nécessairement aussi, concernant la bénédiction, que si l’on a béni sur le fruit par « Qui crée le fruit de la terre », on s’est acquitté, bien qu’on n’ait pas mentionné son lieu de croissance ; notre Michna est donc celle de Rabbi Yehouda. Mais selon les Sages, qui estiment, concernant les prémices, que l’essentiel de la croissance du fruit se rapporte à l’arbre et non à la terre, il est nécessairement également impossible, concernant la bénédiction, de s’acquitter de son obligation par la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre » .

Nous avons appris dans la Michna : celui qui a récité la bénédiction

sur les fruits de la terre

de

« qui crée le fruit de l’arbre » à la place de la bénédiction « qui crée le fruit du sol »

-

n’a pas rempli son obligation.

La Guemara objecte :

c’est évident

qu’il n’a pas rempli son obligation, puisque les fruits du sol n’ont aucun rapport avec l’arbre,

Rav Naḥman bar Yitsḥak a dit : « Il n’était pas nécessaire

que notre Michna nous enseigne cette loi,

mais à l’

opinion de

Rabbi Yehouda,

qui dit : le blé -

est une espèce d’arbre.

Et l’on aurait pu penser que, pour cette raison, si quelqu’un avait récité sur le blé « qui crée le fruit de l’arbre », il aurait, a posteriori, rempli son obligation ; la Michna nous enseigne que ce n’est pas le cas et qu’il ne l’a pas remplie.

Comme il a été enseigné dans une baraïta :

les tanaïm se sont divisés au sujet de

l’arbre dont le premier homme a mangé,

Rabbi Meïr dit : c’était une vigne.

Et cela est vraisemblable, parce que

rien n’apporte la lamentation à l’homme comme le vin. Ainsi qu’il est dit

(Genèse 9, 21) :

« Il but du vin et s’enivra. »

Et, pour cette raison, il est vraisemblable que ce soit par son intermédiaire que la mort et les pleurs furent décrétés pour toujours.

Rabbi Neḥemya dit : c’était un figuier,

et c’est par lui que le premier homme pécha, car il est vraisemblable de dire

que c’est par la chose par laquelle ils furent dégradés

qu’Adam et Ève

furent rétablis !

Car telle est la manière d’agir du Tout-Puissant : par la chose même avec laquelle Il frappe, Il répare .

Ainsi qu’il est dit

(Genèse 3, 7) :

« Ils cousirent des feuilles de figuier. »

Et puisqu’ils furent rétablis par une feuille de figuier, il est vraisemblable qu’ils aient également péché par un figuier.

Rabbi Yehouda dit : c’était du blé,

et c’est par lui que le premier homme pécha.

Et sa preuve vient de ce que l’Écriture a appelé l’arbre par lequel le premier homme pécha « l’arbre de la connaissance » : on en déduit qu’il mangea un arbre qui amène l’homme à la connaissance, et c’est le blé. Car

le nourrisson ne sait pas prononcer « papa » et « maman » -

jusqu’à ce qu’il ait goûté le goût du grain !

Et donc,

on aurait pu penser : puisque Rabbi Yehouda a dit que le blé est une espèce d’arbre, -

qu’il récite sur lui « qui crée le fruit de l’arbre »

[s’il a récité sur lui « qui crée le fruit de l’arbre », il a rempli son obligation a posteriori] -

cela nous enseigne

que ce n’est pas ainsi et qu’il n’a pas rempli son obligation, car, bien que dans le langage de la Torah le blé soit appelé « arbre », néanmoins, en ce qui concerne la bénédiction, il n’est pas considéré comme un arbre .

Et la règle à ce sujet est la suivante :

où récite-t-on « qui crée le fruit de l’arbre » ? -

Là où, lorsque tu retires le fruit,

de l’arbre,

la branche demeure,

la branche de l’arbre reste en place,

et produit ensuite

d’autres fruits .