Berakhot 39a (לט.) — le Talmud en français

Mais

puisqu’on lui avait retiré son noyau

la mesure faisait défaut !

Car la mesure d’une olive pour la bénédiction finale comprend également le noyau, et Rabbi Yo'hanan, lui, n’a pas mangé le noyau, mais seulement le fruit !?

Il lui dit : Penses-tu

que la mesure d’une

grande olive est nécessaire

pour la bénédiction finale ?

C’est une olive moyenne qui est nécessaire ; et celle qu’on avait apportée devant Rabbi Yo'hanan —

c’était une grande olive, car, bien qu’on lui en eût retiré le noyau

[qu’on avait retiré le noyau],

il lui en restait

[il en restait]

la mesure

d’une olive moyenne .

Car nous avons enseigné : L’olive dont ils ont parlé

pour servir de mesure

n’est ni petite ni grande, mais moyenne ; et c’est

l’olive

« agouri » .

Et Rabbi Abahou dit : Ce n’est pas « agouri » qui est son nom, mais « avroti » est son nom ; et certains disent : « samroussi » est son nom. Et pourquoi son nom est-il « agouri » ?

Parce que son huile est amassée à l’intérieur de lui,

et qu’elle est prête à sortir, et qu’elle n’est pas comme une simple « sueur » qui sort des autres fruits que l’on a pressés.

La Guemara revient et discute de la bénédiction sur les légumes cuits :

Disons

que la règle de la bénédiction que l’on récite sur les légumes cuits est

celle d’une controverse entre tannaim.

En effet, deux élèves, qui étaient assis devant Bar Kappara, lui apportèrent du chou et des doumreskine

[une espèce d’herbe ou une certaine variété de chou] qui ne se mangent que lorsqu’ils sont cuits,

ainsi que des pargiyot,

de jeunes volailles cuites.

Bar Kappara donna à l’un d’eux l’autorisation de réciter la bénédiction

et d’acquitter par la bénédiction initiale les convives .

L’élève se précipita

sans demander à Bar Kappara sur lequel d’entre eux il devait réciter la bénédiction en premier,

et récita la bénédiction sur

les pargiyot : « que tout fut créé par Sa parole ».

Son compagnon se moqua de lui

parce qu’il avait choisi de réciter d’abord la bénédiction « Ché-ha-kol » sur les pargiyot, au lieu de réciter d’abord la bénédiction « Boré péri ha-adama » sur les légumes cuits.

[La raison de ces deux élèves sera expliquée plus loin.]

Bar Kappara se mit en colère

et

dit : Ce n’est pas contre celui qui a récité la bénédiction que je suis en colère, mais contre celui qui s’est moqué que je suis en colère.

Car même

si ton compagnon ressemble à quelqu’un qui n’aurait jamais goûté le goût de la viande,

tant les pargiyot lui étaient chères, au point qu’il a fait précéder leur bénédiction, comme cela est expliqué dans les règles de préséance : il faut faire précéder et réciter d’abord la bénédiction sur l’aliment que l’on préfère, —

toi, pourquoi t’es-tu moqué de lui ?

Bar Kappara revint

et

dit : Ce n’est pas contre celui qui s’est moqué que je suis en colère, mais contre celui qui a récité la bénédiction que je suis en colère.

Et il dit

Bar Kappara pour expliquer son reproche : même

si la sagesse n’est pas ici,

car tu ne penses pas que je sois le Sage auquel il fallait demander ce qu’il convenait de faire précéder dans la bénédiction, mais

la vieillesse n’est-elle pas ici ?!

Tu aurais dû me traiter avec respect et me demander sur quoi réciter la bénédiction en premier .

Un tan : « Et aucun des deux n’a acquitté celui qui avait donné l’autorisation. »

Que signifie : “N’est-ce pas sur ce point qu’ils sont en désaccord”,

les deux élèves de Bar Kappara ?

Celui qui a récité la bénédiction pense : les légumes cuits et les pargiyot

ont des bénédictions identiques, et sur l’un comme sur l’autre il faut réciter

« que tout fut créé par Sa parole » ;

c’est pourquoi

il a récité la bénédiction sur les pargiyot, qu’il préférait, car

ce que l’on préfère a la préséance !

Et il faut réciter la bénédiction sur cet aliment et acquitter par elle l’espèce que l’on préfère moins .

Et celui qui s’est moqué pense : les légumes cuits,

leur bénédiction est

« Boré péri ha-adama », tandis que les

pargiyot

leur bénédiction est

« Ché-ha-kol »,

c’est pourquoi,

puisque leurs bénédictions ne sont pas identiques,

le fruit a la préséance, car la bénédiction « Boré péri ha-adama » est plus importante que la bénédiction « Ché-ha-kol » .

La Guemara réfute :

non,

ce n’est pas sur ce point que les élèves de Bar Kappara étaient en désaccord. Mais tout le monde

pense que

les légumes cuits et les pargiyot

ont pour bénédiction

« Ché-ha-kol ».

Et ici, ils sont en désaccord sur cette opinion : l’un,

celui qui a récité la bénédiction sur les pargiyot,

pense : puisque leurs bénédictions sont identiques, la chose qu’il

préfère

doit

avoir la préséance

et c’est sur elle qu’il faut réciter la bénédiction.

Et l’autre

qui s’est moqué de lui

pense : malgré la préférence pour les pargiyot,

le chou a la préséance, parce qu’il possède une qualité :

il nourrit .

Rabbi Zeïra dit : Lorsque nous étions chez Rav Houna,

[lorsque nous étions dans le bейт-mидrash de Rav Houna],

il nous dit : Ces tiges de navet,

des têtes de navet qu’ils avaient coupées : si ils les ont coupées en grandes tranches, c’est-à-dire qu’ils les ont coupées en gros morceaux, leur bénédiction est

« Boré péri ha-adama »,

et s’ils les ont coupées en

petits morceaux

[des petits morceaux] — leur bénédiction est

« Ché-ha-kol ».

Car cette coupe les a transformées de manière défavorable et, par conséquent, le statut de fruit leur a été retiré .

Et lorsque nous sommes arrivés chez Rav Yehouda, il nous dit : Dans les deux cas,

quelle que soit la manière de les couper, leur bénédiction est

« Boré péri ha-adama ». Et si on les a davantage coupées,

c’est

afin d’en adoucir le goût

[d’adoucir leur goût]. Il se trouve donc que la coupe les a transformées de manière avantageuse et ne leur a pas retiré le statut de fruit ; c’est pourquoi il faut réciter sur elles « Boré péri ha-adama » . Rav Achi dit : Lorsque nous étions chez Rav Kahana, il nous dit : Un mets de betteraves [un mets d’épinards] dans lequel la farine n’est pas abondante, la farine qu’on y mélange n’étant pas en grande quantité, on récite sur lui « Boré péri ha-adama », tandis que le mets de navet, [un mets de « navet »] dans lequel la farine est beaucoup plus abondante, la farine qu’on y mélange étant en grande quantité, on récite sur lui : « Boré miné mezonot ». Puis Rav Achi dit à nouveau,

Rav Achi :

dans les deux cas,

le mets de betteraves et le mets de navet, leur bénédiction est

« Boré péri ha-adama », et la raison pour laquelle on y met

dans le mets de navet

davantage de farine

ne suffit pas à déterminer la bénédiction du mets, car

on la met uniquement pour faire tenir le tout

[pour faire tenir le mets et non pour lui donner du goût] ; c’est pourquoi elle n’a pas une importance telle qu’il faille réciter à cause d’elle « Boré miné mezonot » .

Rav ‘Hisda a dit : un plat d’épinards —

est bon pour le cœur et bénéfique aux yeux, et à plus forte raison

qu’il est bon

pour les intestins.

Abayé a dit : et cela, lorsqu’il repose sur le foyer

sur le support du fourneau et cuit correctement

et qu’il produit

pendant sa cuisson un son qui s’entend comme

« tokh tokh ».

C’est le son que l’on entend lorsque les épinards blanchis et fondus sont en ébullition.

Rav Pappa a dit : cela m’est évident : l’eau des bettes,

l’eau dans laquelle les épinards ont cuit et qui en a reçu le goût, sa bénédiction est

comme

la bénédiction des

bettes

elles-mêmes,

et

de même

l’eau des navets

sa bénédiction est

comme

la bénédiction du

navet

lui-même,

et

de même

l’eau de tous les légumes cuits

sa bénédiction est

comme

la bénédiction de

tous les légumes cuits .

Rav Pappa a demandé : l’eau de la « cheveta » [

l’eau dans laquelle a cuit le chevèt, qui est une plante odoriférante] —

quelle est

sa bénédiction ?

Les aspects du doute sont les suivants : le « cheveta » que l’on met dans le plat,

est destiné à adoucir le goût

du plat

et c’est à cela qu’il sert ;

la bénédiction de l’eau du plat est donc « qui crée le fruit de la terre », comme la bénédiction du chevèt lui-même et selon la règle applicable au reste de l’eau de cuisson des légumes.

Ou

peut-être seulement

sert-il à faire disparaître la souillure

— le chevèt est mis dans le plat uniquement afin que la « saleté » produite par la cuisson s’y attache.

La Guemara apporte une preuve :

viens

entendre : le

«

che

vèt »

de la terouma qui a cuit

dès qu’il a donné son goût dans la marmite

son goût est annulé en lui et, dès lors, il est considéré comme du simple bois, et désormais

il n’y a plus en lui le statut de

sa sainteté de

la terouma, et

de même

il ne rend pas impur

pour cette raison

par l’impureté des aliments,

car le nom d’« aliment » lui a déjà été retiré ».

Et de la formulation de la Michna, qui a dit : « le chevèt, dès qu’il a donné son goût dans la marmite »,

il ressort

que le « chevèt »

sert à adoucir le goût.

Et la Guemara conclut :

Il ressort de là.

Rav ‘Hiyya bar Aché a dit : un pain émietté,

une tranche de pain sec] qui a été trempée

dans un bol —

on récite sur elle « qui fait sortir le pain »,

et cela contredit l’avis de Rabbi ‘Hiyya.

Car Rabbi ‘Hiyya a dit :

celui qui récite la bénédiction sur le pain

doit achever la bénédiction [

qu’il termine la bénédiction « qui fait sortir le pain »] יחד

avec

l’achèvement de la découpe de

du pain,

il s’ensuit que, pour accomplir cette règle, il faut réciter la bénédiction sur un pain entier, et non conformément à l’avis de Rav ‘Hiyya bar Aché .

Rava objecta à Rabbi ‘Hiyya : en quoi le pain émietté, dont tu as dit qu’il ne faut pas réciter la bénédiction sur lui, mais qu’il faut

préférer un autre pain, parce que, lorsque la bénédiction s’achève [

lorsqu’il récite toute la bénédiction jusqu’à son achèvement]

elle s’achève sur une tranche et non sur un pain entier ?

Mais lorsqu’il récite la bénédiction

sur le pain

entier

également, lorsqu’il l’achève

la bénédiction [lorsqu’il achève la bénédiction]

il l’achève sur une tranche

et non sur un pain entier ; quelle qualité y a-t-il donc à réciter la bénédiction sur un pain entier ?