Version texte de ce daf : original et traduction
Berakhot 38b (לח:) — le Talmud en français
Berakhot 38b (ברכות לח:): À plus forte raison, s’il dit : « Celui qui fait sortir » il nous aurait fait entendre le motif, l’explication du verset, dont l’intention est une expression au passé, comme…
Texte original — Berakhot 38b (לח:)
בשלמא אי אמר "המוציא"
אשמעינן טעמא
, את ביאור הפסוק, שהכונה בו ללשון עבר כפי שפירשוהו חכמים,
ואשמעינן דהלכתא כרבנן,
שיכול לומר אפילו "המוציא", לפי שהוא לשון עבר.
אלא
במה
דאמר "מוציא"
-
מאי קמשמע לן?
ואיהו
, בר רב זביד,
דעבד
כן לברך בלשון "מוציא", משום שרצה
לאפוקי נפשיה מפלוגתא
[להוציא עצמו ממחלוקת].
והלכתא
: מברך
המוציא לחם מן הארץ. דקיימא לן כרבנן, דאמרי
שגם לשון "המוציא"
דאפיק
בעבר
משמע
.
שנינו במשנה:
ועל הירקות אומר
: "בורא פרי האדמה".
מדייקת הגמרא:
קתני ירקות דומיא דפת
-
מה פת שנשתנה
באפייתה
על ידי האור, אף ירקות נמי
מדובר
שנשתנו
בבישולן
על ידי האור
,
ולכן:
אמר רבנאי משמיה דאביי, זאת אומרת: שלקות,
ירקות מבושלים -
מברכין עליהן "בורא פרי האדמה".
שהרי בירקות אלו עוסקת משנתנו .
דרש רב חסדא משום רבינו, ומנו
-
רב: שלקות, מברכין עליהם "בורא פרי האדמה".
ורבותינו היורדין מארץ ישראל, ומנו
-
עולא משמיה דרבי יוחנן, אמר: שלקות, מברכין עליהן "שהכל נהיה בדברו".
ואני,
רב חסדא
אומר,
שלא נחלקו בדבר אלא דבריהם מתייחסים לשני מיני ירק שונים.
כל
ירק
ש
מברכים עליו ב
תחלתו
, לפני שהתבשל,
בורא פרי האדמה
כי הוא טוב לאכילה חי כמות שהוא, אם
שלקו
משתנה טעמו לרעה , ולכן - מברך עליו
שהכל
נהיה בדברו".
וכל
ירק
ש
מברכים עליו ב
תחלתו שהכל נהיה בדברו
כי אינו טוב לאכילה בעודו חי, אם
שלקו
והשתבח טעמו מברך עליו
"בורא פרי האדמה"
.
והוקשה לגמרא בדברי רב חסדא:
בשלמא
הדין ש
כל שתחלתו "שהכל נהיה בדברו", שלקו "בורא פרי האדמה"
-
משכחת לה בכרבא
[כרוב]
וסלקא
[תרד]
וקרא
[דלעת], שאינם טובים לאכילה כמות שהם אלא יש צורך לבשלם.
אלא
הדין ש
כל שתחלתו "בורא פרי
האדמה", שלקו, "שהכל"
-
היכי משכחת לה
ירק כזה שהבישול מגרעו ?
אמר רב נחמן בר יצחק: משכחת לה בתומי
[בשומים]
וכרתי
, שטעמם טוב יותר בעודם חיים .
דרש רב נחמן משום רבינו, ומנו
-
שמואל: שלקות מברכין עליהם "בורא פרי האדמה".
וחברינו
היורדים מארץ ישראל, ומנו
-
עולא, משמיה דרבי יוחנן, אמר: שלקות מברכין עליהן "שהכל נהיה בדברו"
.
ואני
רב נחמן
אומר: במחלוקת
היא
שנויה.
דתניא: יוצאין
ידי מצות אכילת מצה
ברקיק
מצה דקה
השרוי
במים,
וב
רקיק
מבושל
כל עוד
שלא נמוח,
אבל אם נמוח בטל ממנו שם "לחם", ומצות אכילת מצה מתקיימת רק אם יש עליה שם "לחם",
דברי רבי מאיר.
ורבי יוסי אומר: יוצאים ברקיק השרוי, אבל לא במבושל
, כיון שהבישול כשלעצמו כבר מבטל ממנו שם "לחם",
אף על פי שלא נמוח.
ואם כן סובר רב נחמן שבמחלוקת זו נחלקו גם שמואל ועולא. - שמואל סובר כדעת רבי מאיר שהבישול אינו מבטל שם לחם והוא הדין שאינו מבטל שם "ירק", ולכן יש לברך על ירקות שנשלקו "בורא פרי האדמה", ואילו עולא סובר כדעת רבי יוסי שבישול מבטל שם לחם והוא הדין שמבטל שם "ירק" ולכן יש לברך על ירקות שנשלקו "שהכל".
ונמצא שדין ברכת השלקות, תלוי במחלוקת אם מצה מבושלת עדיין שמה עליה.
דוחה הגמרא:
ולא היא!
אלא
דכולי עלמא
סוברים ש
שלקות מברכין עליהן "בורא פרי הא דמה".
ועד כאן לא קאמר רבי יוסי התם
במצה שאין יוצאים בה אחר שנתבשלה -
אלא משום דבעינן טעם מצה, וליכא
[ולא משום שבטל ממנה שם לחם] .
אבל הכא
, בשלקות,
אפילו רבי יוסי מודה
שמברכים עליהם ברכת "פרי האדמה", כי עדיין שם "ירק" עליהם אף לאחר שהתבשלו.
אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: שלקות מברכין עליהם "בורא פרי האדמה".
ורבי בנימין בר יפת אמר רבי יוחנן: שלקות מברכין עליהם "שהכל נהיה בדברו".
אמר רב נחמן בר יצחק: קבע עולא לשבשתיה
[לשיבושו] בלבו,
כ
דברי
רבי בנימין בר יפת,
שאמר בשם רבי יוחנן שיש לברך על שלקות שהכל אף שרבי יוחנן מעולם לא אמרה, ולאחר שנקבעה טעות זו בלבו בא לאומרה בבית המדרש בשמו של רבי יוחנן.
תהי בה רבי זירא: וכי מה ענין רבי בנימין בר יפת
להזכיר את דבריו בבית המדרש
אצל
דברי
רבי חייא בר אבא
, כבר פלוגתיה, שהרי אין רבי בנימין בר יפת כדאי לחלוק על רבי חייא בר אבא!? שהרי
רבי חייא בר אבא
-
דייק וגמיר שמעתא מרבי יוחנן רביה, ו
אילו
רבי בנימין בר יפת
-
לא דייק.
ועוד, רבי חייא בר אבא
-
כל תלתין יומין מהדר תלמודיה
[היה חוזר על לימודו]
קמיה דרבי יוחנן רביה, ורבי בנימין בר יפת
-
לא מהדר.
ועוד, בר מן דין ובר מן דין.
חוץ משתי טענות אלו יש להוכיח שמעולם לא אמר רבי יוחנן שמברכים על שלקות "שהכל".
דההוא תורמסא
[מין ירק],
דשלקי ליה שבע זמנין
[מבשלים אותו שבע פעמים],
בקדרה ואכלי ליה בקנוח סעודה.
אתו ושאלו לרבי יוחנן
מה מברכים עליו?
ואמר להו: מברכין עלויה "בורא פרי האדמה".
ומוכח שלדעת רבי יוחנן יש לברך על השלקות ברכת "בורא פרי האדמה".
ועוד,
הרי
אמר רבי חייא בר אבא: אני ראיתי את רבי יוחנן שאכל זית מליח
שדינו כמבושל -
ובריך עליו תחלה וסוף.
אי אמרת בשלמא
שלפי רבי יוחנן
שלקות במילתייהו קיימי
מובן ש
בתחלה מברך עליו
על הזית
"בורא פרי העץ" ולבסוף מברך עליו "ברכה אחת מעין שלש".
אלא, אי אמרת
ש
שלקות לאו במילתייהו קיימי,
ובטל מהם שם "ירק".
בשלמא בתחלה
יש לומר ש
מברך עליו "שהכל נהיה בדברו".
אלא לבסוף
-
מאי מברך?
והרי אינו יכול לברך עליו ברכה אחת מעין שלש שהרי כבר אינו פרי, ובהכרח שרבי יוחנן סובר שירקות לאחר בישולם נשארים במצבם הקודם ביחס לברכה ועדיין שם ירק עליהם, ולכן בירך עליהם ברכה אחת מעין שלש .
דוחה הגמרא:
דילמא
רבי יוחנן בירך עליו ברכת
"בורא נפשות רבות וחסרונן על כל מה שברא"
.
מתיב רב יצחק בר שמואל: ירקות שאדם יוצא בהן ידי חובתו
לאכול מרור
בפסח
הריהו
יוצא בין בהן
[באכילת העלים]
וב
ין באכילת ה
קלח שלהן, אבל לא
כשהן
כבושין ולא
כשהן
שלוקין ולא
כשהן
מבושלין.
ואי סלקא דעתך
שלקות
במילתייהו קאי
כבתחלה -
שלוקין אמאי לא
יוצא בהם ידי אכילת מרור?
מתרצת הגמרא:
שאני התם, דבעינן טעם מרור
-
וליכא
כשבשלן. ולכן אף שעדיין נחשבים כפרי אדמה אין יוצאים בהם ידי חובה.
אמר ליה רבי ירמיה לרבי זירא: רבי יוחנן
-
היכי מברך
ברכה אחרונה
על זית מליח?
Traduction française
À plus forte raison, s’il dit : « Celui qui fait sortir »
il nous aurait fait entendre le motif,
l’explication du verset, dont l’intention est une expression au passé, comme les Sages l’ont interprétée,
et il nous aurait fait entendre que la halakha est comme les Rabbins,
car il peut dire même « Celui qui a fait sortir », puisque c’est une expression au passé.
Mais
dans le cas
où il dit : « Celui qui fait sortir » —
que vient-il nous enseigner ?
Et lui,
Bar Rav Zevid,
qui a fait
cela, afin de bénir dans la formulation « Celui qui a fait sortir », parce qu’il voulait
se soustraire à la controverse [
se soustraire lui-même à la controverse].
Et la halakha :
il bénit
« Celui qui fait sortir le pain de la terre », car nous tenons pour établi que la loi est comme les Rabbins, qui disent
que même l’expression « Celui qui fait sortir »,
qui a fait sortir
au passé,
a ce sens .
Nous avons appris dans la Michna :
« Et pour les légumes, il dit : «
Qui crée le fruit de la terre. » »
La Guemara relève :
il enseigne les légumes par analogie avec le pain —
de même que le pain a été transformé
par sa cuisson
par le feu, de même les légumes aussi
sont
transformés
par leur cuisson
par le feu,
et donc :
Ravinaï dit au nom d’Abbayé : cela vient dire : les légumes cuits,
les légumes cuits —
on dit sur eux : « Qui crée le fruit de la terre ».
Car c’est de ces légumes que traite notre Michna .
Rav ‘Hisda enseigna au nom de notre maître — et qui est-ce ?
Rav : les légumes cuits, on dit sur eux : « Qui crée le fruit de la terre ».
Et nos maîtres qui sont descendus de la terre d’Israël — et qui est-ce ?
Oulla, au nom de Rabbi Yo’hanan, dit : les légumes cuits, on dit sur eux : « Tout advient par Sa parole ».
Et moi,
Rav ‘Hisda
je dis
qu’ils ne sont pas en désaccord à ce sujet, mais que leurs paroles se rapportent à deux espèces différentes de légumes.
Tout
légume
qui
est l’objet d’une bénédiction à
son début,
avant d’avoir été cuit,
« Qui crée le fruit de la terre »,
parce qu’il est bon à manger cru, tel quel, si
on le fait cuire,
son goût se détériore , et donc — on dit sur lui
« Tout
advient par Sa parole ». »
Et tout
légume
qui
est l’objet d’une bénédiction à
son début : « Tout advient par Sa parole »,
parce qu’il n’est pas bon à manger tant qu’il est cru, si
on le fait cuire
et que son goût s’améliore, on dit sur lui
« Qui crée le fruit de la terre » .
La Guemara éprouva une difficulté concernant les paroles de Rav ‘Hisda :
il est compréhensible
que la règle selon laquelle
tout ce dont la bénédiction initiale est « Tout advient par Sa parole », si on le fait cuire, reçoit la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre »,
on la trouve dans le cas du karva [
chou]
et de la seleka [
épinard]
et du kara [
courge], qui ne sont pas bons à manger tels quels et qu’il faut donc cuire.
Mais
la règle selon laquelle
tout ce dont la bénédiction initiale est « Qui crée le fruit de
la terre », si on le fait cuire, reçoit la bénédiction « Tout advient par Sa parole » —
où la trouve-t-on
un légume que la cuisson détériore ?
Rav Na’hman bar Its’hak dit : on la trouve dans le cas de l’ail [
des aulx]
et du poireau,
dont le goût est meilleur lorsqu’ils sont crus .
Rav Na’hman enseigna au nom de notre maître — et qui est-ce ? —
Chmouel : les légumes cuits, on dit sur eux : « Qui crée le fruit de la terre ».
Et notre collègue
qui est descendu de la terre d’Israël — et qui est-ce ? —
Oulla, au nom de Rabbi Yo’hanan, dit : les légumes cuits, on dit sur eux : « Tout advient par Sa parole » .
Et moi,
Rav Na’hman
je dis : elle fait l’objet d’une controverse
—
c’est ainsi qu’elle est enseignée.
Car il a été enseigné : on s’acquitte
du commandement de manger de la matsa
avec une galette
matsa fine
trempée
dans l’eau,
et avec une
galette
cuite
tant qu’elle
n’est pas dissoute,
mais si elle est dissoute, le nom de « pain » lui est retiré, et le commandement de manger de la matsa ne s’accomplit que si elle porte le nom de « pain »,
paroles de Rabbi Meïr.
Rabbi Yossi dit : on s’acquitte avec la galette trempée, mais non avec la galette cuite,
car la cuisson, à elle seule, lui retire déjà le nom de « pain »,
même si elle n’est pas dissoute.
Rav Na’hman estime donc que Chmouel et Oulla sont également en désaccord sur cette controverse. Chmouel suit l’opinion de Rabbi Meïr : la cuisson ne retire pas le nom de pain, et de même elle ne retire pas le nom de « légume » ; c’est pourquoi il faut dire sur les légumes cuits « Qui crée le fruit de la terre ». Oulla suit l’opinion de Rabbi Yossi : la cuisson retire le nom de pain, et de même elle retire le nom de « légume » ; c’est pourquoi il faut dire sur les légumes cuits « Tout advient par Sa parole ».
Il se trouve donc que le statut de la bénédiction des légumes cuits dépend de la controverse concernant le point de savoir si la matsa cuite porte encore son nom.
La Guemara rejette :
Ce n’est pas cela !
Mais
tout le monde
estime que
pour les légumes cuits, on dit sur eux : « Qui crée le fruit de la terre ».
Et si Rabbi Yossi a parlé jusque-là, là-bas,
au sujet de la matsa, dont on ne s’acquitte pas après sa cuisson,
c’est seulement parce que nous avons besoin du goût de la matsa, et qu’il n’y en a pas [
et non parce que le nom de pain lui aurait été retiré] .
Mais ici,
pour les légumes cuits,
même Rabbi Yossi reconnaît
que l’on dit sur eux la bénédiction « du fruit de la terre », car ils portent encore le nom de « légume » même après avoir été cuits.
Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : pour les légumes cuits, on dit sur eux : « Qui crée le fruit de la terre ».
Et Rabbi Binyamin bar Yafet dit au nom de Rabbi Yo’hanan : pour les légumes cuits, on dit sur eux : « Tout advient par Sa parole ».
Rav Na’hman bar Its’hak dit : Oulla a fixé son erreur [
son égarement] dans son cœur,
comme
les paroles de
Rabbi Binyamin bar Yafet,
qui avait dit au nom de Rabbi Yo’hanan qu’il fallait dire sur les légumes cuits « Tout advient par Sa parole », alors que Rabbi Yo’hanan ne l’avait jamais dit ; après que cette erreur se fut fixée dans son cœur, il vint la rapporter au b eit-m idrach au nom de Rabbi Yo’hanan.
Rabbi Zeïra s’étonna : quel rapport Rabbi Binyamin bar Yafet
avait-il à faire entendre ses paroles au b eit-m idrach
auprès
des paroles de
Rabbi ‘Hiyya bar Abba,
son contradicteur ? Rabbi Binyamin bar Yafet n’était pourtant pas en mesure de contredire Rabbi ‘Hiyya bar Abba ! Car
Rabbi ‘Hiyya bar Abba
examinait avec précision et apprenait les enseignements de Rabbi Yo’hanan, son maître, tandis que
lui,
Rabbi Binyamin bar Yafet
ne les examinait pas avec précision.
De plus, Rabbi ‘Hiyya bar Abba
tous les trente jours, revoyait son étude [
il répétait son étude]
devant Rabbi Yo’hanan, son maître, tandis que Rabbi Binyamin bar Yafet
ne la revoyait pas.
De plus, indépendamment de ceci et indépendamment de cela.
Outre ces deux arguments, il faut prouver que Rabbi Yo’hanan n’a jamais dit que l’on dit sur les légumes cuits « Tout advient par Sa parole ».
Car il y avait ce lupin [
une espèce de légume],
qu’ils faisaient cuire sept fois [
ils le faisaient cuire sept fois]
dans une marmite et qu’ils mangeaient à la fin du repas.
Ils vinrent demander à Rabbi Yo’hanan
ce que l’on devait dire sur lui.
Et il leur dit : on dit sur lui : « Qui crée le fruit de la terre ».
Il est ainsi démontré que, selon Rabbi Yo’hanan, pour les légumes cuits, il faut dire la bénédiction « Qui crée le fruit de la terre ».
De plus,
voici qu’il est
dit par Rabbi ‘Hiyya bar Abba : j’ai vu Rabbi Yo’hanan manger une olive salée,
dont le statut est celui d’un aliment cuit,
et il a dit sur elle une bénédiction initiale et finale.
S’il est évident,
que, selon Rabbi Yo’hanan,
les légumes cuits conservent leur statut, il est compréhensible que
initialement il dise sur elle
« Qui crée le fruit de l’arbre »
sur l’olive
et qu’ensuite il dise sur elle : « une bénédiction qui tient lieu des trois ».
Mais, s’il est évident
que
les légumes cuits ne conservent pas leur statut, et que le nom de « légume » leur est retiré,
au début,
on peut dire qu’il
dit sur elle : « Tout advient par Sa parole ».
Mais à la fin —
que dit-il ?
Il ne peut pourtant pas dire sur elle une bénédiction qui tient lieu des trois, puisqu’elle n’est déjà plus un fruit ; nécessairement, Rabbi Yo’hanan estime que les légumes, après leur cuisson, restent dans leur état antérieur du point de vue de la bénédiction et portent encore le nom de légume, et c’est pourquoi il a dit sur eux une bénédiction qui tient lieu des trois .
La Guemara rejette :
peut-être
Rabbi Yo’hanan a dit sur elle la bénédiction
« Qui crée de nombreuses âmes et leurs besoins, pour tout ce qu’Il a créé » .
Rav Yits’hak bar Chmouel objecta : les légumes dont l’homme s’acquitte de son obligation
de manger du maror
à Pessa’h,
il
s’en acquitte aussi bien avec eux [
en mangeant les feuilles]
et
en mangeant le
trognon,
mais non lorsqu’ils sont
marinés,
ni lorsqu’ils sont
cuits à l’eau,
ni lorsqu’ils sont
cuits.
Et si tu pensais
que les légumes cuits
conservent leur statut
comme au début —
pourquoi, lorsqu’ils sont cuits à l’eau, ne peut-on pas
s’acquitter avec eux de la consommation du maror ?
La Guemara répond :
La-bas, c’est différent, car nous requérons le goût du maror —
et il n’y en a pas
lorsqu’on les a cuits. C’est pourquoi, bien qu’ils soient encore considérés comme des fruits de la terre, on ne s’acquitte pas par eux de son obligation.
Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zeïra : Rabbi Yo’hanan —
comment récite-t-il
la bénédiction finale
sur une olive salée ?