Version texte de ce daf : original et traduction
Berakhot 38a (לח.) — le Talmud en français
Berakhot 38a (ברכות לח.): car si on les a faits pâte comme מו des « faisceaux », lorsqu’elle est apprêtée et découpée comme on a coutume de faire une pâte destinée à de belles galouskayot, il a ainsi…
Texte original — Berakhot 38a (לח.)
שאם
עשאן
לעיסה
כ
מו
"עבין"
, כשהיא ערוכה ומקוטפת כמו שנוהגים לעשות עיסה עבור גלוסקאות נאות, הרי גילה בדעתו שעשאה כדי לאוכלה כלחם גמור ולכן
חייבין
הלחמים בהפרשת חלה אפילו שאפאם בחמה ולא בתנור,
אבל אם עשאן
כ"למודין"
, כנסרים בעלמא בלא שיהא להם צורת לחם
פטורים
מחלה, שהרי גילה דעתו שאינם עומדים להאכל כ"לחם" אלא ל"כותח" ולכן אין הם נחשבים ל"לחם" .
אמר ליה אביי לרב יוסף: האי כובא דארעא,
[שהוזכר לעיל] -
מאי מברכין עלויה?
אמר ליה: מי סברת נהמא הוא
, [לחם הוא] וברכתו "המוציא"?
גובלא
גיבול מים בקמח
בעלמא הוא, ומברכין עלויה "בורא מיני מזונות".
מר זוטרא קבע סעודתיה עלויה, וברך עלויה "המוציא לחם מן הארץ"
לפניה,
ושלש
ברכות
של ברכת המזון לאחריה .
אמר מר בר רב אשי: ואדם יוצא בהן ידי חובתו בפסח.
מאי טעמא
[דברים טז ג]
"לחם עוני" קרינן ביה.
ואמר מר בר רב אשי: האי דובשא דתמרי
, דבש היוצא מן התמרים [וכן משקין היוצאים משאר מיני פירות, מלבד יין ושמן ]
מברכין עלויה שהכל נהיה בדברו.
מאי טעמא
אין מברכים עליו "בורא פרי העץ"?
כי הדבש או המשקה היוצא מהפרי
זיעה בעלמא הוא
ואינו נחשב כפרי עצמו ולכן מברכים עליו ברכת "שהכל".
כמאן
אמר מר בר רב אשי דין זה?
כי האי תנא,
כרבי יהושע.
דתנן
: זר שאכל או שתה
דבש תמרים, ויין תפוחים, וחומץ ספוניות,
[חומץ מענבים הגדלים בימות הסתיו ואינם מתבשלים לעולם ],
ושאר מי פירות של תרומה.
-
רבי אליעזר מחייב
את השותה ב
קרן וחומש
, כדין האוכל את פרי התרומה בעצמו.
ורבי יהושע פוטר
מלשלם את הקרן ואת החומש, משום שסבור שאין אותם המשקים נחשבים לפרי אלא לזיעה בעלמא, ולכן לא חל עליהם שם תרומה .
אמר ליה ההוא מרבנן לרבא: "טרימא"
שהוא פרי כתוש אך אינו מרוסק לגמרי -
מהו
ברכתו?
לא הוה אדעתיה דרבא מאי קאמר ליה
[לא הבין רבא מהי שאלתו של ההוא מרבנן].
יתיב רבינא קמיה דרבא
ו
אמר ליה
לההוא מרבנן: מהי שאלתך, האם טרימא
דשומשמי קא אמרת
, שכותשים את השומשמים קצת,
או דקורטמי קא אמרת
, שהוא כרכום כתוש שנותנים בו יין,
או דפורצני
ענבים כתושים שנותנים בהם מים לעשות מהם תמד
קא אמרת?
אדהכי והכי אסקיה
הבין
רבא
משאלותיו של רבינא
לדעתיה
של ההוא מרבנן.
אמר ליה: חשילתא
[דבר כתוש ומעוך]
ודאי קא אמרת
ושאלת מה ברכתו,
ואדכרתן מלתא
[הזכרתני דבר ששמעתי].
והוא,
הא דאמר רב אסי: האי תמרי של תרומה
-
מותר לעשות מהן טרימא,
שאין הכתישה המועטת מבטלת מהם את שם הפרי,
ואסור לעשות מהן שכר
, לפי שבכך משנה את התרומה מ"מאכל" ל"משקה" ואסור לשנות תרומה מברייתה . - הרי שעשיית התמרים ל"טרימא" אינה משנה את הפרי מברייתו ועדיין שם הפרי עליו ולכן יש לברך על הטרימא "בורא פרי העץ".
והלכתא: תמרי ועבדינהו טרימא
-
מברכין עלוייהו "בורא פרי העץ",
מאי טעמא?
כי גם לאחר שנכתשו עדיין
במלתייהו קיימי, כדמעיקרא.
שתיתא
, מאכל העשוי מקמח קליות שמערבים בו מים שמן ומלח ,
רב אמר
: ברכתה
"שהכל נהיה בדברו".
ושמואל אמר
: ברכתה
"בורא מיני מזונות".
אמר רב חסדא: ולא פליגי, הא
דברי שמואל נאמרו
ב
שתיתא
עבה, הא
דברי רב נאמרו
ב
שתיתא
רכה
וכדמפרש ואזיל.
עבה
ש
לאכילה עבדי לה
, לכן מברכים עליה "בורא מיני מזונות",
רכה
ש
לרפואה קא עבדי לה
ולא להנאה, אין מברכים עליה אלא שהכל .
מתיב רב יוסף
: הרי שנינו בברייתא במסכת שבת שנחלקו תנאים אם מותר לגבל שתיתא עבה בשבת על ידי שינוי, ומבואר בהמשך הברייתא שם:
ושוין
תנאים אלו,
שבוחשין את השתות
[השתיתא כשהיא רכה]
בשבת
על ידי שינוי,
ו
כן ש
שותים זיתום המצרי
[משקה משלשל] בשבת ולא חוששים לאיסור רפואה.
ומהטעם שיבואר להלן.
ואי סלקא דעתך
ששתיתא
לרפואה קא מכוין
וכי
רפואה בשבת, מי שרי?
ובהכרח ששותים שתיתא רכה לשם אכילה ומדוע אמר רב לברך עליה שהכל.
אמר ליה אביי: ו
כי
את לא תסברא
כדברי רב?
והא תנן: כל האוכלין אוכל אדם לרפואה בשבת, וכל המשקין שותה,
ומדוע אין חוששים בזה משום איסור רפואה,
אלא מה אית לך למימר,
שההיתר להתרפאות בהם בשבת הוא משום ש
גברא לאכילה קא מכוין
ולא לשם רפואה,
הכי נמי
בשתיתא מותר לעשותה בשבת משום ש
גברא לאכילה קא מכוין
ולא לשם רפואה.
לישנא אחרינא: אלא מה אית לך למימר
-
גברא לאכילה קא מכוין ורפואה ממילא קא הויא,
הכי נמי
-
לאכילה קא מכוין ורפואה ממילא קא הויא
.
ו
אף על גב ששנינו כבר בברייתא ששתיתא נחשבת למאכל, שהרי משום כך התירו לעשותה בשבת
צריכא דרב ושמואל
להשמיענו שטעונים ברכה.
דאי מהאי
ברייתא
הוה אמינא
שרק באופן שבו דיברה הברייתא היינו ש
לאכילה קא מכוין ורפואה ממילא קא הויא
יש לברך עליה ברכה,
אבל הכא
בנידון שלפנינו,
כיון דלכתחלה לרפואה קא מכוין
היה מקום לומר ש
לא לבריך עלויה כלל
-
קמשמע לן
רב ושמואל: שגם באופן זה
כיון דאית ליה
בפועל
הנאה מיניה
,
בעי ברוכי
.
שנינו במשנה:
שעל הפת הוא אומר: "המוציא לחם מן הארץ".
תנו רבנן: מה הוא אומר
, כיצד הוא נוסח ברכת המוציא?
"המוציא לחם מן הארץ".
רבי נחמיה אומר: "מוציא לחם מן הארץ".
אמר רבא: ב
משמעותה של מילת
"מוציא"
\-
כולי עלמא לא פליגי
-
ד"אפיק"
שהוציא כבר בעבר
משמע.
דכתיב
בדברי בלעם, שאמרם אחרי יציאת מצרים [במדבר כג כב]:
"אל מוציאם ממצרים".
ולכן, המברך בנוסח זה ברכתו ברכה הגונה שהרי זהו שבחו של הקב"ה שמודה לו עתה על לחם זה שכבר הוציאו מן הארץ זה מכבר, ואין זו הודאה על הלחם העתיד להוציא.
כי פליגי
-
ב
משמעותה של מילת
"המוציא"
, האם היא לשון עתיד וממילא אין לברך בלשון זו, או שהיא גם לשון עבר.
רבנן סברי: "המוציא"
-
דאפיק
בעבר
משמע, דכתיב
בדברי תוכחתו של משה, בסוף שנת הארבעים במדבר [דברים ח טו]:
"המוציא לך מים מצור החלמיש",
והרי כבר הוציא כל שנות שהותם במדבר.
ורבי נחמיה סבר: "המוציא"
-
דמפיק
בעתיד
משמע, שנאמר
[שמות ו ז]:
"המוציא אתכם מתחת סבלות מצרים",
ופסוק זה אמר הקב"ה למשה במצרים לפני צאתם משם .
ורבנן
, מה ישיבו להוכחתו של רבי נחמיה מפסוק זה?
ההוא
קרא -
הכי קאמר להו קודשא בריך הוא לישראל: כד מפיקנא לכו
[כאשר אוציא אתכם ממצרים]
עבידנא לכו מילתא
[אעשה לכם דבר]
כי היכי דידעיתו דאנא הוא דאפיקית יתכון ממצרים,
[כדי שתדעו שאני הוא זה שהוצאתי אתכם ממצרים],
דכתיב
[שמות ו ז]:
"וידעתם
בעתיד
כי אני
הוא
ה' אלהיכם המוציא
אתכם בעבר". נמצא אם כן ש"המוציא" מתפרש גם כאן בלשון עבר.
משתבחין ליה רבנן לרבי זירא,
[
את
]
בר רב
זביד
, שהוא
אחוה דרבי שמואל בר רב זביד, דאדם גדול הוא, ובקי בברכות הוא.
אמר להם: לכשיבא לידכם
-
הביאוהו לידי. זמנא חדא איקלע לגביה, אפיקו ליה ריפתא,
[הוציאו לו לחם שיאכל],
פתח ואמר "מוציא
לחם מן הארץ".
אמר
רבי זירא: וכי
זה הוא שאומרים עליו דאדם גדול הוא, ובקי בברכות הוא?
Traduction française
car si
on les a faits
pâte
comme
des « faisceaux »,
lorsqu’elle est apprêtée et découpée comme on a coutume de faire une pâte destinée à de belles galouskayot, il a ainsi manifesté son intention de l’avoir faite pour la manger comme un pain véritable ; c’est pourquoi
les pains sont astreints
à la séparation de la ‘hala, même s’il les a cuits au soleil et non au four,
mais si
on les a faits comme des « planches »,
comme de simples planches, sans qu’ils aient une forme de pain,
ils sont exempts
de la ‘hala, car il a manifesté son intention qu’ils ne soient pas destinés à être mangés comme du « pain », mais comme du « kouta’h » ; ils ne sont donc pas considérés comme du « pain ».
Abayé dit à Rav Yossef : cette galette de terre, [
qui a été mentionnée plus haut ] —
quelle bénédiction prononce-t-on sur elle ?
Il lui dit : penses-tu que c’est du pain, [
pain est-ce, et que sa bénédiction soit « Celui qui fait sortir le pain de la terre » ] ?
C’est du goubla,
un simple mélange d’eau et de farine,
et l’on prononce sur elle : « qui crée diverses nourritures ».
Mar Zoutra fixa son repas sur cette préparation et prononça sur elle, avant de la manger : « Celui qui fait sortir le pain de la terre »,
au préalable, puis
trois
bénédictions,
les trois bénédictions du Birkat Hamazone après elle.
Mar, fils de Rav Achi, dit : et l’homme s’acquitte par elles de son obligation à Pessa’h.
Pour quelle raison — [Deutéronome 16, 3]
« nous le désignons comme un pain de pauvreté ».
Et Mar, fils de Rav Achi, dit : ce miel de dattes,
le miel qui sort des dattes [ainsi que
les boissons qui sortent des autres espèces de fruits, à l’exception du vin et de l’huile ],
on prononce sur lui : « tout advient par Sa parole ».
Pour quelle raison
ne prononce-t-on pas sur lui « qui crée le fruit de l’arbre » ?
Car le miel, ou la boisson qui sort du fruit,
n’est qu’une simple sécrétion
et n’est pas considérée comme le fruit lui-même ; c’est pourquoi on prononce sur elle la bénédiction « tout advient par Sa parole ».
Selon qui
Mar, fils de Rav Achi, a-t-il énoncé cette loi ?
Selon ce tan[n]a-ci,
selon Rabbi Yehoshoua.
Car nous avons appris :
un profane qui a mangé ou bu
du miel de dattes, du vin de pommes, du vinaigre de syphonot, [
vinaigre de raisins qui poussent en automne et ne mûrissent jamais ],
et les autres jus de fruits de la terouma. —
Rabbi Éliézer l’astreint
celui qui en boit à payer
le capital et le cinquième,
comme dans le cas de celui qui mange le fruit de la terouma lui-même.
Et Rabbi Yehoshoua exempte
du paiement du capital et du cinquième, parce qu’il considère que ces boissons ne sont pas considérées comme un fruit, mais comme une simple sécrétion ; le statut de terouma ne s’applique donc pas à elles.
Un certain Sage dit à Rava : « trima »,
fruit écrasé mais pas entièrement réduit en purée —
qu’est-ce
que sa bénédiction ?
Rava n’avait pas compris ce que l’autre lui disait [
Rava n’avait pas compris quelle était la question de ce Sage ].
Ravina était assis devant Rava
et
lui dit
à ce Sage : quelle est ta question ? Est-ce que tu parles d’une trima
de sésame,
que l’on écrase légèrement,
ou bien parles-tu de curcuma,
qui est du safran écrasé auquel on ajoute du vin,
ou bien de raisins secs
écrasés auxquels on ajoute de l’eau pour en faire du vin de marc
que tu parles ?
Sur ces entrefaites, il le fit monter
comprit
Rava
à partir des questions de Ravina
l’intention
de ce Sage.
Il lui dit : « c’est de la hachiléta [
une chose écrasée et broyée ]
que tu veux certainement parler
et tu demandes quelle est sa bénédiction ;
et tu m’as rappelé une chose [
tu m’as rappelé une chose que j’avais entendue ].
Et c’est
ce que Rav Assi a dit : ces dattes de la terouma —
il est permis d’en faire de la trima,
car le léger écrasement ne leur retire pas le nom de fruit,
mais il est interdit d’en faire de la bière,
car cela transforme la terouma de « nourriture » en « boisson », et il est interdit de modifier la terouma par rapport à son état originel. — Il ressort de là que transformer les dattes en « trima » ne modifie pas le fruit par rapport à son état originel : le nom de fruit subsiste et il faut donc prononcer sur la trima « qui crée le fruit de l’arbre ».
Et la halakha est : les dattes, lorsqu’on en a fait de la trima —
on prononce sur elles : « qui crée le fruit de l’arbre »,
Pour quelle raison ?
Parce que même après avoir été écrasées, elles
demeurent dans leur état, comme auparavant.
La chetita,
aliment fait de farine de grains grillés à laquelle on mélange de l’eau, de l’huile et du sel,
Rav dit :
sa bénédiction est
« tout advient par Sa parole ».
Et Chmouel dit :
sa bénédiction est
« qui crée diverses nourritures ».
Rav ‘Hisda objecta : ils ne sont pas en désaccord ; l’un,
les paroles de Chmouel sont dites
pour une
chetita
épaisse, l’autre,
les paroles de Rav sont dites
pour une
chetita
molle,
comme il va l’expliquer.
Épaisse,
parce que
c’est pour la manger qu’on la prépare,
c’est pourquoi l’on prononce sur elle « qui crée diverses nourritures »,
Molle,
parce que
c’est pour un remède qu’on la prépare,
et non pour le plaisir ; on ne prononce sur elle que « tout advient par Sa parole ».
Rav Yossef objecta :
nous avons appris dans une baraïta du traité Chabat que les tannayim sont en désaccord sur la permission de mélanger une chetita épaisse pendant Chabat au moyen d’une modification ; et il est expliqué dans la suite de cette baraïta :
et ils sont d’accord
ces tannayim
pour remuer les céréales [
la chetita lorsqu’elle est molle ]
pendant Chabat
au moyen d’une modification,
et
également pour
boire du zitom égyptien [
boisson laxative ] pendant Chabat, sans craindre l’interdit de remède.
Et cela pour la raison qui sera expliquée plus loin.
Et si tu devais penser
que la chetita
est préparée dans une intention médicinale,
est-ce qu’un
remède pendant Chabat est-il permis ?
Il est donc nécessaire de dire que l’on boit la chetita molle dans le but de manger ; pourquoi Rav a-t-il dit que sa bénédiction est « tout advient par Sa parole » ?
Abayé lui dit : et
toi,
ne peux-tu pas comprendre
conformément aux paroles de Rav ?
N’avons-nous pas appris : tout aliment, l’homme peut le manger comme remède pendant Chabat, et toute boisson, il peut la boire,
et pourquoi ne craignons-nous pas à cet égard l’interdit de remède ?
Mais que peux-tu répondre,
que la permission de se soigner avec eux pendant Chabat tient à ce que
l’homme a l’intention de manger,
et non à des fins médicinales,
de même ici,
pour la chetita, il est permis de la préparer pendant Chabat parce que
l’homme a l’intention de manger,
et non à des fins médicinales.
Autre formulation : mais que peux-tu répondre —
l’homme a l’intention de manger, et le remède se produit de lui-même,
de même ici —
il a l’intention de manger, et le remède se produit de lui-même.
Et
bien que nous ayons déjà appris dans la baraïta que la chetita est considérée comme un aliment, puisque c’est pour cette raison qu’ils ont permis de la préparer pendant Chabat,
il était nécessaire que Rav et Chmouel
nous enseignent qu’elle requiert une bénédiction.
De cette
baraïta,
j'aurais pensé
que c'est seulement dans le cas où la baraïta s'est exprimée ainsi, à savoir :
il entend manger, et la guérison survient d'elle-même,
qu'il faut prononcer sur elle une bénédiction,
mais ici,
dans le cas qui se présente devant nous,
puisque, dès le départ, il entend se soigner,
on aurait pu dire qu'il fallait
ne prononcer aucune bénédiction sur elle -
Il nous enseigne
Rav et Chmouel : même dans ce cas,
puisqu'il a
effectivement
du plaisir de cela,
il doit prononcer une bénédiction .
Nous avons appris dans la Michna :
« Pour le pain, il dit : “Qui fait sortir le pain de la terre.” »
Nos maîtres ont enseigné : que dit-il,
quelle est la formulation de la bénédiction de « Qui fait sortir » ?
« Qui fait sortir le pain de la terre. »
Rabbi Ne’hémia dit : « Qui fait sortir le pain de la terre. »
Rava dit : dans
le sens du mot
« fait sortir » \-
tout le monde est d'accord -
qu'“a fait sortir”
signifie qu'il a déjà fait sortir dans le passé
.
Car il est écrit
dans les paroles de Bilaam, qu'il prononça après la sortie d'Égypte [Nombres 23, 22] :
« Dieu les a fait sortir d'Égypte. »
C'est pourquoi celui qui prononce la bénédiction selon cette formulation prononce une bénédiction convenable, car c'est là la louange du Saint, béni soit-Il : il Le remercie maintenant pour ce pain qu'Il a déjà fait sortir de la terre depuis longtemps, et ce n'est pas un remerciement pour le pain qu'Il fera sortir à l'avenir.
Ils sont en désaccord -
sur
le sens du mot
« qui fait sortir » :
est-ce une expression du futur, auquel cas il ne faut pas prononcer la bénédiction selon cette formulation, ou est-ce également une expression du passé ?
Les rabbins pensent : « qui fait sortir » -
“a fait sortir”
dans le passé
signifie, car il est écrit
dans les paroles de réprimande de Moïse, à la fin de la quarantième année dans le désert [Deutéronome 8, 15] :
« Qui t'a fait sortir de l'eau du rocher de silex »,
alors qu'Il avait déjà fait sortir de l'eau pendant toutes les années de leur séjour dans le désert.
Et Rabbi Ne’hémia pense : « qui fait sortir » -
“fera sortir”
dans le futur
signifie, comme il est dit
(Exode 6, 7) :
« Qui vous fera sortir de dessous les fardeaux de l'Égypte »,
et ce verset, le Saint, béni soit-Il, le dit à Moïse en Égypte, avant qu'ils n'en sortent .
Et les rabbins,
que répondront-ils à la preuve que Rabbi Ne’hémia tire de ce verset ?
Ce
verset -
ainsi le Saint, béni soit-Il, leur a dit, à Israël : lorsque Je vous ferai sortir
[lorsque Je vous ferai sortir d'Égypte]
Je vous ferai une chose
[Je vous ferai une chose]
afin que vous sachiez que c'est Moi qui vous ai fait sortir d'Égypte,
[afin que vous sachiez que c'est Moi qui vous ai fait sortir d'Égypte],
comme il est écrit
[Exode 6, 7] :
« Et vous saurez
[au futur]
que Je suis
[Celui qui est]
l'Éternel, votre Dieu, qui vous a fait sortir
[dans le passé]. Il ressort donc que « qui fait sortir » s'interprète également ici comme une expression du passé.
Les rabbins faisaient les louanges de Rabbi Zeïra,
de
Bar Rav
Zevid,
qui était
le frère de Rabbi Chemouel bar Rav Zevid, car c'était un grand homme et il connaissait bien les bénédictions.
Il leur dit : lorsqu'il arrivera entre vos mains -
amenez-le-moi. Une fois, il lui arriva d'être de passage chez lui ; on lui sortit du pain,
[on lui sortit du pain pour qu'il en mange],
il commença et dit : « Qui fait sortir
le pain de la terre ».
Il dit,
Rabbi Zeïra : mais
est-ce là celui dont on dit qu'il est un grand homme et qu'il connaît bien les bénédictions ?