Berakhot 37b (לז:) — le Talmud en français

Tout

aliment

qui est d'un des sept espèces

et qui n'est pas une espèce de céréale

(si c'est une espèce de céréale il y a une distinction dans son statut, car si on en a fait du pain — tous conviennent qu'on bénit dessus trois bénédictions),

ou

aliment qui est

une espèce de céréale et dont on n'a pas fait du pain -

voici que, pour ces deux cas, à savoir, pour un aliment qui est d'un des sept espèces, et pour un aliment qui est d'une espèce de céréale sans qu'on en ait fait du pain, les Sages et Rabban Gamliel ont divergé :

Rabban Gamliel dit :

il bénit après eux

trois bénédictions.

Et les Sages disent :

il bénit après eux

une seule bénédiction

et non trois seulement.

Tout

aliment

qui n'est ni des sept espèces ni

m

une espèce de céréale, par exemple du pain de riz et du millet -

Rabban Gamliel dit :

il bénit après eux

une bénédiction, non trois.

Et les Sages disent :

on ne bénit pas après eux

du tout,

mais seulement la bénédiction bore nefashot.

Et sur la base de cette baraïta Rav Sheshet résout la contradiction entre les baraïtot de la page précédente :

car il est exposé dans cette baraïta que pour Rabbi Yehuda Rabban Gamliel et les Sages divergent à propos du pain de riz et du millet, et de là il faut concilier que la baraïta qui affirme qu'on doit bénir sur le riz d'une bénédiction non trois a été transmise selon l'avis de Rabban Gamliel,

tandis que la seconde baraïta disant qu'on ne bénit pas après le riz par une bénédiction non trois mais bore nefashot a été transmise selon l'avis des Sages.

La Guemara rejette la solution de Rav Sheshet :

Quelle est la démonstration

concernant la baraïta qui dit qu'on doit bénir sur le riz d'une bénédiction non trois —

comme Rabban Gamliel.

Si donc,

on dira la fin comme le début

de cette baraïta, où la règle a été expliquée pour celui qui a moulu de la farine de froment et en a fait du pain, puis a ensuite cuit le pain :

si les tranches

du pain

existent

parce qu'elles n'ont pas fondu à la cuisson —

au début on bénit dessus bore minei mezonot, et à la fin on bénit dessus une seule bénédiction non trois.

De qui

(selon l'avis de qui cette loi a-t-elle été transmise) ?

Si

c'est selon

Rabban Gamliel —

cela est impossible !

Maintenant

et si

"okhtavot"

de dattes

et "u-daysa"

faite d'une céréale qui n'a jamais été cuite au four,

Rabban Gamliel a dit

qu'on bénit après eux

trois bénédictions.

Du pain cuit puis mijoté, même

si les tranches n'existent pas

et qu'elles ont fondu dans l'ébullition —

il est nécessaire de demander

touchant la nécessité de dire qu'on bénit dessus trois bénédictions !?

Or la baraïta expose clairement qu'on ne bénit dessus qu'une seule bénédiction non trois.

Mais il est évident

que cette baraïta où il est dit qu'on bénit sur du pain cuit puis mijoté d'une bénédiction non trois n'a pas été transmise selon Rabban Gamliel comme l'a expliqué Rav Sheshet, mais elle a été transmise selon

les Rabbins

qui ont dit qu'on doit bénir sur la daysa bore minei mezonot, et ce pain qui a fondu à l'ébullition et dont le nom "pain" a été ôté est également considéré comme une daysa.

Si donc

la difficulté de la Guemara ci-dessus revient en son lieu,

la difficulté des Rabbins

qui ont dit dans la première baraïta [à la page précédente] qu'on bénit sur le pain de riz d'une bénédiction non trois,

au contraire

dans la seconde baraïta qui dit qu'on ne bénit pas sur le pain de riz «pas du tout», c'est-à-dire bore nefashot !?

La Guemara apporte une conciliation :

au contraire, toujours

en vérité la première baraïta a été transmise selon

les Rabbins, et il est enseigné

là [inscrit là]

concernant le riz : "et à la fin —

il ne bénit dessus pas du tout".

et ainsi qu'il est expliqué dans la seconde baraïta.

Rava dit : ce pain ["

chavitz kedirah", un mets fait de farine et de miel]

des paysans

(des gens du shtetl)

où l'on trouve

(dont on met beaucoup)

de la farine —

on bénit

sur lui

"bore minei mezonot".

Quelle est la raison ?

car

d'smida

la semoule mélangée en lui — elle est

l'élément principal

du mets.

Et quant à "chavitz kedirah"

d'machouza

(des gens des bourgs),

où il n'y a pas de farine

on bénit dessus "chekol nihyeh bidvaro".

Quelle est la raison ?

car

d'uvsha

le miel mêlé en lui — il est

l'élément principal

du mets.

Et de plus

Rava est encore venu et

a dit : l'un comme l'autre

on bénit dessus

"bore minei mezonot".

pour la raison

que Rav et Shmuel qui disent tous deux : tout aliment qui contient des uns des cinq grains

même si la céréale est minoritaire dans le mélange

on bénit dessus "bore minei mezonot",

car en raison de son importance la céréale est toujours considérée comme l'élément principal du mets.

Rav Yosef dit : ce mets "chavitsa"

des miettes de pain qui ont été cuites dans une marmite,

et qui contiennent des miettes

de la taille d'un

kezayit (portion) —

Au début, on bénit dessus hamotzi lechem min ha'aretz, et à la fin on bénit dessus trois bénédictions

de la Birkat Hamazon, puisqu'ils ont le volume d'un kezayit, la cuisson n'a pas la force d'ôter le nom "pain" qui leur appartient,

et quant à "chavitsa"

où il n'y a pas dans elle des miettes de la mesure d'un kezayit —

au début on bénit dessus bore minei mezonot, et à la fin une bénédiction non trois,

car puisque les miettes sont inférieures au kezayit, la cuisson a la force d'ôter leur nom "pain". .

Rav Yosef dit : d'où pourrais-je prendre appui pour dire

qu'on bénit sur des miettes de pain qui ont été cuites et qui contiennent une mesure de kezayit la Birkat Hamazon ?

Car il est enseigné :

Israel qui

se tenait et offrait

(donnait au cohen d'offrir)

des minchot

faites à la poêle ou à la friteuse

à Jérusalem

si il n'avait pas apporté de minchot depuis de nombreux jours

dit : "Baruch..."

etc.

"que Tu nous as fait vivre, que Tu nous as gardés et que Tu nous as permis d'atteindre ce temps".

Ils prenaient

le cohen ces minchot pour les

leur faire manger

il bénit

sur elles

"hamotzi lechem min ha'aretz".

Et il est enseigné : et toutes,

tous types de minchot —

ils les réduisent en petits flocons

jusqu'à de petits grains qui contiennent seulement

la mesure d'un kezayit

afin d'accomplir l'écriture "tu les rompras en petits morceaux", alors on peut en prendre la poignée.

Et puisque ces minchot étaient frites dans l'huile, on doit les assimiler à la loi du pain qui a été cuit [puisque la friture est équivalente à la cuisson], et puisqu'il est exposé dans la baraïta qu'on doit bénir sur les flocons de minchot qui contiennent la mesure d'un kezayit la bénédiction hamotzi, on peut en déduire que même pour des miettes de pain qui ont été cuites et qui contiennent la mesure d'un kezayit on bénit hamotzi [et par conséquent ensuite on dit la Birkat Hamazon sur eux].

Abaye dit à Rav Yosef :

à Rav Yosef

Or maintenant, selon le Tanna devei Rabbi Yishmael, qui dit :

il ne suffit pas de réduire les minchot en flocons qui contiennent un kezayit mais il faut

les briser jusqu'à les ramener à leur semoule —

selon lui

aussi donc il n'est pas nécessaire de bénir "hamotzi lechem min ha'aretz"

puisque dans les miettes il n'y a pas un kezayit et par conséquent leur nom "pain" a été ôté ?

Et si tu dis, de même

qu'on ne bénit pas sur elles hamotzi parce que dans les flocons il n'y a pas la mesure d'un kezayit ?

Or il est enseigné : on ramasse de toutes

toutes les flocons des minchot qui étaient moins qu'un kezayit et on les joint jusqu'à atteindre ensemble la mesure d'un

kezayit, et on les mange —

Si c'est du chametz

et que l'on en a mangé à Pessa'h —

la peine est karet.

Et si c'est de la matsa —

l'homme accomplit par elle son devoir à Pessa'h !

Car même si les flocons de la min'ha sont moins que la mesure d'un kezayit, ils sont néanmoins considérés comme du pain, puisqu'on a besoin de "pain" pour accomplir la mitsva de manger la matsa comme il est écrit "le pain de misère", et dès lors il est clair que pour la bénédiction on doit bénir sur eux hamotzi, comme on bénit sur du pain, et puisque cette baraïta a été nécessairement transmise par le Tanna devei Rabbi Yishmael, puisqu'il est celui qui soutient qu'on doit les réduire en flocons moins que le kezayit. Et il s'ensuit qu'il aussi est d'avis qu'on doit bénir dessus hamotzi, et Rav Yosef en est interrogé à partir de cela.

La Guemara concilie :

Ici de quoi parlons-nous —

du "sha'arsan".

qui a liée les petites miettes jusqu'à la mesure d'un kezayit et les a pétries ensemble et en a fait de nouveau "du pain" ,

La Guemara rétorque :

Si ainsi, dis la fin : et c'est —

— de quelle façon l'on est passible de la peine de karet pour en avoir mangé à Pessa'h — comme

qu'il les a mangées pour

(en un laps de temps égal à)

la durée nécessaire pour manger un "peres".

C'est-à-dire que l'on n'ait pas prolongé depuis le début de la consommation de la mesure d'un kezayit jusqu'à la fin au-delà de la durée nécessaire pour manger un "peres" [une moitié de pain], (qui entièrement vaudrait pour huit œufs, et la moitié pour quatre œufs).

Et si

il s'agit du "sha'arsan"

liant les miettes et les pétrissant ensemble en une seule miche — quoi est-ce que le Tanna écrivit au pluriel

"qu'il les a mangées" ? et puisque l'on a fait d'elles une miche unique —

"qu'ils ont mangé"

il faut le dire

!?

La Guemara revient sur cette explication et résout la difficulté à l'égard de Rav Yosef autrement :

Ici de quoi parlons-nous, d'un grand pain apporté !

qu'on n'a pas réduit toute la min'ha en flocons mais il est resté en elle une partie entière qui n'a pas été séparée, et puisque la grande portion existe et qu'elle contient la mesure d'un kezayit, aussi les petites miettes ont l'importance du pain, car elles sont considérées comme partie de lui et ce n'est qu'en ce sens que la baraïta dit qu'on accomplit la mitsva de la matsa avec elles et qu'elles ont le nom "pain".

La Guemara conclut :

« Qu'en est-il advenu » de

la havitsa ?

Rav Chéchet a dit : cette havitsa, bien qu'il ne s'y trouve pas de morceaux d'un volume d'une olive —

on récite sur elle : « Qui fait sortir le pain de la terre »,

contrairement à l'avis de Rav Yossef.

Rava a dit : et cela,

à condition

qu'elle ait l'apparence du pain,

c'est-à-dire que l'aspect du pain y soit reconnaissable.

Résumé de la souguia selon la conclusion : Selon l'interprétation de Rachi : puisque la « havitsa » désigne des miettes qui ont été cuites, il ressort que, selon la conclusion de la souguia, les miettes qui ont été cuites leur bénédiction est « Qui fait sortir le pain de la terre » seulement si elles contiennent un volume d'une olive, ou même si elles sont inférieures au volume d'une olive mais qu'elles ont l'« apparence du pain ». En revanche, les miettes qui n'ont pas été cuites, même si elles ont été collées les unes aux autres par du miel ou une boisson, leur bénédiction est « Qui fait sortir le pain de la terre » dans tous les cas. Selon l'interprétation des Tossafot, puisque la « havitsa » désigne des miettes qui ont été collées les unes aux autres, il ressort que, selon la conclusion de la souguia, les miettes qui ont été cuites, leur bénédiction est « Qui fait sortir le pain de la terre » seulement si elles contiennent un volume d'une olive ; mais si elles sont inférieures au volume d'une olive, elles n'ont pas le statut de « pain », même si elles semblent avoir l'apparence du pain, car la cuisson fait disparaître l'apparence du pain, même si cela n'est pas visible à l'œil. [Cette loi ne se déduit pas de notre souguia, mais de la baraïta (37a), qui a distingué entre le cas où les tranches subsistent et celui où elles ne subsistent pas ; selon son interprétation par le Talmud de Jérusalem, elle entend distinguer entre le cas où les tranches contiennent un volume d'une olive et celui où elles n'en contiennent pas]. Les miettes qui ont été collées les unes aux autres par une boisson, leur bénédiction est « Qui fait sortir le pain de la terre » seulement si elles contiennent un volume d'une olive, ou même si elles sont inférieures au volume d'une olive mais qu'elles ont l'apparence du pain [et cette loi se déduit de notre souguia, qui traite de miettes collées les unes aux autres, conformément à la conclusion de Rava]. Et Rabbénou Yona a ajouté que des miettes qui n'ont été ni cuites ni collées les unes aux autres, mais qui demeurent telles quelles, même si elles ont été réduites en miettes très fines, au point que l'apparence du pain qu'elles avaient n'est plus reconnaissable, et même si elles ne contiennent pas un volume d'une olive, leur bénédiction est « Qui fait sortir le pain de la terre ». Et conformément à l'avis des Tossafot, la décision a été fixée dans le Choulhan Aroukh ( 168, paragraphe 10). « Trokénine »

[ce que c'est sera expliqué plus loin] —

sont soumis à

la séparation de

la hala.

Et lorsque Rabbin vint, il dit au nom de Rabbi Yo'hanan : « Trokénine » —

sont dispensés de la hala.

Que sont les trokénine ?

Avayé a dit : « Kouva de-ara. »

[un creux dans la terre, dans le foyer de la cuisinière] C'est-à-dire qu'on fait un creux au fond du foyer, on y met de la farine et de l'eau sans pétrissage, et cela y cuit.

Et Avayé a dit : « Trita

[comme cela sera expliqué prochainement] —

est dispensée de la hala.

Que signifie trita ?

Certains disent : « Gavil marta'h,

c'est-à-dire qu'on met de l'eau et de la farine dans un récipient et qu'on les mélange sans pétrissage, puis qu'on dépose le mélange sur le foyer lorsqu'il est chauffé.

Et certains disent : « Nehama de-hendaka,

une pâte qui ne cuit pas comme du pain, mais qu'on place sur une broche et qu'au cours même de sa cuisson on continue à l'enduire d'huile.

Et certains disent : « Du pain fait pour le kouta'h,

qu'on ne cuit pas au four, mais au soleil.

Rabbi Hiya a enseigné : le pain destiné à être mis dans le

qu'on met dans le

« kouta'h »,

fait de lait,

est dispensé de la hala.

La Guemara objecte :

Mais n'a-t-on pas enseigné dans une baraïta : « Il est soumis à la hala » ?

La Guemara répond :

Là-bas,

comme l'enseigne la raison :

Rabbi Yehouda dit : « Ses actes

la manière dont cette pâte est préparée

témoignent à son sujet »,

si on la fait pour servir de pain.