Berakhot 36a (לו.) — le Talmud en français

La Guemara repousse :

« Si tel est le cas, “anigron” serait l’élément principal et l’huile l’élément secondaire »

— non.

Et nous avons appris : « Telle est la règle : toute

nourriture

qui est principale et

qui mange

avec elle

un autre aliment qui est

secondaire —

on récite

une seule bénédiction

sur l’élément principal, et elle dispense

également

l’élément secondaire » ; et donc, lorsqu’il boit de l’huile en la mélangeant à l’« anigron », l’huile n’a absolument pas besoin d’une bénédiction.

La Guemara répond :

« De quoi parlons-nous ici ? » —

d’un homme qui souffre de la gorge ; pour le soigner, il met une grande quantité d’huile dans l’anigron. L’huile devient alors l’élément principal et il faut réciter sur elle la bénédiction « boré péri haets », puisqu’elle ne lui nuit pas, mais au contraire lui est bénéfique.

Car il a été enseigné dans une baraïta : « Celui qui souffre de la gorge

le Chabbat

ne la fera pas gargouiller »,

il ne fera pas gargouiller sa gorge

avec de l’huile

dans l’intention, dès

le départ,

de la rejeter de sa bouche après le gargarisme et de ne pas l’avaler ;

le Chabbat —

car il est manifeste qu’il agit ainsi à des fins thérapeutiques, et les Sages ont décrété qu’il ne fallait pas accomplir le Chabbat un acte à des fins médicales, de peur que cela ne le conduise à « broyer des substances », [broyer les substances nécessaires à un traitement], ce qui est interdit le Chabbat.

Mais il met

même

beaucoup d’huile dans l’anigron et l’avale,

car il n’est alors pas manifeste qu’il agit ainsi pour se soigner ; il semble qu’il la boive pour son plaisir.

La Guemara objecte : puisqu’il s’agit du cas où l’huile ne lui est pas nuisible, car elle est mélangée à de l’anigron, et qu’en outre elle est pour lui l’élément « principal » du mélange,

c’est évident

que sa bénédiction sera « boré péri haets » ! Qu’est-ce donc que Rav Yehouda au nom de Chmouel nous fait entendre ?

La Guemara répond :

« On aurait pu dire : puisque c’est pour un traitement

qu’il en a l’intention

et non pour le plaisir, on aurait pu se tromper et dire qu’

il ne faut réciter aucune bénédiction sur elle,

car les bénédictions sur les plaisirs n’ont été instituées que pour le plaisir procuré par l’aliment, et non pour un autre bénéfice qu’il procure ;

il nous fait entendre que, puisqu’il en a

effectivement

du plaisir,

même si ce n’est pas son intention,

il doit réciter la bénédiction.

Farine de blé

— celui qui mange de la farine de blé.

Rav Yehouda dit :

sa bénédiction est

« boré péri haadama »,

comme on le fait sur le blé lui-même avant qu’il soit moulu.

Et Rav Na’hman dit :

sa bénédiction est

« chéhakol nihya bidvaro ».

Puisque le blé a changé de sa forme antérieure, le « changement » lui retire le statut de « fruit ».

Rava dit à Rav Na’hman : « Ne contredis pas Rav Yehouda »,

car

Rabbi Yo’hanan et Chmouel sont de son avis.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel, et de même Rabbi Its’hak a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : “L’huile d’olive —

on récite sur elle « boré péri haets ». Il en ressort que, bien que le fruit ait changé

et soit devenu de l’huile, néanmoins

il reste dans son statut

: il demeure dans sa situation antérieure et sa bénédiction est toujours « boré péri haets », comme elle l’était avant sa transformation.

Il en va de même ici,

pour la farine de blé :

bien qu’elle ait changé

de grains en farine,

elle reste dans son statut,

et il faut réciter sur elle « boré péri haadama », comme on le fait sur le blé lui-même avant qu’il soit moulu.

Rav Na’hman repousse les paroles de Rava :

« Sont-ils comparables,

la farine et l’huile » ?

Là-bas,

l’« huile »,

n’a pas d’autre amélioration,

si ce n’est sa transformation en « huile » ; telle est sa destination et sa finalité, et c’est pour cela que l’on plante l’olivier. Ainsi, malgré le changement, l’« huile » est considérée comme le « fruit » de l’olivier. Car, bien au contraire, c’est le changement qui a amené le fruit à sa perfection et à la finalité pour laquelle il a été planté. Mais

ici,

la « farine »

a une autre amélioration, à savoir

ce que l’on en fait :

du pain.

Il se trouve donc que, lorsque le blé a été moulu et a changé, il n’est pas encore parvenu à la destination pour laquelle il a été cultivé ; c’est pourquoi cet état intermédiaire lui retire le statut de « fruit » qu’il possédait, et, à ce stade, sa bénédiction est « chéhakol ».

La Guemara objecte :

« Et quoi ?

Un aliment qui a changé et

qui a une autre amélioration —

ne récite-t-on pas sur lui “boré péri haadama”, mais “chéhakol” ? Pourtant, Rabbi Zeïra a dit au nom de Rav Matna, au nom de Chmouel : “Sur une courge” [

courge

vivante

qui n’est pas cuite]

et

sur

la farine d’orge [

farine d’orge] —

on récite sur eux “chéhakol nihya bidvaro”. »

La Guemara déduit :

« N’est-ce pas

parce que Chmouel a mentionné dans ses paroles la « farine d’orge », parce qu’elle est de qualité inférieure et que sa bénédiction est « chéhakol » ? Mais la farine

de blé,

qui est de meilleure qualité, il faudrait réciter sur elle

« boré péri haadama » ! »

La Guemara repousse :

« Non.

Chmouel reconnaît certainement que la farine

de blé aussi

a pour bénédiction

« chéhakol nihya bidvaro », comme la bénédiction instituée pour la farine d’orge.

La Guemara objecte : si tel est le cas,

« que Chmouel nous fasse entendre

que l’on récite « chéhakol » sur la farine

de blé ; et à plus forte raison

nous saurons que l’on récite cette bénédiction sur la farine

d’orge,

puisqu’elle est de qualité inférieure à la farine de blé » ?

La Guemara répond :

« S’il nous avait fait entendre

que Chmouel a établi que l’on récite « chéhakol » sur la farine

de blé, j’aurais dit : cela ne concerne que la farine de blé ; mais la farine d’orge,

puisqu’elle est de qualité tellement inférieure,

on ne devrait réciter aucune bénédiction sur elle.

C’est pourquoi

il nous fait entendre

que Chmouel dit que l’on récite sur elle « chéhakol ».

La Guemara objecte : comment aurait-il été possible de se tromper et de dire qu’on ne récite aucune bénédiction sur la farine d’orge ?

Et serait-elle de moindre valeur,

cette farine,

que le « sel » et la « zamit » [

eau salée ], sur lesquels on récite la bénédiction « chéhakol » ?

Car nous avons appris : « Sur le sel et la zamit, on dit : “chéhakol nihya bidvaro” ! »

La Guemara répond :

« Il était nécessaire

que Chmouel nous fasse entendre que l’on récite « chéhakol » sur la farine d’orge, car

on aurait pu penser : c’est précisément le “sel” et la “zamit” que l’homme fait [

l’homme est susceptible

de les jeter dans sa bouche

[de les porter à sa bouche] occasionnellement.

Mais la farine d’orge, puisqu’elle est nuisible aux koukianim [

la farine provoque des vers dans les intestins], on aurait pu dire qu’

il ne faut réciter aucune bénédiction sur elle,

puisqu’elle est nuisible.

Il nous fait entendre,

Chmouel,

que, puisqu’il en tire un bénéfice,

bien qu’elle soit nuisible,

il doit réciter la bénédiction.

« Kora » —

celui qui mange la jeune pousse d’un palmier durant sa première année, avant qu’elle ait eu le temps de durcir comme du bois.

Rav Yehouda dit :

sa bénédiction est

« boré péri haadama », et Chmouel dit :

sa bénédiction est

« chéhakol nihya bidvaro ».

La Guemara explique le raisonnement de la controverse :

« Rav Yehouda dit : “boré péri haadama” — puisqu’

c’est un fruit ;

et Chmouel dit : “chéhakol nihya bidvaro” —

puisqu’il finira

l’année suivante

par durcir

comme du bois, et qu’il ne sera alors plus du tout propre à la consommation, il n’a donc pas non plus maintenant, alors qu’il est encore tendre, l’importance d’un « fruit », et sa bénédiction est « chéhakol ».

Chmouel dit à Rav Yehouda : « Aigu ! » [

tu es perspicace]

« Ton opinion est plus vraisemblable ! Car

même le

radis,

si on ne l’arrache pas en son temps,

finira par durcir

comme du bois,

et

pourtant

on récite sur lui,

alors qu’il est encore propre à la consommation,

“boré péri haadama”.

Il aurait donc également fallu réciter sur le « kor » « boré péri haadama », bien qu’il finisse par durcir. »

La Guemara repousse :

« Il n’en est rien ; on ne peut pas prouver de l’exemple du « radis » en faveur de Rav Yehouda. Car

le “radis”, les gens le plantent en vue du “fougla” [

dans l’intention de le manger lorsqu’il est tendre, état où il est appelé « fougla »] ; puisque, dans son état tendre, telle est sa destination principale, il possède l’importance d’un « fruit », même s’il finit par durcir comme du bois.

Mais

le palmier, les gens ne le plantent pas en vue du “kora” ;

le « kora » n’est pas la destination principale du palmier. Il n’a donc pas d’importance dans cet état, et il ne faut pas réciter sur lui « boré péri haadama ».

La Guemara objecte :

Et

puisque

partout où les hommes ne plantent pas avec l’intention de cela —

on ne récite pas sur lui

sa bénédiction appropriée ?

Mais voici le « tzelaf » [une espèce d’arbre dont, outre le fruit, plusieurs parties sont également propres à la consommation]

que les hommes plantent avec l’intention de

manger

le « perha »

, qui est le fruit de cet arbre,

et nous avons appris : sur

la consommation des

espèces [ses différentes parties] de

« naftsa » [le tzelaf],

on récite ainsi :

Sur les feuilles et sur les tamerot

, qui poussent à l’intérieur des feuilles, —

il dit : « Qui crée le fruit de la terre »,

et sur les aviyonot,

c’est-à-dire le « perha », qui est le fruit principal du tzelaf,

et sur les caprisin,

l’écorce qui enveloppe le fruit et que l’on a coutume de manger avec lui,

il dit : « Qui crée le fruit de l’arbre ».

Il ressort donc que l’on récite « Qui crée le fruit de la terre » sur les feuilles et les tamerot, bien que le tzelaf n’ait pas été planté pour elles.

La Guemara répond :

Rav Na’hman bar Yits’hak a dit : « Le tzelaf » —

les hommes le plantent

également

avec l’intention de la « chouta » [avec l’intention d’en manger les autres parties, comme les feuilles et les tamerot],

parce que leur prélèvement ne diminue ni n’endommage l’arbre. Mais

le palmier —

les hommes ne le plantent pas avec l’intention du « koré »,

car l’arrachage du « koré » du palmier en diminue les branches et porte atteinte à l’arbre lui-même ; il n’a donc pas d’importance et sa bénédiction est « Chéhakol na’hyé bidvaro ».

Et bien que Chmouel ait loué Rav Yehouda

, qu’il avait appelé « Chinnana » —

la halakha est comme Chmouel,

qui enseigne que, sur le « koré », on récite « Chéhakol na’hyé bidvaro ».

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Un tzelaf de orla en dehors de la Terre d’Israël —

on jette

les aviyonot,

puisqu’elles sont un « fruit » pour tout le monde et sont interdites par l’interdit de orla,

et l’on mange les caprisin [les écorces], comme la raison en sera expliquée plus loin.

La Guemara objecte aux paroles de Rav :

Cela veut-il dire que les aviyonot sont des fruits

et sont donc interdites par l’interdit de orla,

et

que

les caprisin ne sont pas des fruits

et qu’il est donc permis de les manger ?

Et elle oppose : sur les espèces de naftsa [sur les parties du tzelaf],

on récite ainsi :

sur les feuilles

et sur les tamerot,

il dit : « Qui crée le fruit de la terre », et sur les aviyonot et sur les caprisin il dit : « Qui crée le fruit de l’arbre »,

ce qui prouve que les écorces aussi sont considérées comme un « fruit ».

La Guemara répond :

C’est lui,

Rav, qui estime que les écorces ne sont pas considérées comme un « fruit »,

car il s’est exprimé selon Rabbi Akiva,

qui conteste cette baraïta et estime que les écorces ne sont pas considérées comme un « fruit ».

Comme nous l’avons appris : Rabbi Eliézer dit : Le tzelaf —

on en prélève la dîme

des tamerot, des aviyonot et des caprisin ;

Rabbi Akiva dit : on n’en prélève la dîme

que des

aviyonot seulement, parce que

c’est

lui qui est un fruit

, et de même que Rabbi Akiva soutient cette opinion concernant l’obligation des dîmes, il la soutient concernant l’interdit de orla : les caprisin ne sont pas considérés comme un fruit. La Guemara objecte :

Disons

que Rav a dit :

« La halakha est comme Rabbi Akiva ! »

; nous comprendrions ainsi que, concernant également la orla, seules les aviyonot sont considérées comme un « fruit ». Pourquoi Rav a-t-il donc dû nous enseigner séparément que les aviyonot sont interdites par l’interdit de orla ?

La Guemara répond :

Si Rav avait dit

que

« la halakha est comme Rabbi Akiva », nous aurions pu penser

que

même en Terre d’Israël

— où l’interdit de orla est un interdit de la Torah — la halakha est comme lui et les caprisin sont permis à la consommation.

Il nous enseigne donc

que Rav a tranché comme Rabbi Akiva seulement en dehors de la Terre d’Israël, car nous avons pour règle que, lorsque les tanaïm sont en désaccord sur l’application de l’interdit de orla [ou de l’interdit de kilayim], alors

celui qui se montre indulgent

concernant l’interdit des fruits qui sont

en Terre

d’Israël

est suivi par la halakha

pour les fruits qui sont

en dehors de la Terre d’Israël —

mais en Terre

d’Israël,

il ne

l’a pas suivi.

La Guemara objecte :

Disons

que Rav a dit :

« La halakha est comme Rabbi Akiva en dehors de la Terre d’Israël »,

et l’on aurait compris par là que la raison en est

que tout avis qui se montre indulgent en Terre d’Israël est suivi par la halakha en dehors de la Terre d’Israël !?

La Guemara répond :

S’il avait dit ainsi, nous aurions pu penser : ces paroles

ne concernent que

la dîme de l’arbre

, dont Rabbi Akiva parlait, parce que

en Terre même

son obligation est

d’ordre rabbinique

seulement .

Mais

concernant

la orla qui est en Terre

d’Israël, son interdit relève

de la Torah —

disons

que

même en dehors de la Terre d’Israël nous décréterons

son interdiction et interdirons les caprisin, afin que l’on n’en vienne pas à se montrer indulgent à leur sujet également en Terre d’Israël.

Il nous enseigne donc

qu’ils sont permis, conformément à l’opinion de Rabbi Akiva.

Ravina trouva Mar, fils de Rav Achi, qui jetait les aviyonot

du tzelaf de orla

et mangeait les caprisin. Il lui dit

— Ravina :

Quelle est ton opinion

en cela, de sorte que tu manges les caprisin de orla ? Est-ce parce que tu penses

comme Rabbi Akiva, qui se montre indulgent

et ne considère pas les caprisin comme un fruit, et que nous avons pour règle : « Tout avis qui se montre indulgent en Terre d’Israël est suivi par la halakha en dehors de la Terre d’Israël » ?

Si tel est le cas,

que monsieur agisse selon l’opinion de Beit Chammaï, qui se montre encore plus indulgent

que Rabbi Akiva et estime que même les aviyonot ne sont certainement pas un fruit ; en vertu de la règle : « Tout avis qui se montre indulgent en Terre d’Israël est suivi par la halakha en dehors de la Terre d’Israël », la halakha devrait être comme eux.

Comme nous l’avons appris

dans une baraïta :

le tzelaf —

Beit Chammaï dit : s’il est cultivé à proximité d’une vigne, il est interdit au titre de l’interdit de

kilayim dans la vigne,

et Beit Hillel dit : il n’est pas

interdit au titre des

kilayim dans la vigne ;

tous deux conviennent que

le tzelaf

est soumis à

la règle de

la orla.

La Guemara examine l’explication des paroles de la baraïta :

Cela même est difficile !

Tu as dit

au début de la baraïta :

le tzelaf —

Beit Chammaï dit : le voici

qui est

des kilayim dans la vigne ; il s’ensuit

que le tzelaf

est une espèce de légume,

car l’interdit de kilayim ne concerne que le légume ou le grain qui pousse dans une vigne, et non l’arbre qui y pousse.

Et ensuite elle enseigne

à la fin de la baraïta :

tous deux conviennent que

le tzelaf

est soumis à

la règle de

la orla ; il s’ensuit

que le tzelaf est une

espèce

d’arbre !?

La Guemara répond :

Cela ne pose pas de difficulté !

car

l’école de Chammaï est dans le doute

si le câprier est un légume ou un arbre

et

c’est pourquoi

ils agissent ici

concernant l’orla

pour la rigueur, et ici

concernant les espèces mélangées

pour la rigueur.

Désormais, Ravina objecte à Mar bar Rav Achi :

en tout cas, selon l’école de Chammaï, le câprier devrait être

un cas de

doute concernant l’orla,

puisque, selon leurs paroles, il est possible que ce soit un légume,

et nous avons enseigné :

une chose qui est

un doute concernant l’orla, —

en terre d’Israël,

où l’interdit de l’orla relève de la Torah, est

interdite, car « dans un doute concernant un interdit de la Torah, on est rigoureux »,

et en Syrie,

dont le statut est celui de l’extérieur de la terre d’Israël , elle est

permise, et à l’extérieur de la terre d’Israël

les endroits plus éloignés de la terre d’Israël que la Syrie, on a été encore plus indulgent , car même si un homme suspect au sujet de l’orla possédait un verger dans lequel se trouvaient également des plantations interdites par l’interdit de l’orla,

descend

un homme qui veille à l’interdit de l’orla dans le verger de l’homme suspect.