Berakhot 35b (לה:) — le Talmud en français

Ici,

le verset «et la terre a donné aux fils de l'homme» est dit

après la bénédiction,

ce qui signifie que désormais elle est permise aux hommes.

Rav Hanina bar Papa dit : quiconque jouit de ce monde-ci sans bénédiction -

comme s'il dérobait au Saint béni soit‑Il

sa bénédiction,

et

la

communauté d'Israël

il dérobe en ce sens que par ses péchés il fait périr leurs fruits.

Comme il est dit

(Proverbes 28:24) :

dérobe son père et sa mère, et dit : il n'y a pas

en cela

péché

— il est compagnon d'un homme corrupteur ! Et "son père" n'est autre que le Saint béni soit‑Il, comme il est dit

(Deutéronome 32:6):

"N'est‑il pas ton père qui t'a engendré", et "sa mère" n'est autre que la communauté d'Israël, comme il est dit

(Proverbes 1:8):

"Écoute, mon fils, l'instruction de ton père, et ne rejette pas l'enseignement de ta mère."

Que signifie "compagnon d'un homme corrupteur" ?

Rav Hanina bar Papa dit : il est compagnon de Yeravam ben Nevat qui corrompit Israël envers leur Père céleste;

ainsi aussi celui qui jouit sans bénédiction, il pèche et fait pècher Israël, car d'autres voient et apprennent de lui à agir ainsi.

Rav Hanina bar Papa objecte : il est écrit

(Osée 2:11):

"Et j'ai pris mon grain en son temps",

voici que le grain est à la disposition du Saint béni soit‑Il et Il le prend quand Il veut ;

et

d'autre part

il est écrit

(Deutéronome 11:14):

"Tu rassembleras ton grain",

alors que le grain est à Israël.

Ce n'est pas une difficulté.

Ici,

le verset où il est dit "Tu rassembleras ton grain" traite

du temps où Israël accomplissent la volonté du Saint béni soit‑Il

— alors leur grain est à eux.

Ici,

le verset où il est dit "Et j'ai pris mon grain en son temps" traite

du temps où Israël n'accomplissent pas la volonté du Saint béni soit‑Il,

— alors le Saint béni soit‑Il le prend et leur montre que c'est à Lui.

Les Rabbins ont enseigné : "Tu rassembleras ton grain" —

Que veut dire ?

Car il est dit

(Josué 1:8):

"Que ce livre de la Torah ne s'éloigne point de ta bouche", pourrait‑on

apprendre de

ces paroles

qui sont dans le verset

mot pour mot

qu'un homme ne doit point du tout s'occuper de sa subsistance mais seulement étudier la Torah ?

Il est dit : "Tu rassembleras ton grain"

pour nous enseigner que

celui qui se conduit selon elles

avec les paroles de la Torah aussi

derekh erets

doit aussi s'occuper de sa subsistance,

selon Rabbi Yishmaël.

Rabbi Shimon ben Yohaï dit :

et est‑il

possible

de dire comme Rabbi Yishmaël ? Or si

un homme laboure au temps du labour et sème au temps de la semence et moissonne au temps de la moisson et bat au temps du battage et vanne au temps du souffle du vent, quelle place restera‑t‑il pour la Torah !?

Mais

il faut nécessairement résoudre la question autrement et dire que le verset "Que ce livre de la Torah ne s'éloigne point de ta bouche" s'accomplit

au temps où Israël accomplissent la volonté du Saint béni soit‑Il,

car alors

leur travail est fait par d'autres

et eux-mêmes peuvent ne s'occuper que de la Torah,

comme il est dit

(Isaïe 61:5):

"Et des étrangers se tiendront debout et paîtront vos troupeaux."

Et

si

au temps où Israël n'accomplissent pas la volonté du Saint béni soit‑Il,

puisque ils n'ont pas mérité,

leur travail est fait par eux‑mêmes,

s'applique alors le verset

qui est dit

(Deutéronome 11:4):

"Tu rassembleras ton grain"

et ils ne peuvent se consacrer uniquement à la Torah.

Et non seulement cela, car

aussi

le travail des autres est accompli par elles, comme il est dit

(Deutéronome 28:37):

"Et tu serviras ton ennemi."

Abaye dit : beaucoup ont suivi l'avis de

les

paroles de Rabbi Yishmaël,

selon lesquelles, de pair avec l'étude de la Torah, ils s'occupaient de leur subsistance —

et cela leur réussit.

Et beaucoup agirent

comme Rabbi Shimon ben Yohaï —

et cela ne leur réussit pas.

Rava dit aux maîtres : en vos lits, aux jours de Nissan,

où l'on moissonne les récoltes,

et aux jours de Tishri

où l'on foule les raisins dans les pressoirs et presse l'huile aux huileries —

ne prétendez pas d'abord

mais cessez vos études et occupez‑vous de la subsistance de votre foyer,

car comment

[afin]

de ne pas être occupés de votre nourriture durant toute l'année [pendant toute l'année].

Raba bar bar Huna rapportant Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Yehuda bar Rabbi Eleazar dit : viens et vois que les générations récentes ne sont pas comme les premières générations.

Les premières générations

bien que

faisaient de la Torah leur occupation fixe et leur travail était occasionnel,

puisqu'ils étaient pieux —

ces deux choses leur étaient acquises.

Mais

les générations récentes

qui n'avaient pas la vertu des premières générations, bien que

leur travail fût fixe et leur étude de la Torah occasionnelle,

ces deux choses ne se maintenaient pas chez elles.

Et il dit : Rava bar bar Huna rapportant Rabbi Yohanan au nom de Rabbi Yehuda bar Rabbi Eleazar : viens et vois que les générations récentes ne sont pas comme les premières.

Les premières générations

qui désiraient accomplir les mitsvot du Saint béni soit‑Il

entraînaient leurs fruits par l'ouverture de la cour et de la maison

[l'entrée de la cour et de la maison]

afin que

l'on voie "la face de la maison" et ainsi

les rendre assujettis à la dîme,

comme cela sera expliqué plus loin.

Mais

les générations récentes

qui n'avaient pas la vertu des premières générations

faisaient entrer leurs fruits par les toits, par les enclos

et

par de petites ouvertures afin

qu'on ne voie pas la "face de la maison" et ainsi

se dispenser de la dîme.

Rabbi Yannai a dit : le tevel n'est pas assujetti à la dîme

par la Torah —

jusqu'à ce qu'il voie la face de la maison

et la partie où se trouve l'ouverture est ce qu'on appelle la face de la maison .

Comme il est dit

(Deutéronome 26:13) : pour ce qui est de l'élimination des dîmes

"J'ai retranché le sacré de la maison".

Et puisque l'élimination doit être faite depuis la maison, il s'ensuit que l'obligation n'est pas fixée tant qu'il n'est pas entré dans la maison.

Et Rabbi Yohanan a dit : même si

le tevel a été introduit dans

la cour

de la maison, il

est déterminante

pour imposer le blé et les fruits à l'obligation de la dîme.

Comme il est dit

(ibid. v.12) :

"Ils mangeront à tes portes et seront rassasiés."

Nous avons appris dans la Mishna : pour les fruits de l'arbre on dit "Bore p'ri ha'etz"

sauf pour le vin

pour lequel on dit "Bore p'ri ha'gefen."

La Guemara objecte :

En quoi le vin diffère‑t‑il ?

qu'on a institué pour lui une formule de bénédiction distincte des autres fruits d'arbre.

Si l'on dit parce qu'il a changé pour quelque chose de supérieur,

on dirait que du fait qu'il est passé du "raisin" au "vin" [que le vin est d'un rang supérieur au raisin] donc

il aurait changé

aussi

la question de la bénédiction

et l'on aurait établi pour lui une formule propre.

Et l'huile, car elle a changé pour quelque chose de supérieur

en ceci qu'elle s'est transformée de "olive" en "huile" [et l'huile est de plus grande valeur que l'olive],

et

pourtant

l'huile n'a pas changé

la question de la bénédiction

car on n'a pas institué pour elle une formule particulière.

Car Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel, et ainsi dit Rabbi Yitzchak au nom de Rabbi Yohanan : sur l'huile d'olive on bénit "Bore p'ri ha'etz"

comme on bénit sur les olives.

La Guemara rapporte une solution :

On dit : là‑bas

que pour l'huile, la raison pour laquelle on n'a pas institué pour elle une formule propre est

parce que cela est impossible,

Comment la formulerait‑on ?

sur elle ?

Si l'on formulerait

sur elle

"Bore p'ri ha'zayit",

alors

le fruit lui‑même étant appelé "zayit" serait entendu, et comme le fruit lui‑même s'appelle "olive", la formule "Bore p'ri ha'zayit" s'interpréterait comme si le Saint béni soit‑Il avait créé l'huile, qui est le fruit de l'olive ; or cela ne convient pas, car l'huile est l'ouvrage de l'homme et non l'ouvrage du Créateur. [Mais pour le vin, puisque l'arbre s'appelle "gefen", "le fruit de la vigne" est le raisin — œuvre du Créateur — et il convient donc de bénir "Bore p'ri ha'gefen", c'est‑à‑dire le raisin dont le vin est issu].

La Guemara objecte :

et on la bénirait par "Bore p'ri iaitz zayit"

similairement à la bénédiction "Bore p'ri ha'gefen" ?

Mais,

Mar Zutra dit : il y a une autre raison de la distinction entre vin et huile.

Hamara (vin),

le vin,

nourrit ; et à cause de cette importance on institua pour lui une formule de bénédiction propre, mais

Mishcha (huile),

l'huile,

ne nourrit pas.

La Guemara objecte :

Et

car

l'huile ne nourrit pas !?

Et il est enseigné : celui qui a fait vœu

de ne pas jouir

des aliments —

est permis l'eau et le sel.

Et nous discutons ici :

car de cette Mishna il ressort que

eau et sel

sont seuls

ce qui n'est pas appelé "aliment" ; or tous les autres éléments sont appelés nourriture. On pourrait répondre qu'il y a une tîouvta (objection) de Rav et Shmuel qui disent : on ne bénit Bore miné mezonot que sur des aliments faits des cinq espèces de céréales,

car seuls eux sont véritablement appelés "nourriture".

Et Rav Houna

expliqua pour lever cette difficulté : la Mishna sur les vœux n'a pas trait à celui qui a fait vœu de s'interdire la jouissance des "nourritures", car "nourriture" comprend en vérité seulement les cinq espèces seules, selon Rav et Shmuel.

Mais

en disant : tout

ce qui

nourrit

l'homme est forbidden pour moi par mon vœu,

c'est ainsi que, pour eux, tout ce qui nourrit l'homme est interdit dans l'esprit du vœu, et c'est pourquoi tout, sauf l'eau et le sel, est prohibé, car tout, à part eux, nourrit l'homme dans une certaine mesure quoique l'on ne l'appelle pas formellement "nourriture".

La Guemara revient à notre sujet et objecte :

Donc

de cette Mishna nous apprenons que

l'huile nourrit

puisque celui qui s'interdit toute chose qui "nourrit" s'interdit l'huile d'olive ; pourquoi donc n'a‑t‑on pas institué pour l'huile une formule particulière comme pour le vin ?

Mais

la Guemara expose une autre raison de la distinction entre vin et huile :

Le vin peut rassasier,

il rassasie, et à cause de cette propriété on lui a institué une formule propre,

et

si

l'huile ne rassasie pas.

La Guemara objecte :

Et le vin

— comment rassasie‑t‑il ?

Et Rava buvait deux vins chaque soir de Pessah

(la veille de la fête de Pessah),

car comment le faire pénétrer dans le cœur

pour éveiller l'appétit,

et

ainsi on peut manger davantage de matsa.

Donc boire du vin n'est pas rassasiant ; au contraire, il éveille l'appétit.

La Guemara donne une solution : dans la mesure où la quantité de vin est

grande

il

attire (éveille l'appétit), [c'est la quantité que Rava buvait]. Mais quand la quantité de vin est

petite

alors il

rassasie,

et comme le vin a la propriété de rassasier le cœur [à une certaine mesure], on lui a institué une formule propre.

La Guemara relance :

Et qu'est‑ce qui rassasie

le vin en général ?

Et il est écrit

(Psaumes 104:15):

"Et le vin réjouit le cœur de l'homme, et le pain réjouit et rassasie le cœur de l'homme."

Il s'ensuit que

le vin est ce qui réjouit et rassasie,

tandis que

le hamra (vin) ne rassasie

mais seulement réjouit ?!

La Guemara explique : l'intention du verset n'est pas d'affirmer que le vin ne rassasie pas ;

mais

l'idée est que

le vin a en lui deux qualités

: il rassasie et il réjouit,

alors que

le pain

rassasie et rassasie seul,

mais

la joie qu'il donne n'est pas réjouissante.

La Guemara objecte :

Dans ce cas,

puisque le vin rassasie,

réciter sur lui

après lui

les trois bénédictions

de la « bénédiction après le repas », comme on les récite sur le pain.

La Guemara répond : bien que le vin rassasie, on ne récite pas sur lui la « bénédiction après le repas », parce que

les gens n’établissent pas leur repas sur lui,

à la différence du pain, sur lequel les gens établissent leur repas.

Rav Na’hman bar Yits’hak dit à Rava : Si l’on établit

sur le vin

son repas, qu’en est-il ?

Doit-il réciter sur le vin les trois bénédictions ?

Il lui dit : Lorsque Élie viendra et dira —

s’il s’agit d’un établissement [de repas].

Pour l’instant, en tout cas,

puisque les gens n’établissent pas leur repas sur le vin, même si quelqu’un établit son repas sur lui,

son opinion est annulée devant celle de tous les hommes

et son établissement n’est pas considéré comme un établissement.

Quant au corps de la question : Rav Yehouda dit au nom de Chmouel, et de même Rabbi Yits’hak dit au nom de Rabbi Yo’hanan : sur l’huile d’olive, on récite : « qui crées le fruit de l’arbre » .

La Guemara demande :

De quoi s’agit-il ?

Si tu dis qu’il le boit

tel quel — הרי

il se nuit

au corps et ce n’est pas une consommation qui requiert une bénédiction selon Rachi, le Ritba a cependant écrit : « Explication : cette manière de faire détériore l’huile ; elle est considérée comme nuisible et ne constitue pas du tout un profit. » Cela signifie que le « dommage » auquel la Guemara faisait allusion n’est pas pour l’homme, mais pour l’huile, puisque l’huile n’est pas destinée à cela : cet usage la détériore donc et lui nuit. Cette consommation ne porte pas le nom de « consommation », mais celui de « nuisance ». — Telle semble être également la formulation du Rambam ( commentaire sur Teroumot, chapitre 8, halakha 8 et chapitre 11, halakha 1) ; voir ses paroles .

Car il a été enseigné dans une baraïta :

un étranger

qui boit de l’huile de terouma

par inadvertance

paie

au cohen seulement

le principal,

car il a fait perdre au cohen son bien.

Et il ne paie pas le cinquième,

comme paie celui qui a mangé de la terouma propre à la consommation, car boire de l’huile n’est pas considéré comme une consommation, mais comme un acte de nuisance. Mais un étranger

qui s’enduit d’huile de terouma

par inadvertance, puisque l’« onction » est considérée comme une « boisson »,

paie

au cohen

le principal et paie

également

le cinquième. — Il ressort donc que boire de l’huile n’est pas considéré comme une « consommation » ; dès lors, il ne faut pas réciter de bénédiction sur elle.

La Guemara tente de résoudre la question :

Mais si tu dis qu’il la mange

l’huile

par le moyen de

la manière d’y tremper du

pain,

dans un tel cas, l’huile ne lui est pas nuisible, et sa consommation est donc considérée comme une « consommation » qui impose une bénédiction.

La Guemara rejette cette réponse :

Dans ce cas, le pain serait l’essentiel et lui

l’huile

l’accessoire,

puisqu’elle est venue accompagner le pain.

Et nous avons appris : « Telle est la règle : tout

aliment

qui est l’essentiel et

qui mange

avec lui

un autre aliment qui est

accessoire,

il récite

une seule bénédiction

sur l’essentiel et dispense

par elle également

l’accessoire. »

Par conséquent, lorsque l’on mange l’huile en y trempant le pain, l’huile n’a nullement besoin d’une bénédiction.

La Guemara tente de résoudre la question d’une autre manière :

Mais si tu dis qu’il la boit

l’huile

par le moyen de

son introduction dans une soupe appelée

« anigron »,

dont la manière de boire l’« anigron » consiste à y mélanger de l’huile, dans un tel cas l’huile ne lui est pas nuisible, et sa boisson est donc considérée comme une « consommation » qui impose une bénédiction.

Car Rabba bar Chmouel a dit : « L’“anigron”

est

l’eau de l’épinard

[soupe d’épinards],

l’“ansigron”

est

l’eau

de tous les légumes cuits

[soupe de légumes de toutes les espèces].