Berakhot 34b (לד:) — le Talmud en français

Le grand prêtre

s’incline

à la fin de chaque bénédiction.

Et le roi,

au

début de chaque bénédiction et à la fin de chaque bénédiction.

Car plus un homme est honorable, plus il doit se soumettre.

Rabbi Its’hak, fils de Rav Na’hmani, dit : « Pour moi, cela m’a été expliqué par Rabbi Yehoucha ben Lévi : un particulier

s’incline

comme nous l’avons dit. Le grand prêtre

au

début de chaque bénédiction

et non à sa fin. Quant au

roi, dès lors qu’il s’est incliné

au début de la bénédiction des Patriarches,

il ne se redresse plus

jusqu’à ce qu’il ait achevé sa prière.

Comme il est dit (I Rois 8, 54) :

« Et ce fut, lorsque Salomon eut achevé de prier, etc. : il se leva de devant l’autel de l’Éternel, de s’être agenouillé sur ses genoux. »

Nos maîtres ont enseigné : « La prosternation (kida), sur le visage. Comme il est dit (ibid., I, 31) :

« Et Bethsabée s’inclina, le visage contre terre. »

« La génuflexion (kri’a), sur les genoux. Comme il est dit (I Rois 8, 54) :

« De s’être agenouillé sur ses genoux. »

« La prosternation (hishtahava), c’est l’extension des mains et des pieds. Comme il est dit (Genèse 37, 10), lorsque Jacob dit à Joseph au sujet de son rêve :

« Viendrons-nous, moi, ta mère et tes frères, nous prosterner devant toi à terre ? »

Rabbi ‘Hiyya, fils de Rav Houna, dit : « J’ai vu Abayé et Rava prier en biais,

inclinés sur leurs côtés, sans étendre leurs mains et leurs pieds.

Un enseignement dit : « Celui qui s’incline dans l’action de grâce, voici qu’il est digne de louange. »

Et

cela semble étonnant, puisque

un autre enseignement enseigne : « Voici qu’il est répréhensible. »

La Guemara répond :

Ce n’est pas difficile. Dans un cas,

celui qui s’incline

au début

est digne de louange, tandis que

dans l’autre cas,

celui qui s’incline

à la fin

est répréhensible.

Rava s’inclinait dans l’action de grâce au début et à la fin. Les Sages lui dirent : « Pourquoi notre maître agit-il ainsi ? »

Il leur dit : « J’ai vu Rav Na’hman s’incliner, et j’ai vu Rav Chechet agir ainsi. »

La Guemara objecte : comment ont-ils pu faire ainsi ?,

alors qu’il est enseigné

dans une baraïta :

« Celui qui s’incline dans l’action de grâce, voici qu’il est répréhensible »,

et nous l’avons établi au sujet de celui qui s’incline à la fin ?

La Guemara répond :

Cet enseignement-là concerne l’action de grâce du Hallel,

lorsqu’il dit : « Rendez grâce à l’Éternel, car Il est bon. » Mais dans l’action de grâce de la prière, il faut s’incliner.

La Guemara s’étonne :

mais il est enseigné : « Celui qui s’incline dans l’action de grâce

de la prière

et dans l’action de grâce du Hallel, voici qu’il est répréhensible » ?

Il s’ensuit donc que même dans l’action de grâce de la prière, cela est considéré comme répréhensible ?

La Guemara répond :

Lorsque cet enseignement a été formulé, il concernait l’action de grâce de la bénédiction du repas.

En vérité, celui qui s’incline à la fin de l’action de grâce de la prière agit comme il convient.

Michna :

Celui qui prie et se trompe, c’est pour lui un signe mauvais.

Et s’il est officiant,

et se trompe,

c’est un signe mauvais pour ceux qui l’ont mandaté, car le mandataire d’un homme est comme lui.

On a dit au sujet de Rabbi ‘Hanina ben Dossa qu’il priait pour les malades et disait : « Celui-ci vivra » et « Celui-ci mourra ».

On lui dit : « D’où le sais-tu ? »

Il leur dit : « Si ma prière est fluide (ordonnée)

dans ma bouche,

sans obstacle, et que tout ce que je désire dire jaillit de mon cœur selon ce qui m’est demandé,

je sais qu’il est

le malade

accepté ; sinon, je sais qu’il est frappé de démence (que son heure a été troublée).

Guemara :

La Guemara demande :

À propos de laquelle,

de quelle bénédiction avons-nous enseigné que l’erreur en elle est considérée comme un signe mauvais ?

Rav ‘Hiyya dit au nom de Rav Safra, au nom d’un

des amoraïm

de l’école de Rabbi : dans

la bénédiction

des Patriarches,

car elle est le début de la prière, et l’erreur qui s’y produit indique que l’Éternel ne désire pas cette prière.

Certains enseignent cette tradition

au sujet de ce que nous avons enseigné dans une

b araïta : « Celui qui prie doit diriger son cœur dans

toutes les bénédictions

toutes, et s’il ne peut pas diriger son cœur dans toutes, qu’il dirige son cœur dans une

des bénédictions. »

Et à ce sujet

Rabbi ‘Hiyya dit au nom de Rav Safra

au nom d’un membre de l’école de Rabbi : ce que nous avons enseigné — « qu’il dirige son cœur dans une » — signifie

dans

la

bénédiction

des Patriarches.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« On a dit au sujet de Rabbi ‘Hanina, etc. »

D’où cela ressort-il,

qu’une prière fluide prouve qu’elle sera acceptée, et inversement ?

Rabbi Yehoucha ben Lévi dit : car le verset dit (Isaïe 57, 19) :

« Créant le mouvement des lèvres : paix, paix, pour celui qui est loin et pour celui qui est proche, dit l’Éternel, et Je le guérirai » ;

ils l’ont expliqué ainsi : lorsque le « mouvement des lèvres » [la prière] est sain, sa paix est assurée.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : tous

les prophètes n’ont prophétisé que pour celui qui marie sa fille à un érudit, pour celui qui fait des affaires avec un érudit et pour celui qui procure un avantage à un érudit grâce à ses biens. Mais

quant à ce que mériteront

les érudits eux-mêmes,

il est dit (Isaïe 64, 3) :

« Jamais l’œil n’a vu, Dieu, hormis Toi, ce qu’Il fera pour celui qui L’attend. »

Et Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : tous les prophètes n’ont prophétisé que

sur les bontés et les consolations qui seront

aux jours du Messie, mais

quant au plaisir spirituel qui sera

dans le monde futur : « Jamais l’œil n’a vu, Dieu, hormis Toi. »

Et

cette parole de Rabbi ‘Hiyya bar Abba

est en désaccord

avec la parole

de Samuel.

Car Samuel a dit : il n’y a entre ce monde-ci et les jours du Messie que la servitude envers les royaumes, comme il est dit (Deutéronome 15, 11) :

« Car le pauvre ne cessera pas d’être au milieu

du pays. »

Et Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : tous les prophètes n’ont prophétisé que pour les pénitents, mais les justes parfaitement accomplis : « Jamais l’œil n’a vu, Dieu, hormis Toi. »

Et

cette parole de Rabbi ‘Hiyya bar Abba

est en désaccord

avec la parole

de Rabbi Abahou.

Car Rabbi Abahou a dit : là où se tiennent les pénitents, les justes parfaitement accomplis ne se tiennent pas, comme il est dit (Isaïe 57, 19) :

« Paix, paix, pour celui qui est loin et pour celui qui est proche. »

Il ressort que,

pour « celui qui est loin »,

pour le pénitent qui était auparavant éloigné, le verset s’exprime

en premier,

en le plaçant avant

et ensuite,

le verset s’exprime seulement après

pour « celui qui est proche »,

qui est le juste proche de Lui.

Et Rabbi Yo’hanan

qui disait que les justes sont supérieurs aux pénitents

te répondrait : que signifie « celui qui est loin » ?

C’est le juste

qui était depuis l’origine éloigné de la faute. Et que signifie « celui qui est proche » ?

C’est le pénitent

qui était proche de la faute et s’en est éloigné.

Il s’ensuit que le verset a placé le juste avant le pénitent.

La Guemara poursuit son explication du verset :

À présent, que signifie « Jamais l’œil n’a vu » ?

Rabbi Yehoucha ben Lévi dit : c’est le vin conservé dans ses grappes

depuis les six jours de la Création.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit : c’est l’Éden, sur lequel l’œil d’aucune créature n’a exercé son pouvoir.

Tu pourrais dire : où était le premier homme ? —

Dans le jardin.

Et tu pourrais dire : le jardin et l’Éden, est-ce la même chose ? Le texte enseigne (Genèse 2, 10) :

« Un fleuve sortait de l’Éden pour arroser le jardin. » Le jardin est une chose, et l’Éden en est une autre.

Nos maîtres ont enseigné : il arriva que le fils de Rabban Gamliel tomba malade ; celui-ci envoya deux érudits auprès de Rabbi ‘Hanina ben Dossa pour demander miséricorde en sa faveur. Dès qu’il les vit,

il sut déjà que le fils de Rabban Gamliel était malade et comprit qu’il les avait envoyés demander miséricorde pour lui ;

il monta dans une chambre haute et demanda miséricorde pour lui ;

en redescendant, il leur dit : « Allez, car la fièvre l’a quitté. »

Ils lui dirent : « Es-tu donc prophète ? » —

Il leur dit : « Je ne suis ni prophète ni fils de prophète ; mais voici ce que j’ai reçu par tradition : si ma prière est fluide dans ma bouche, je sais qu’il est accepté ; sinon, je sais qu’il est frappé de démence. »

Ils s’assirent, notèrent et vérifièrent cette heure ; et lorsqu’ils arrivèrent chez Rabban Gamliel, celui-ci leur dit : « Par le Service ! Vous n’avez ni retranché ni ajouté

à l’heure exacte,

mais voici ce qui s’est passé, à cette heure

où il vous a répondu ainsi :

la fièvre l’a quitté, et il nous a demandé de l’eau à boire. »

Et de nouveau

il y eut

un fait concernant Rabbi ‘Hanina ben Dossa : il alla étudier la Torah auprès de Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï, et le fils de Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï tomba malade. Celui-ci lui dit : « ‘Hanina, mon fils, demande miséricorde pour lui, afin qu’il vive. » Il posa sa tête entre ses genoux, demanda miséricorde pour lui, et l’enfant vécut.

Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï dit : « Si le fils de Zakkaï avait frappé sa tête entre ses genoux toute la journée entière, on n’aurait pas prêté attention à lui

du Ciel.

Sa femme lui dit : « ‘Hanina est-il donc plus grand que toi ? » Il lui dit : « Non ; mais lui est semblable à un serviteur devant le roi,

car il a l’habitude de se tenir toujours dans la maison de l’Éternel pour prier au sujet des événements, et il est considéré comme un serviteur qui accomplit sa fonction dans la maison du roi ;

moi, je suis semblable à un ministre devant le roi,

car j’enseigne la Torah au public ; je suis ainsi comme un ministre qui n’agit pas dans la maison du roi et qui, lorsqu’il veut entrer auprès de lui, doit s’adresser à ses serviteurs. »

Et Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo’hanan : l’homme ne doit prier que dans une maison où il y a des fenêtres,

afin de regarder par elles vers le ciel, que son cœur se soumette et qu’il se concentre dans la prière,

comme il est dit (Daniel 6, 11) :

« Ses fenêtres étant ouvertes dans sa chambre haute

(vers)

Jérusalem. »

Rav Kahana dit : insolent à mes yeux est celui qui prie

dans une plaine

[dans une vallée], car c’est un lieu ouvert, et le cœur ne se soumet que dans un lieu de discrétion, où s’abat sur lui la crainte du Roi.

Et Rav Kahana dit : insolent à mes yeux est celui qui explicite ses péchés, comme il est dit

Psaumes 32, 1 :

Heureux celui dont la transgression est pardonnée, dont le péché est couvert.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Ceux qui ne se tiennent pas debout ».

Michna :