Berakhot 34a (לד.) — le Talmud en français

et qu’il n’avait donc pas eu l’intention requise. Et quoi donc ?

Y a-t-il une camaraderie envers le Ciel ? —

On lui enseigne certes à avoir l’intention requise, mais

si

il n’est pas dans ses habitudes

de ne

pas

diriger son intention dès le début,

on le frappe avec le marteau du forgeron jusqu’à ce qu’il dirige son intention.

Michna :

(Celui qui dit : « Que les bons te bénissent », voilà une voie de l’hérésie,

car cela donne à entendre que seuls les bons sont dignes de bénir l’Éternel ; mais en vérité il faut y associer également les méchants et prier avec eux).

L’officiant

qui passe devant l’arche et se trompe

au milieu de la prière des Dix-huit bénédictions, et ne sait pas comment corriger son erreur et poursuivre sa prière,

un autre passera

et poursuivra la prière

à sa place ; et

bien que, dans toute prière, il soit convenable de se faire quelque peu prier lorsqu’on lui demande de passer devant l’arche, dans ce cas, puisque c’est une honte que l’ordre de la prière soit interrompu pendant longtemps,

le second ne sera pas

à ce moment-là

récalcitrant,

mais il acceptera immédiatement de passer devant l’arche.

D’où

le second

commence-t-il ? —

Au début de la bénédiction

dans laquelle celui-ci s’est trompé,

le premier.

L’officiant

qui passe devant l’arche ne répondra pas Amen après

la bénédiction des

cohanim, à cause

de la crainte

de la confusion

(qu’il se trompe dans la lecture des mots de la bénédiction des cohanim).

Et

à cause de cette crainte, même

s’il n’y a là aucun cohen à part lui, il ne fera pas la bénédiction sacerdotale,

de peur qu’il ne se trompe et ne commence pas correctement la bénédiction « Sim cholom ».

Mais

cependant,

si sa confiance

(s’il est sûr de lui)

qu’

il peut

lui-même

faire

la bénédiction sacerdotale et reprendre sa prière

sans erreur,

il lui est permis

de faire la bénédiction sacerdotale.

Texte manquant

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

lorsqu’on demande à un homme d’être

celui qui passe devant l’arche, il doit d’abord refuser,

faire comme s’il ne le voulait pas, en disant qu’il n’en est pas digne.

Et s’il ne refuse pas,

il manque de savoir-vivre, et

il ressemble à un plat qui ne contient pas de sel ; mais s’il refuse excessivement, il ressemble à un plat que le sel a rendu trop cuit,

car il paraît arrogant.

Que fait-il ? —

La première fois, il refuse ;

la deuxième, il fait signe

qu’il se prépare à se lever ;

la troisième, il étend ses pieds et descend

devant l’arche.

Nos maîtres ont enseigné : trois choses dont l’excès est mauvais et dont la mesure limitée est bonne ; les voici : le levain

qu’il convient d’en mettre un peu dans la pâte pour la faire lever, mais si l’on en met trop, elle lèvera excessivement.

Le sel,

dont une petite quantité donne un bon goût au plat, mais dont l’excès le gâte,

et le refus,

comme celui de l’officiant, ainsi qu’il a été dit plus haut.

Rav Houna a dit :

un officiant qui

s’est trompé dans

l’une des

trois

premières bénédictions,

premières,

celui qui passe à sa place

reprend au début

de la prière, car toutes trois portent sur la louange du Saint béni soit-Il et sont considérées comme une seule bénédiction.

Et s’il s’est trompé

dans

l’une des bénédictions

intermédiaires, il reprend à « Ata honen »,

qui est le début des bénédictions intermédiaires, toutes étant comme une seule bénédiction de demande de ses besoins.

Et s’il s’est trompé

dans

l’une des trois bénédictions

dernières, il reprend à « Avoda »,

car toutes trois portent sur la reconnaissance envers l’Éternel et sont considérées comme une seule bénédiction.

Rav Assi a dit :

les bénédictions

intermédiaires n’ont pas d’ordre ;

par conséquent, s’il s’est trompé et a omis une bénédiction, il la dit à l’endroit où il s’en souvient, et il ne reprend pas au début de la prière.

Rav Chéchet objecta :

voici que nous avons enseigné dans notre Michna :

« D’où reprend-il ? —

Au début de la bénédiction dans laquelle celui-ci s’est trompé »,

ce qui vaut même pour les bénédictions intermédiaires.

C’est une réfutation de Rav Houna,

qui a dit qu’il doit reprendre à « honen ha-daat ».

Rav Houna pourrait te répondre : toutes les bénédictions intermédiaires sont une seule bénédiction,

et ce que nous avons enseigné — qu’il reprend « au début de la bénédiction dans laquelle celui-ci s’est trompé » — signifie qu’il reprend à « honen ha-daat », qui est le début des bénédictions intermédiaires.

Rav Yehouda a dit : qu’un homme ne demande jamais ses besoins

particuliers

ni dans les trois premières, ni dans les trois dernières, mais dans les intermédiaires,

puisque

Rabbi ‘Hanina a dit :

dans les bénédictions

premières, il ressemble à un serviteur qui dispose la louange devant son maître,

et dans les

intermédiaires, il ressemble à un serviteur qui demande une gratification à son maître ;

c’est alors qu’il demande ses besoins particuliers. Quant aux

dernières, il ressemble à un serviteur qui a reçu une gratification de son maître, prend congé et s’en va.

Nos maîtres ont enseigné : il arriva qu’un disciple descendît devant l’arche devant Rabbi Éliézer et prolongeât

sa prière

plus que de raison. Ses disciples lui dirent : « Notre maître, comme celui-ci est long ! » Il leur dit : « Prolonge-t-il davantage que Moïse notre maître, dont il est écrit, après l’épisode du veau d’or (Deutéronome 9, 25),

« les quarante jours et les quarante nuits, etc. »

? »

De nouveau,

il

arriva qu’un disciple descendît devant

l’arche devant Rabbi Éliézer et abrégeât

sa prière

plus que de raison. Ses disciples lui dirent : « Comme celui-ci est bref ! » Il leur dit : « Abrège-t-il davantage que Moïse notre maître, dont il est écrit,

dans sa prière pour Myriam, sa sœur, lorsqu’elle fut frappée de lèpre, qu’il dit seulement :

« De grâce, Éternel, guéris-la donc ! »

Rabbi

Yaakov a dit au nom de Rav ‘Hisda : quiconque demande miséricorde pour son prochain n’a pas besoin de mentionner

son

nom,

car le Saint béni soit-Il sait à qui il pense,

comme il est dit : « De grâce, Éternel, guéris-la donc ! », et il ne mentionne pas le nom de Myriam.

Nos maîtres ont enseigné

(dans la Tosefta, 1, 11) :

voici les bénédictions dans lesquelles l’homme s’incline : dans les « Avot »,

il s’incline au

début et à la fin ; dans la « reconnaissance », au début et à la fin.

Et s’il vient à s’incliner à la fin de chaque bénédiction

et au début de chaque bénédiction, on lui enseigne de ne pas s’incliner.

Rabbi Chim'on ben Pazi a dit au nom de Rabbi Yehoshoua ben Lévi, au nom de Bar Kappara : un profane

s'incline

comme nous l'avons dit.