Berakhot 33b (לג:) — le Talmud en français

Ravina lui dit à Rava : quelle est la halakha ?

Il lui dit : comme pour le kiddouch : de même que, pour le kiddouch, bien qu’il le fasse dans la prière, il le fait aussi sur la coupe, de même pour la havdala,

bien qu’il fasse la havdala dans la prière, il la fait aussi sur la coupe.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Éliézer dit : dans la bénédiction de reconnaissance :

Rabbi Zeïra était monté sur un âne, et Rabbi Hiya bar Avin avançait derrière lui. Il lui dit,

Rabbi Hiya demanda à Rabbi Zeïra,

certainement [

est-il exact]

que vous dites au nom de Rabbi Yo’hanan : « La halakha est conforme à Rabbi Éliézer,

qui dit de faire la havdala dans la bénédiction de reconnaissance

lorsqu’un jour de fête tombe après le Chabbat »,

parce qu’on n’y dit pas « Qui gratifie de la connaissance » ?

Rabbi Zeïra

lui dit,

Oui !

C’est bien ainsi que je l’ai dit en son nom.

La Guemara s’étonne : puisqu’il a dû dire qu’ainsi

est la « halakha », il en ressort qu’ils sont en désaccord

avec Rabbi Éliézer sur cette loi. Et qui sont ceux qui sont en désaccord ?

La Guemara répond avec étonnement :

Et

si

nous n’avons pas

trouvé quelqu’un qui

soit en désaccord ? Pourtant, sont en désaccord

avec lui

les Sages

dans la Michna, quant à l’endroit où l’on fait la havdala.

La Guemara rejette :

Dis que les Sages sont en désaccord

dans la Michna au sujet de la havdala à la sortie du Chabbat de

tous les autres jours de l’année,

mais Rabbi Zeïra traitait

du cas où un jour de fête tombe après le Chabbat,

où l’on ne dit pas « Qui gratifie de la connaissance », et dans ce cas nous n’avons pas trouvé

qu’ils soient en désaccord. Pourquoi a-t-il dû dire « la halakha » conformément à Rabbi Éliézer ?

Et

la Guemara examine encore qu’il n’y a pas là d’objection contre Rabbi Zeïra, car

Rabbi Akiva, lui, est en désaccord,

et son avis est qu’on la récite comme une bénédiction indépendante ; c’est pourquoi il a dû dire que la halakha est conforme à Rabbi Éliézer, et qu’on ne la récite pas comme une bénédiction indépendante, même lorsque la sortie du Chabbat tombe un jour de fête.

La Guemara rejette : pour cette raison, il n’est pas nécessaire de dire que la « halakha » est conforme à Rabbi Éliézer, car

est-ce que, durant toute l’année, nous pratiquons selon Rabbi Akiva, pour que maintenant nous nous levions et pratiquions selon lui ?

Et certainement Rabbi Zeïra n’a pas eu l’intention d’exclure l’avis de Rabbi Akiva.

La Guemara explique pourquoi il n’est pas envisageable de la réciter comme une bénédiction indépendante lorsque la sortie du Chabbat tombe un jour de fête : en effet, à la sortie du Chabbat de

toute l’année, pour quelle raison ne pratiquons-nous pas selon Rabbi Akiva ?

C’est

que

seulement

dix-huit

bénédictions

ils ont instituées

dans la prière,

ils n’en ont pas institué dix-neuf,

et cette raison s’applique

ici également

dans la prière du jour de fête,

dans laquelle

sept bénédictions

ils ont instituées, ils n’en ont pas institué huit,

et, dès lors, Rabbi Zeïra n’a pas besoin de dire « la halakha » afin d’exclure l’avis de Rabbi Akiva.

Rabbi Zeïra

dit à Rabbi Hiya :

ce n’est pas « la halakha

conformément à Rabbi Éliézer

» qui a été dite, mais c’est « on incline » qui a été dite.

Et l’explication de ces paroles est comme

ce qui a été dit :

Rabbi Its’hak bar Avdimi dit au nom de notre maître : « La halakha »,

car c’est ainsi qu’il convient d’enseigner dans un sermon public.

Et certains disent : « on incline »,

car seulement si un particulier demande comment agir à la sortie du Chabbat qui tombe un jour de fête, on lui enseigne conformément à Rabbi Éliézer, afin de la réciter comme une bénédiction indépendante.

Rabbi Yo’hanan dit : « ils reconnaissent »,

les Sages reconnaissent Rabbi Éliézer : à la sortie du Chabbat qui tombe un jour de fête, on fait la havdala dans la bénédiction de reconnaissance, et dès lors on l’enseigne ainsi au public.

Et Rabbi Hiya bar Abba dit :

on ne l’enseigne pas ainsi au public, mais puisque, dans ce cas,

« paraissent »

les paroles de Rabbi Éliézer, s’il a agi comme lui et l’a récitée dans la bénédiction de reconnaissance, on ne le fait pas recommencer.

Rabbi Zeïra dit : retiens

la formulation

de Rabbi Hiya bar Abba entre tes mains,

qui a dit « paraissent », parce que

il

a

précisément recueilli et achevé l’enseignement de la bouche de son maître, comme Ra’hava de Poumbedita,

qui veillait à le dire dans les termes qu’il avait entendus de son maître.

Comme nous le trouvons dans

ce que Ra’hava dit au nom de Rabbi Yehouda :

le mont du Temple avait une double galerie, et une galerie était à l’intérieur d’une autre [

il y avait là des estrades sur lesquelles s’asseoir, et elles étaient disposées l’une à l’intérieur de l’autre], et il n’a pas dit qu’il y avait des « estrades », comme le terme de la Michna, car il l’avait entendu de son maître sous le terme de « galerie ».

Rav Yossef dit : moi, je ne connais ni cette formulation, [«

paraissent »]

ni celle-ci, [«

reconnaissent »]

je les connais ; mais je connais [la décision] de Rav et de Chemouel, qui nous ont institué une perle à Babylone

à réciter, lorsqu’un jour de fête tombe à la sortie du Chabbat, dans la quatrième bénédiction cet ajout :

« Et fais-nous connaître, Hachem notre Dieu, les règles de Ta justice ; enseigne-nous à accomplir les décrets de Ta volonté ; fais-nous hériter des temps de joie et de Tes fêtes

volontaires,

et fais-nous hériter de la sainteté du Chabbat, de l’honneur de la fête et de la célébration du pèlerinage ; entre la sainteté du Chabbat et la sainteté du jour de fête, Tu as distingué ; et le septième jour, Tu l’as sanctifié parmi les six jours de l’œuvre ; Tu as distingué et sanctifié Ton peuple Israël par Ta sainteté, et Tu nous donneras,

Hachem notre Dieu, des fêtes pour la joie,

etc. »

Michna :

Celui qui dit : « Ta miséricorde s’étend sur le nid de l’oiseau » ou « Ton Nom sera mentionné pour le bien »,

ou

« Nous reconnaissons, nous reconnaissons », on le fait taire .

Guemara :

La Guemara examine :

Il est compréhensible que, pour « Nous reconnaissons, nous reconnaissons », on le fasse taire, parce que cela donne l’apparence de deux autorités.

Et « Ton Nom sera mentionné pour le bien » également : cela signifie pour le bien, et non pour le mal. Or nous avons appris : l’homme est tenu de bénir

pour le mal comme il bénit pour le bien.

Mais pour « Ta miséricorde s’étend sur le nid de l’oiseau », pour quelle raison

le fait-on taire ?

Deux amoraïm de l’Ouest sont en désaccord à ce sujet, Rabbi Yossi bar Avin et Rabbi Yossi bar Zavida. L’un dit : parce qu’il introduit de la jalousie dans l’œuvre de la Création,

comme si, כביכול, Il n’avait de compassion que pour certaines espèces.

Et l’autre dit : parce qu’il fait des attributs [

de Ses mitsvot]

du Saint béni soit-Il

comme s’ils avaient été fixés en raison de

la miséricorde, alors qu’ils ne sont que des décrets,

qu’Il a fixés pour Israël afin de faire savoir qu’ils sont Ses serviteurs et qu’ils gardent Ses mitsvot uniquement à cause de Son commandement, et non en raison de leurs motifs.

Un certain

officiant

qui descendit

qui passa devant l’arche pendant la prière

devant Rabba, et dit : « Tu as eu pitié du nid de l’oiseau ; aie pitié et compassion de nous ! »

Rabba dit : « Comme ce jeune érudit sait bien apaiser son Maître ! »

Abayé lui dit : « Pourtant, nous avons appris : “on le fait taire” ? »

Et

la Guemara explique :

Rabba non plus

n’a pas oublié cette loi, mais c’est seulement

pour aiguiser Abayé qu’il le fit .

Un certain homme descendit [devant l’arche] devant Rabbi Hanina. Il dit : « Le Dieu grand, puissant, redoutable, magnifique, vigoureux, terrible, fort, courageux, certain et honoré. »

Rabbi Hanina

l’attendit

jusqu’à ce qu’il eût terminé. Lorsqu’il eut terminé,

il lui dit :

Et quoi,

as-tu achevé toutes les louanges de ton Maître ? À quoi bon tout cela ?

Et pourtant

nous,

même

ces trois [louanges] que nous disons : si Moïse notre maître ne les avait pas dites dans la Torah [

Devarim 10, 17],

et si les hommes de la Grande Assemblée ne les avaient pas instituées dans la prière, nous n’aurions pas pu les dire,

et toi, tu dis tout cela, et tu continues ?

Cela ressemble à un roi de chair et de sang qui possédait mille milliers de dinars d’or, et qu’on louait avec des pièces d’argent ;

n’est-ce pas un déshonneur pour lui !

Et

en outre,

Rabbi Hanina dit : tout est entre les mains du Ciel, hormis la crainte du Ciel,

comme il est dit [

Devarim 10, 12] :

« Et maintenant, Israël, qu’est-ce que Hachem ton Dieu demande

de toi, si ce n’est de craindre. »

La Guemara s’étonne :

La crainte du Ciel est-elle donc une petite chose !?

Et Rabbi Hanina a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yohaï : le Saint, béni soit-Il, n’a dans ses trésors que le trésor de la crainte du Ciel,

comme il est dit [

Isaïe 33, 6]

« La crainte de l’Éternel est son trésor » ?

La Guemara répond :

Certes ; mais pour Moché, c’est une petite chose.

Car Rabbi Hanina a dit : cela ressemble à un homme à qui l’on demande un grand ustensile et qui le possède : il lui paraît être un petit ustensile.

Mais si on lui demandait

un petit ustensile et qu’il ne le possédait pas, il lui paraîtrait être un grand ustensile.

Nous avons appris dans la Michna : celui qui dit

« Nous rendons grâce, nous rendons grâce », on le fait taire.

Rabbi Zeïra a dit : quiconque dit « Écoute, écoute » est considéré comme celui qui dit « Nous rendons grâce, nous rendons grâce ».

Objection : celui qui lit le Chema et le répète est répréhensible.

Il ressort que seul

« répréhensible est-il »,

mais

ne le fait-on pas taire ?

La Guemara répond :

Ce n’est pas difficile : dans un cas,

où il est seulement considéré comme « répréhensible », c’est lorsqu’il

dit chaque parole et la répète,

c’est-à-dire qu’il répète chaque mot séparément,

et

si

dans l’autre cas,

où « on le fait taire », c’est lorsqu’il

dit chaque verset et le répète,

et il apparaît alors qu’il accepte sur lui deux autorités ; c’est pourquoi on le fait taire .

Rav Papa dit à Abayé :

pourquoi apparaît-il comme s’adressant à deux autorités,

et peut-être n’a-t-il pas concentré son esprit au début, puis, à la fin,

lorsqu’il a répété,

a-t-il concentré son esprit ?

Il lui dit :

En effet, lors de sa seconde lecture, il révèle qu’auparavant il avait parlé comme un homme à son prochain,