Berakhot 33a (לג.) — le Talmud en français

Ainsi ils apaisèrent le ministre.

Il lui dit : Si tu te tenais devant un roi de chair et de sang, et que ton compagnon venait te saluer,

est-ce que

tu aurais

répondu à son salut

salut ?

Il lui dit

le ministre :

Non !

Il lui dit

le pieux :

Et si tu lui avais répondu, qu’auraient-ils fait de toi

au palais du roi ?

Il lui dit

le ministre :

Ils m’auraient tranché la tête avec une épée !

Il lui dit

le pieux :

N’est-ce pas un raisonnement a fortiori ? Si toi, qui te tenais devant un roi de chair et de sang, qui aujourd’hui

est

ici, et

qui

demain

sera

dans la tombe,

tu craignais

ainsi

son châtiment et ne lui répondais pas par un salut en sa présence,

moi,

qui me tenais en prière

devant le Roi des rois, le Saint, béni soit-Il, qui vit et subsiste à jamais et pour toute l’éternité, à plus forte raison

je n’aurais pas dû m’interrompre devant Lui et te répondre par un salut !

Aussitôt ce ministre fut apaisé, et

de lui

ce pieux se sépara pour rentrer en paix chez lui.

Nous avons appris dans la Michna :

Même si un serpent est enroulé autour de son talon, il ne s’interrompt pas.

Rav Chéchet dit : Ils n’ont enseigné

que « il ne s’interrompt pas »,

que

dans le cas d’un

serpent,

car il ne présente pas de danger ;

mais

lorsqu’un

scorpion

est sur son talon, il est dangereux, car le scorpion est davantage disposé à piquer que le serpent à mordre ; c’est pourquoi il

s’interrompt

de sa prière.

Meytivi : Celui dont on a vu qu’il

est tombé dans une fosse aux lions, on ne

témoigne pas

qu’il est mort,

afin de permettre à sa femme de se remarier ! Car il n’est pas certain qu’il soit mort de ce fait : parfois les lions n’ont pas faim et ne le mangent pas.

Mais si on l’a vu

tomber dans une fosse remplie de serpents

ou

de scorpions,

alors

on témoigne qu’il est mort !

Il ressort de là qu’il est certain que le serpent le tuera ; comment donc Rav Chéchet a-t-il dit que le serpent n’est pas dangereux ?

La Guemara répond :

C’est différent là-bas,

dans le cas de celui qui est tombé dans une fosse,

car, du fait de la pression

[de l’espace étroit], sa chute comprime les serpents,

ils lui nuisent

!

Rabbi Its'hak dit :

S’il se tenait en prière et

vit des taureaux

venir contre lui, il

s’interrompt

de sa prière ! Car même un taureau non présumé encorner présente un danger. Comme

l’enseigna Rav Ochaya : On s’éloigne d’un taureau non présumé encorner

[qui n’a pas été reconnu comme encorneur]

de cinquante coudées,

en raison du danger,

et d’un taureau présumé encorner

[qui a encorné trois fois], on s’éloigne

aussi loin que porte son regard !

Un tanнай au nom de Rabbi Meïr dit : « La tête du taureau est dans le panier ; monte sur le toit et jette derrière toi l’échelle ! »

Cela signifie qu’un taureau est un être vivant dangereux, au point que, même lorsqu’il est occupé à manger dans un panier de paille, il faut fuir devant lui, monter sur le toit et jeter derrière soi l’échelle qui y mène, afin qu’il ne monte pas après soi et ne nous nuise pas [et cela fut dit par hyperbole, pour enseigner qu’il faut particulièrement prendre garde à lui].

Chmouel dit :

Ce qu’ils ont dit, à savoir qu’un taureau est un être vivant dangereux,

ne s’applique qu’à un taureau noir et durant les jours de Nissan, parce qu’

alors

le Satan danse entre ses cornes !

Après les jours d’automne, durant lesquels la terre s’est desséchée, il la voit maintenant remplie de végétation ; son esprit s’enorgueillit et le mauvais penchant entre en lui.

Nos maîtres ont enseigné : Il y eut dans un certain endroit

où se trouvait un

arod

[un être vivant né du croisement d’un serpent et d’une tortue],

et il nuisait aux créatures. On vint l’annoncer à Rabbi 'Hanina ben Dossa.

Il leur dit : Montrez-moi son trou !

Ils lui montrèrent son trou. Rabbi 'Hanina ben Dossa posa

son talon

à l’entrée du trou ; l’arod sortit

et

le mordit

Rabbi 'Hanina,

et cet arod mourut.

Car lorsqu’un arod mord un homme, si l’arod atteint l’eau avant lui, l’homme meurt ; mais si l’homme atteint l’eau avant lui, l’arod meurt. Un miracle se produisit pour Rabbi 'Hanina : une source jaillit sous son talon, et c’est pourquoi l’arod mourut .

Rabbi 'Hanina prit

l’arod

sur son épaule et l’apporta au bейт-mидраш. Il leur dit : « Voyez, mes fils : ce n’est pas l’arod qui tue, c’est la faute qui tue ! »

À ce moment-là, ils dirent : Malheur à l’homme que

l’arod a rencontré, et malheur à l’arod que Rabbi 'Hanina ben Dossa a rencontré !

Michna :

On mentionne la puissance des pluies [

« Il fait souffler le vent et tomber la pluie » ]

dans

la bénédiction de

la Résurrection des morts.

Et la demande

de pluie [« Donne rosée et pluie »], on la mentionne

dans la bénédiction des années !

Et la havdala [

« Tu nous as gratifiés de discernement » ], dans la prière de la sortie du Chabbat et des jours de fête, on la mentionne

dans la bénédiction du discernement !

Rabbi Akiva dit : On la récite

la havdala comme

une bénédiction

distincte, la quatrième bénédiction,

avant « Tu accordes la connaissance », et on la conclut ainsi : « Béni sois-Tu, Éternel, qui sépares le sacré du profane ».

Rabbi Éliézer dit : On récite

la havdala

dans

la bénédiction de

la reconnaissance !

La raison en est qu’on y remercie l’Éternel de nous avoir donné le mérite de reconnaître et de distinguer le sacré du profane.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

On mentionne la puissance des pluies

dans la Résurrection des morts !

La Guemara demande :

Pour quelle raison ?

Rav Yossef dit : Puisque la chute

des pluies

équivaut à la Résurrection des morts, c’est pourquoi ils l’ont instituée

les Hommes de la Grande Assemblée

dans la Résurrection des morts !

De même que la Résurrection des morts apporte la vie au monde, de même la chute des pluies apporte la vie au monde.

Nous avons encore appris :

« Et la demande, dans la bénédiction des années »,

et la Guemara examine également ce point :

Pour quelle raison ?

Rav Yossef dit : Puisqu’elle

est nécessaire à la

subsistance, c’est pourquoi ils l’ont instituée dans la bénédiction

des années, qui est elle aussi une demande de

subsistance.

Nous avons encore appris :

« La havdala, dans la bénédiction du discernement »,

et la Guemara examine également ce point :

Pour quelle raison ?

Rav Yossef dit : Puisque

la havdala

est une sagesse,

car le sage sait distinguer entre le sacré et le profane, et entre l’impur et le pur,

ils l’ont instituée dans la bénédiction

de la

sagesse !

Par la connaissance, nous reconnaissons la valeur du repos et savons distinguer entre le sacré et le profane.

Et les Rabbins disent

que la raison pour laquelle on mentionne la havdala dans la bénédiction du discernement est la suivante :

puisque

la havdala

est

la mention de la sortie du sacré et de l’entrée du

profane, c’est pourquoi ils l’ont instituée au

début de la

bénédiction

du

profane, qui est « Tu accordes la connaissance », puisque les trois premières bénédictions sont dites même le Chabbat.

Rabbi Ami dit : Grande est la « connaissance », qui a été donnée au début de la bénédiction du profane

dans « Tu accordes la connaissance ».

Et Rabbi Ami dit : Grande est la connaissance,

parce qu’elle

a été donnée entre deux lettres

[les deux mentions du Nom] !

Comme il est dit

[I Samuel 2, 3]

« Car l’Éternel est un Dieu de connaissances ».

Et quiconque ne possède pas la connaissance, il est interdit d’avoir pitié de lui,

comme il est dit

[Isaïe 27, 11]

« Car c’est un peuple dépourvu d’intelligence ; c’est pourquoi Celui qui l’a fait n’aura pas pitié de lui ».

Rabbi Éléazar dit : Grand est le Sanctuaire,

car

il a été donné

entre deux lettres.

Comme il est dit [Exode 15, 17] : « Lieu destiné à Ta résidence,

Tu l’as fait, Éternel ; Ton Sanctuaire, Éternel, »

« Tes mains l’ont préparé. »

Et Rabbi Éléazar dit : Tout homme qui possède la connaissance,

le voici

comme si le Temple avait été construit de son temps !

Car

la connaissance a été donnée entre deux lettres,

de même que

le Sanctuaire a été donné entre deux lettres,

comme cela a été dit.

Rav A'ha de Karkhina objecta : Dès lors,

dirons-nous également :

Grande est la vengeance, qui a été donnée entre deux lettres ! Puisqu’

il y

est dit

[Psaumes 94, 1]

« Dieu des vengeances, Éternel » ?

Il lui dit : Oui,

c’est effectivement exact, car même la vengeance,

dans son domaine

[là où elle est nécessaire],

est néanmoins grande !

Et telle est la parole d’Oulla :

au sujet de l’Écrit « Dieu des vengeances », au pluriel —

Pourquoi ces deux vengeances ? —

une vengeance

pour le bien, et une autre pour le mal.

Une vengeance

pour le bien —

car

il est écrit [Deutéronome 33, 2]

« Il apparut depuis le mont Paran »,

et ils l’ont interprété [dans Baba Kama 38a] : c’est depuis Paran qu’Il apparut et qu’Il abandonna aux enfants d’Israël les biens des nations. [C’est pourquoi, lorsqu’un bœuf appartenant à un Israélite encorne le bœuf d’un idolâtre, il est exempté].

Et une vengeance

pour le mal —

car

il est écrit : « Dieu des vengeances, Seigneur, Dieu des vengeances, apparais »,

pour tirer vengeance des nations qui n’ont pas voulu recevoir la Torah.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva dit : il la dit comme une quatrième bénédiction

de manière indépendante.

Rav Chaman bar Abba dit à Rabbi Yo’hanan : Puisque les membres de la Grande Assemblée leur ont institué, pour Israël,

des bénédictions, des prières, des sanctifications

et des séparations,

et donc, quelle place y a-t-il à cette discussion ? Il suffit pourtant de

voir où ils ont institué

la séparation

!

Il lui dit

Rabbi Yo’hanan :

Au commencement,

lorsqu’ils remontèrent de l’exil et qu’ils étaient pauvres, n’étant pas en mesure d’acheter du vin,

ils l’instituèrent

la séparation

dans la prière,

et après qu’ils

se furent enrichis

et purent acheter du vin, ils supprimèrent la séparation de la prière et

l’instituèrent sur la coupe

de vin. À cette époque, l’institution d’Ezra, qui l’avait fixée dans la prière, fut oubliée ; ensuite, ils

s’appauvrirent

de nouveau et ne purent plus acheter de vin, alors ils

la réinstituèrent dans la prière,

et c’est alors qu’ils discutèrent de l’endroit où elle avait été instituée au commencement.

Et ils ont dit :

lorsqu’ils la réinstituèrent dans la prière —

celui qui fait la séparation dans la prière

s’il lui est possible d’obtenir une coupe de vin, doit, en première intention,

faire aussi la séparation sur la coupe !

Il a également été dit : Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Les membres de la Grande Assemblée ont institué, pour Israël, des bénédictions, des prières, des sanctifications et des séparations ; au commencement, ils instituèrent la séparation

dans la prière ;

ils s’enrichirent, ils l’instituèrent sur la coupe ; ils s’appauvrirent de nouveau, ils l’instituèrent dans la prière ; et ils ont dit : celui qui fait la séparation dans la prière doit

faire la séparation sur la coupe.

Il a également été dit : Rabba et Rav Yossef disent tous deux : celui qui fait la séparation dans la prière doit faire la séparation

même

sur la coupe.

Rabba dit : Et nous objectons à notre enseignement

— à ce que j’ai dit, qu’il faut faire la séparation également sur la coupe — à partir de ce que nous avons appris dans une baraïta :

Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné les puissances des pluies dans la résurrection des morts, et la demande de pluie dans la bénédiction des années, on le fait revenir.

Mais s’il s’est trompé

et

n’a pas mentionné

la séparation dans « Toi qui accordes la connaissance », on ne le fait pas revenir,

parce qu’il peut la dire sur la coupe,

ce qui laisse entendre que c’est précisément lorsqu’il ne l’a pas dite dans la prière qu’il la dit sur la coupe ; mais s’il l’a dite dans la prière, il n’a pas besoin de la redire sur la coupe.

La Guemara répond :

Ne dis pas : « parce qu’il peut la dire sur la coupe », mais dis plutôt : « parce qu’il la dit sur la coupe »,

c’est-à-dire qu’il doit la dire sur la coupe, qu’il se soit trompé dans la prière ou non.

Il a également été dit : Rabbi Binyamin bar Yafet a dit : Rabbi Yossi a interrogé Rabbi Yo’hanan à Tsidan — certains disent

que

Rabbi Chim’on ben Yaakov de Tyr a interrogé Rabbi Yo’hanan, et moi, j’ai entendu

lorsqu’ils l’interrogèrent :

celui qui fait la séparation dans la prière doit-il faire la séparation

également

sur la coupe, ou non ?

Et il lui dit

Rabbi Yo’hanan :

Il doit faire la séparation sur la coupe !

Ils soulevèrent le problème : celui qui fait la séparation sur la coupe

avant d’avoir prié,

qu’en est-il ?

Doit-il

faire la séparation

ensuite également

dans la prière,

ou non ?

Rav Na’hman bar Yits’hak dit :

il doit faire la séparation également dans la prière, car il s’agit d’un

cal va-homer

:

à partir de

celui qui a fait la séparation dans la

prière ; et si

la séparation dans la

prière, dont l’institution principale

de la séparation

est

dans la prière,

les Sages ont dit :

« Celui qui fait la séparation dans la prière doit faire la séparation

également

sur la coupe »

». —

Celui qui fait la séparation sur la coupe, puisque ce n’est pas l’institution principale, à plus forte raison

qu’il doit faire la séparation également dans la prière afin d’accomplir l’institution principale.

Rav A’ha le Long enseigna devant Rav ‘Hinena : celui qui fait la séparation dans la prière est plus digne d’éloges que celui qui la fait sur la coupe ; et s’il l’a faite de l’une et de l’autre manière, que les bénédictions reposent sur sa tête.

La Guemara s’étonne : ce propos lui-même est difficile : tu as dit : « celui qui fait la séparation dans la prière est plus digne d’éloges que celui qui la fait sur la coupe », ce qui montre

que la séparation

dans la prière seule suffit ; puis il enseigne : « s’il l’a faite de l’une et de l’autre manière, que les bénédictions reposent sur sa tête »,

et

puisqu’il s’en est acquitté par l’une, il est dispensé par l’autre,

et il s’ensuit que la seconde séparation

est une bénédiction inutile ;

il n’est donc pas plus digne d’éloges, puisque

Rav — et certains disent Rech Lakich — et certains disent Rabbi Yo’hanan et Rech Lakich, disent tous deux : quiconque prononce une bénédiction inutile transgresse « Tu ne porteras pas [le nom de l’Éternel] » [Exode 20, 7].

Mais dis plutôt ceci : s’il a fait la séparation de cette manière

sur la coupe

et n’a pas fait la séparation de cette manière

dans la prière,

que les bénédictions reposent sur sa tête.

Rav ‘Hisda demanda à Rav Chechet : s’il s’est trompé de cette manière

dans la prière

et de cette manière

sur la coupe,

qu’en est-il ?

Il lui dit : s’il s’est trompé dans l’une et dans l’autre, il revient au début.