Berakhot 32b (לב:) — le Talmud en français

Rabbi Elazar a dit : La prière est plus grande que les bonnes actions

sans prière,

car

voici que

tu n’as personne qui soit plus grand en bonnes actions que Moïse notre maître,

et

malgré tout, il ne fut pas exaucé

du seul fait de ses bonnes actions,

mais par la prière.

Comme il est dit [Deutéronome 3, 26] :

« Ne continue pas à Me parler davantage de cette chose »

pour demander à entrer dans le pays,

et

il a seulement exaucé sa demande de voir le pays, car

il est dit immédiatement après : « Monte au sommet de la hauteur

et lève tes yeux vers la mer, vers le nord, vers le sud et vers l’est, et regarde de tes yeux, car tu ne traverseras pas ce Jourdain-ci ». Et bien qu’il y eût certainement entre les mains de Moïse de bonnes actions, il eut néanmoins besoin de prier ; il en ressort que la prière est plus grande que les bonnes actions sans prière.

Et Rabbi Elazar a dit : Le jeûne est plus grand que la tsedaka !

Pour quelle raison ? —

Parce que

ceci

[le jeûne] est accompli

par son corps, et

que, si

ceci

[la tsedaka] est accompli,

c’est par son argent.

Et Rabbi Elazar a dit : La prière est plus grande que les sacrifices.

Comme il est dit [Isaïe 1, 11] :

« À quoi Me sert la multitude de vos sacrifices

dit l’Éternel » ;

et il est écrit

plus loin au même endroit :

« Lorsque vous étendez vos paumes

Je détournerai Mes yeux de vous ; même si vous multipliez la prière, Je n’écoute pas ». Or, si les sacrifices sont plus grands que la prière, pourquoi eut-il besoin de dire qu’Il ne désire pas non plus leur prière, après avoir déjà dit qu’Il ne désirait pas leurs sacrifices ? — Il faut nécessairement en conclure que la prière est plus grande ; c’est pourquoi il ajouta qu’Il ne désirait pas seulement leurs sacrifices, mais même leur prière.

Rabbi Yoḥanan a dit : Tout koen qui a tué une personne ne lèvera pas ses paumes

pour bénir Israël,

comme il est dit [Isaïe 1, 15] :

« Vos mains sont remplies de sang ».

Et Rabbi Elazar a dit : Depuis que le Temple a été détruit, les portes de la prière ont été fermées, comme il est dit

[Lamentations 3, 8] :

« Même

si je crie et implore, Il a fermé ma prière ».

Et bien que les portes de la prière aient été fermées, les portes des larmes n’ont pas été fermées.

Comme il est dit [Psaumes 116, 1] :

« Écoute ma prière, Éternel, prête l’oreille à mon imploration ; à mes larmes, ne reste pas sourd ».

Et il ressort que, concernant la prière et l’imploration, il faut supplier pour que le Saint, béni soit-Il, les entende ; en revanche, les larmes sont visibles devant Lui en toute circonstance, car il n’a pas dit : « Tu verras mes larmes ». Il en ressort qu’elles sont visibles devant Lui ; c’est pourquoi il demanda seulement que le Saint, béni soit-Il, réponde aux larmes.

Rava ne décrétait pas de jeûne un jour couvert

[un jour nuageux],

parce qu’il est dit [Lamentations 3, 44] :

« Tu T’es couvert d’un nuage pour ne pas laisser passer la prière ! »

Il se peut que le nuage serve parfois d’ange de miséricorde, mais il peut également servir d’obstacle empêchant la prière de monter là-haut.

Et Rabbi Elazar a dit : Depuis que le Temple a été détruit, a été dressée

[s’est dressée]

une muraille de fer entre Israël et leur Père qui est aux cieux.

Comme il est dit [Ézéchiel 4, 3] :

« Et toi, prends pour toi une plaque de fer, et tu la placeras comme un mur de fer entre toi et la ville »,

et elle correspond à la cloison de fer qui sépare Israël du Saint, béni soit-Il.

Rabbi Ḥanin a dit au nom de Rabbi Ḥanina : Quiconque prolonge

sa prière, sa prière ne revient pas les mains vides !

Et

d’où le savons-nous

cela ? —

De Moïse notre maître !

Comme il est dit à propos de l’épisode du Veau [Deutéronome 9, 26] :

« Je priai l’Éternel », et il est écrit ensuite [Deutéronome 9, 18] :

« Et l’Éternel m’écouta également cette fois-là ».

La Guemara objecte :

Est-ce ainsi ? Mais Rabbi Ḥiyya bar Abba n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yoḥanan : quiconque prolonge sa prière et s’y attarde

— attendant que sa demande soit exaucée grâce au fait qu’il l’a prolongée —

finit

par ne pas être exaucé, et, parce que son désir n’a pas été comblé, il

en vient à avoir le cœur brisé, comme il est dit [Proverbes 13, 12] :

« L’attente

[de la prière, terme désignant supplication et imploration]

prolongée rend le cœur malade ».

Et

quel est son remède

pour obtenir ce qu’il demande ? —

Il s’occupera de Torah, comme il est dit

à la fin du verset [ibid. 3, 18] :

« Et l’arbre de vie, le désir vient », et « l’arbre de vie » ne désigne que la Torah, comme il est dit : « Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent »,

et, dans ce cas, la difficulté demeure pour Rabbi Ḥanin, qui a dit que, par le fait de prolonger la prière, il est exaucé.

La Guemara répond :

Ce n’est pas difficile : dans le cas où

Rabbi Yoḥanan a dit : « Il en vient finalement à avoir le cœur brisé », il s’agit de celui qui

prolonge

sa prière

et s’y attarde,

attendant qu’elle soit exaucée parce qu’il a prié avec ferveur. Tandis que

dans le cas où

Rabbi Ḥanin a dit : « Sa prière ne revient pas les mains vides », il s’agit de celui qui

prolonge

la prière,

mais ne s’y attarde pas.

Rav Ḥama, fils de Rabbi Ḥanina, a dit : Si un homme voit qu’il a prié et n’a pas été exaucé, qu’il prie de nouveau ; comme il est dit [Psaumes 27, 14] :

« Espère en l’Éternel

dans la prière, et même si tu n’as pas été exaucé,

fortifie-toi et que ton cœur prenne courage, et espère

dans une prière supplémentaire

en l’Éternel ! »

Les maîtres ont enseigné : quatre

choses

ont besoin d’être renforcées !

L’homme doit constamment s’y renforcer de toutes ses forces.

Et les voici : la Torah, les bonnes actions, la prière et la voie du monde

[le métier de l’homme. S’il est artisan, il doit se renforcer dans son artisanat ; s’il est commerçant, dans son commerce ; et s’il est homme de guerre, qu’il se renforce dans sa guerre].

La Guemara explique :

D’où savons-nous que la Torah et les bonnes actions

ont besoin d’être renforcées ? —

Comme il est dit [Josué 1, 7] :

« Seulement, fortifie-toi et prends grand courage pour garder et accomplir toute la Torah », etc. Et ils ont interprété :

« Fortifie-toi » pour la Torah, et « prends courage » pour les bonnes actions.

D’où savons-nous que la prière

a besoin d’être renforcée ? —

Comme il est dit : « Espère en l’Éternel, fortifie-toi et que ton cœur prenne courage, et espère en l’Éternel ».

La répétition des paroles de renforcement indique qu’il faut se renforcer encore et encore afin de concentrer convenablement son cœur.

D’où savons-nous cela pour la voie du monde ? —

Comme il est dit au cours de la guerre contre Ammon et Aram, lorsque Yoav dit [II Samuel 10, 12] :

« Fortifie-toi et fortifions-nous pour notre peuple

et pour les villes de notre Dieu ; et l’Éternel fera ce qui est bon à Ses yeux ». La répétition des paroles de renforcement vient indiquer qu’ils devaient se renforcer de nouveau dans la guerre ; de même, chacun doit se renforcer dans son métier.

Il est dit [Isaïe 49, 14] :

« Sion disait : L’Éternel m’a abandonnée, et l’Éternel m’a oubliée ».

La Guemara demande :

« Abandonnée » n’est-il pas « oubliée »,

et que nous enseigne la répétition du verset ?

Rech Lakich a dit : L’assemblée d’Israël a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde,

la nature du monde veut que,

lorsqu’un homme prend une femme

supplémentaire

en plus de

sa femme

première,

il

se souvient encore de

l’

acte

premier,

bien qu’il l’ait abandonnée ; mais

Toi, non seulement Tu

m’as abandonnée,

mais encore Tu

m’as oubliée.

Le Saint, béni soit-Il, lui dit

— à l’assemblée d’Israël :

Ma fille, J’ai créé douze constellations dans le firmament. Et pour chaque constellation, J’ai créé trente armées

[chefs de troupes de groupes distincts],

et pour chaque armée, J’ai créé trente légions,

et pour chaque légion, J’ai créé trente rahatons, et pour chaque rahaton, J’ai créé trente kartons, et pour chaque karton, J’ai créé trente gastras,

et pour chaque gastra, J’ai suspendu trois cent soixante-cinq myriades de milliers d’étoiles,

correspondant aux

trois cent soixante-cinq

jours de l’année solaire. Et Je ne les ai tous créés que pour toi. Et tu

as encore

dit : « Tu m’as abandonnée et Tu m’as oubliée » !?

La Guemara explique de la même manière le verset suivant [verset 15] :

« Une femme peut-elle oublier son nourrisson

et ne pas avoir pitié du fils de son ventre ? Même celles-ci oublieront, mais Moi, Je ne t’oublierai pas ».

Le Saint, béni soit-Il, a dit

à l’assemblée d’Israël :

Pourrais-Je oublier les holocaustes de béliers et les premiers-nés des matrices

[les premiers-nés du bétail]

que tu as offerts devant Moi dans le désert !?

Elle

— l’assemblée d’Israël —

lui dit : Maître du monde, puisqu’il n’y a pas d’oubli devant le trône de Ta gloire, peut-être

ne m’oublieras-Tu pas

même

l’acte du Veau !?

Il lui dit : « Même “ceux-ci” seront oubliés » !

C’est-à-dire la faute du Veau, au sujet de laquelle ils dirent : « Ils dirent : “Voici ton dieu, Israël” ».

Elle lui dit : Puisqu’il y a de l’oubli devant le trône de Ta gloire, peut-être m’oublieras-Tu

même

l’acte

du mont

Sinaï !?

Il lui dit : « Et “Je suis” ne t’oublierai pas ! »

C’est-à-dire l’acte du Sinaï, au sujet duquel il est dit : « Je suis l’Éternel, ton Dieu ».

C’est ce que Rabbi Elazar a dit au nom de Rabbi Ochaïa : Que signifie ce qui est écrit : « Même ceux-ci seront oubliés

? C’est l’acte du Veau.

Tandis que le verset qui le suit,

« Et Je ne t’oublierai pas », c’est

l’acte du Sinaï.

Nous avons appris dans la Michna :

Les premiers pieux restaient assis une heure

et priaient.

La Guemara demande :

D’où vient cette parole

qu’il convient d’agir ainsi ?

Rabbi Yehoshoua ben Lévi

a dit : Nous en trouvons la source dans ce que

dit le verset [Psaumes 84, 5] :

« Heureux ceux qui résident dans Ta maison »,

ce qui signifie qu’ils restent d’abord comme « ceux qui résident dans Ta maison », et que seulement ensuite il est dit : « Ils Te loueront encore, à jamais ».

Et

de plus,

Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : Celui qui prie doit rester assis une heure après

avoir achevé

sa prière, comme il est dit

[Psaumes 140, 14] :

« Certes, les justes rendront grâce à Ton nom ; les hommes droits s’assiéront devant Ta face ».

Cela signifie qu’après T’avoir rendu grâce, ils sont encore assis devant Toi.

Il a également été enseigné ainsi : Celui qui prie doit rester assis une heure avant sa prière et une heure après sa prière.

D’où le savons-nous avant sa prière ? —

Comme il est dit : « Heureux ceux qui résident dans Ta maiso n ».

D’où le savons-nous après sa prière ? —

Car il est écrit : « Certes, les justes rendront grâce à Ton nom ; les hommes droits s’assiéront devant Ta face ».

Les maîtres ont enseigné : Les premiers pieux restaient assis une heure

avant leur prière,

priaient une heure, puis restaient de nouveau assis une heure

après leur prière ; il s’ensuit que chaque prière leur prenait trois heures, et que les trois prières réunies en prenaient neuf.

La Guemara s’étonne :

Mais puisque l’on demeure neuf heures par jour dans la prière,

qu’advient-il de leur Torah

est-elle préservée ? À quel moment révisent-ils leur étude,

et comment leur travail s’accomplit-il

alors qu’il ne leur reste pas de temps pour assurer leur subsistance ?

Mais, puisqu’ils sont des hommes pieux, leur Torah est préservée

dans leur cœur et n’est pas oubliée,

et

ainsi

leur travail est béni,

bien qu’ils n’aient le loisir de s’y consacrer que peu de temps.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Même si le roi le salue [באמצע תפלתו]au milieu de sa prière,

il ne lui répondra pas !

Rav Yossef a dit : Ils n’ont enseigné

que « il ne lui répondra pas »,

que pour les rois d’Israël ; mais pour les rois des idolâtres, il interrompt,

car, s’il ne lui répond pas, il en viendra à être en danger : peut-être le tuera-t-il.

On objecte : Celui qui prie et voit un persécuteur venir à sa rencontre,

ou

voit un chariot venir à sa rencontre, ne doit pas interrompre sa prière ; il doit seulement l’abréger,

et en sortir

c’est-à-dire l’achever ; il en ressort donc que même en situation de danger, il ne faut pas interrompre.

La Guemara répond :

Il n’y a pas de difficulté —

ce cas

que nous avons enseigné dans la baraïta : « il ne doit pas interrompre », concerne le cas où

il lui est possible

de

abréger

et d’achever sans se mettre en danger, par exemple lorsqu’il se trouve près de la fin de la prière.

Et

si

ce cas

où Rav Yossef a dit « il interrompt », concerne le cas où

il ne lui est pas possible

de

abréger.

La règle dans cette loi est la suivante :

s’il est possible d’abréger, il abrège ; et sinon, il interrompt.

Nos maîtres ont enseigné : Il arriva qu’un homme pieux priait sur la route ; un ministre vint et le salua. Et il ne lui rendit pas

cet homme pieux

son salut ; le ministre l’attendit

le ministre

jusqu’à ce qu’il achevât sa prière.

Après qu’il eut achevé sa prière,

le ministre lui dit :

Misérable ! N’est-il pas écrit dans votre Torah [דברים ד ט]Deutéronome 4, 9 :

« Seulement, garde-toi et garde ton âme », et

encore

il est écrit

en elle [Deutéronome 4, 15] :

« Vous prendrez extrêmement garde à vos âmes »,

et, dès lors,

lorsque je t’ai salué, pourquoi ne m’as-tu pas rendu mon salut,

et t’es-tu mis en danger ?! Or

si j’avais tranché ta tête avec une épée, qui aurait réclamé ton sang de ma main ?!

Il lui dit,

cet homme pieux :

Attends-moi jusqu’à ce que je t’apaise par des paroles !