Berakhot 31a (לא.) — le Talmud en français

Ils apportèrent un verre précieux [

verre de cristal précieux ]

d'une valeur

de

quatre cents zuz, et il se brisa devant eux,

selon les rabbins,

et ils l'affligèrent.

Rav Ashi a servi Mar Beria à l'extérieur. Il le présenta aux rabbins qui étaient dans une grande liesse. Ils apportèrent un verre de cristal blanc [

verre à paroi blanche, qui est précieux ],

et il se brisa devant eux, et ils l'affligèrent.

Les rabbins dirent à Rav Hamnuna Zoti, en louange de Mar Beria de Ravina : « Chante pour nous, maître » [

chante ].

Il leur dit : « Malheur à nous que nous mourions » [

que nous mourrions ],

« Malheur à nous que nous mourions ! »

Les rabbins lui dirent :

« Nous, que répondrons-nous après toi ? » comme font les poètes lorsqu'on répond après eux ?

Il leur dit :

ils chantaient et vous poussiez des soupirs après :

Où

est la Torah que nous avons étudiée,

et la mitsva que nous avons accomplie, qui nous ont protégé

et nous ont préservés

du pays de la Géhenne ?

Rabbi Yohanan a dit au nom de Rabbi Shimon bar Yohai : il est interdit à l'homme de remplir sa bouche de rire dans ce monde,

car il est dit [Psaumes 126:2]

« alors notre bouche se remplira de rire et notre langue d'allégresse ».

Et

Quand cela aura-t-il lieu ? — dans le temps futur,

au temps où « les nations diront »

« L'Éternel a fait de grandes choses avec elles » , comme il est dit dans la suite du verset, mais pas avant.

On a rapporté à son sujet à Rish Lakish qu'en sa vie il ne remplit pas sa bouche de rire en ce monde, car voilà ce qu'on a entendu

de la part de Rabbi Yohanan, son maître.

Les rabbins ont enseigné : on ne se tient pas pour prier, ni pour

assis

une décision juridique, ni pour

discussion

d'une question de halakha,

car de telles choses demandent réflexion et on viendrait à méditer dessus pendant sa prière.

Et par conséquent on ne se tient pas pour prier

sauf pour une halakha décidée,

qui n'a aucun point d'hésitation, et qui ne nécessite pas d'examen, et il n'y a pas de crainte que l'on vienne à y réfléchir pendant la prière.

Et comment compare-t-on une halakha décidée ?

Dit Abaye : c'est celle de Rabbi Zira.

Car Rabbi Zira a dit :

Nous trouvons dans la Torah deux impuretés chez la femme qui a vu du sang : a) Les sept jours à partir de sa première vue sont appelés « jours de nida », et tout sang qu'elle verra pendant eux est du sang de nida. b) Les onze jours qui suivent sont appelés « jours de ziva », car il n'est pas habituel qu'elle voie du sang durant eux ; si pourtant elle voit, elle devient « zava » et non nida. Celle qui voit durant ces jours de ziva du sang un jour ou deux est appelée « petite zava », et elle est impure par l'impureté de ziva seulement ce jour-là et le lendemain ; et si elle a vu trois jours consécutifs, elle est impure selon l'impureté de « grande zava ».

La grande zava requiert le comptage de sept jours sans sang pour pouvoir se plonger et se purifier de l'impureté de ziva, alors que la nida n'a pas besoin du comptage de sept jours sans sang, mais compte sept jours à partir du début de sa vue, et même si elle saignait pendant tous les sept jours et cessa de voir juste avant la fin du septième jour, elle se plonge la nuit suivante et est purifiée.

Tout cela est d'après la loi de la Torah, cependant

les femmes d'Israël se sont rendues plus strictes pour elles-mêmes, de sorte que même si elles voient une goutte de sang de la taille d'une moutarde,

en quelque temps que ce soit, que ce soit pendant leurs jours de nida ou pendant leurs jours de ziva, alors elle

s'assoit sur elle sept jours nets !

C’est pourquoi, pour toute vision, ils ont adopté la rigueur des deux : la rigueur de la « zavah », qui nécessite sept jours purs, et la rigueur de la « niddah », qui, même pour une seule vision, devient impure durant sept jours.

Rava dit :

quelle est la halakha tranchée ? —

C’est comme celle de Rav Ochaïa.

Car Rav Ochaïa a dit :

selon la Torah, la récolte ne devient assujettie aux prélèvements et aux dîmes que si on l’a fait entrer dans la maison par la porte et que la récolte a vu le devant de la [porte de la] maison. Et la vision du devant de la maison ne fixe la récolte pour l’assujettissement à la dîme qu’après l’achèvement de son travail, comme dans le cas du lissage de la récolte.

Mais les rabbins ont interdit de manger de manière fixe sans prélever, même avant l’achèvement de son travail. En revanche, il est permis de donner à manger à un animal avant qu’elle soit fixée pour la dîme, même selon les rabbins, car cela est toujours considéré comme une consommation occasionnelle. Il se trouve donc qu’un homme

use d’un stratagème avec sa récolte pour la dispenser des prélèvements et des dîmes

en la

faisant entrer

dans la maison

avec sa balle.

Car son travail n’est pas encore achevé, et la vision du devant de la maison ne la fixe pas pour les dîmes. Et puisque son entrée dans la maison s’est faite alors qu’elle était dispensée, elle ne devient plus assujettie, même s’il achève son travail après l’avoir fait entrer dans la maison. Et bien qu’il soit lui-même interdit, par décret rabbinique, d’en manger de manière fixe, il le fera

afin que son animal puisse en manger et soit dispensé de la dîme,

car ils n’ont décrété l’interdit que pour la consommation fixe de l’homme.

Et si tu veux, dis :

quelle est la halakha tranchée ?

C’est comme celle de Rav Houna.

Car Rav Houna a dit au nom de Rav Zeïra : celui qui prélève du sang d’un animal consacré de son vivant —

le sang est interdit

à la jouissance

et on commet un détournement à son égard.

S’il a tiré jouissance de ce sang, il est tenu d’apporter un sacrifice pour détournement.

Et bien que « l’on ne commette pas de détournement à l’égard des sangs », cela concerne le sang après que le sacrifice a été égorgé dans la cour du Temple, car il est dit : « Je vous l’ai donné sur l’autel pour expier », et ils ont interprété : « Je l’ai donné pour expier — et non pour le détournement » ; mais cette interprétation ne concerne que le sang apte à être aspergé, qui a été donné pour l’expiation, et non le sang extrait par saignée, c’est pourquoi on commet un détournement à son égard.

Ces trois lois sont considérées comme des « halakhot tranchées », car elles ne font l’objet d’aucune question ni réponse, et il n’y a pas à craindre qu’il en vienne à y réfléchir pendant sa prière.

Les rabbins agissaient conformément à la Michna,

et ils priaient avec gravité.

Et

Rav Achi agissait conformément à la baraïta,

et il priait après avoir étudié une halakha tranchée.

Nos maîtres ont enseigné : on ne se tient pas pour prier ni dans la tristesse, ni dans la paresse, ni dans la plaisanterie, ni après une conversation

de moquerie,

ni dans la légèreté — orgueil et suffisance d’esprit, qui sont l’opposé de la gravité —,

ni après des paroles vaines.

Mais

on se tient pour prier

avec la joie de la mitsva,

par exemple après des paroles de consolation de la Torah, comme le récit de la sortie d’Égypte que nous disons près de la Amida le matin, et le psaume « Louange de David » avant l’office de l’après-midi. [En dehors de la Terre d’Israël, on dit dix-huit versets avant l’office du soir].

De même, qu’un homme ne prenne pas congé de son compagnon après une conversation, ni après une plaisanterie, ni dans la légèreté, ni après des paroles vaines, mais après une parole de loi,

c’est-à-dire avec la joie de la mitsva, comme il est dit : « Les ordres de l’Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur » [Tour].

Car nous trouvons chez les premiers prophètes

qui vécurent dans les générations antérieures à la nôtre,

qu’ils achevaient leurs paroles par des paroles de louange et de supplication.

Le tanнай Mar bar, fils du fils de Rav Houna, fils de Rav Yirmeya bar Abba, a enseigné : qu’un homme ne prenne pas congé de son compagnon, si ce n’est après une parole de loi,

car

par cela

il

se le rappellera.

C’est comme

nous trouvons

que Rav Kahana accompagna

Rav Chimi bar Achi sur le chemin,

depuis Mouthé Nahara jusqu’à Beï Tsinité,

un lieu de palmiers,

de Babylonie.

Lorsqu’il arriva là-bas,

à Beï Tsinité,

il lui dit : Maître, n’est-ce pas ce que disent les gens : ces palmiers

de Babylonie

existent d’

époque de

Adam le premier jusqu’à maintenant ?

Il lui dit : Tu m’as rappelé

— tu m’as fait souvenir —

une parole de Rabbi Yossi bar ‘Hanina, car Rabbi Yossi bar ‘Hanina a dit : que signifie ce qui est écrit [Jérémie 2, 6]

« Dans une terre où nul homme n’est passé et où aucun être humain n’a habité » ? -

Mais puisqu’aucun homme n’y est passé,

homme,

comment y aurait-il habité

? Et que vient nous enseigner la fin du verset ?

Mais c’est pour t’enseigner ceci : toute terre sur laquelle Adam le premier a décrété

qu’elle méritait

d’être habitée a été habitée.

Et toute terre sur laquelle Adam le premier n’a pas décrété qu’elle devait être habitée n’a pas été habitée.

C’est pourquoi les gens disent, au sujet de ces palmiers, qu’ils datent d’Adam le premier, lequel avait décrété que cet endroit serait habité par des palmiers.

Rav Mordekhaï accompagna Rav Chimi bar Achi, de Hagrוניא jusqu’à Beï Kiféi, et certains disent : jusqu’à Beï Doura.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui prie —

doit diriger son cœur vers le Ciel.

Abba Chaoul dit :

nous trouvons

un signe

à cette idée : comme il est dit [Psaumes 10, 17]

« Tu prépareras leur cœur, ton oreille écoutera ».

Cela signifie que, s’ils dirigent leur cœur pour le tourner vers le Ciel, alors Il écoutera leur prière.

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit : telle était l’habitude de Rabbi Akiva :

Lorsqu’il priait avec la communauté, il abrégeait

sa prière

et se retirait, en raison de la gêne causée à la communauté.

Et lorsqu’il priait seul,

il s’éloignait beaucoup de sa place pendant la prière, au point que, si

un homme le déposait

au début de sa prière

dans cet angle-ci,

il

le retrouvait

à la fin

dans un autre angle !

Et pourquoi cela, à ce point ?

Parce que

il multipliait

les inclinaisons et les prosternations

dans sa prière.

Rabbi ‘Hiya bar Abba a dit : qu’un homme prie toujours dans une maison où il y a des fenêtres, comme il est dit [Daniel 6, 11, après qu’une lettre eut été émise par le roi, stipulant que quiconque adresserait une demande à une divinité ou à un homme autre que le roi pendant trente jours serait jeté dans une fosse aux lions] : « Daniel, lorsqu’il sut que l’écrit avait été signé, entra dans sa maison,

et ses fenêtres lui étaient ouvertes

vers Jérusalem » [des fenêtres ouvertes dans sa chambre haute, en direction de Jérusalem].

On a encore tiré une loi de la prière de Daniel :

un homme peut-il prier toute la journée entière,

des prières facultatives, en plus des prières obligatoires, sans rien renouveler dans la prière supplémentaire ? -

Voici que

Daniel l’a déjà explicitement indiqué,

[au même endroit]

« Et trois fois

par jour, il pliait les genoux et priait ». Il ne priait donc que trois fois, et pas davantage.

Peut-être est-ce seulement lorsque

Daniel

arriva en exil que la prière commença

à être récitée, et non à l’époque où le Temple existait et où l’on y offrait les sacrifices, puisque la prière tient entièrement lieu de sacrifices ?

N’est-il pas

déjà dit

là-bas : « Il priait et rendait grâce devant son Dieu, comme il avait l’habitude de le faire depuis

les temps anciens » [il priait et rendait grâce devant son Dieu comme il l’avait fait auparavant] ? Il priait donc déjà avant l’exil de Babylonie.

Peut-être un homme peut-il prier dans la direction qu’il veut ?

Le texte enseigne

[au même endroit] :

« En direction de Jérusalem ».

Peut-il les inclure tous

les trois prières et les prononcer

en une seule fois ?

Ceci est déjà expliqué par David

qu'il ne fasse pas ainsi,

comme il est écrit

(Psaumes 55:18) :

"Le soir, le matin et à midi

je parlerai et je gémirai, et qu'on entende ma voix".

Peut-il élever sa voix dans sa prière

et prier à haute voix ?

Ceci est déjà expliqué par Hannah,

qu'elle n'agissait pas ainsi,

que

car

il est dit

(Samuel I 1:13)

"et sa voix ne fut pas entendue".

Peut-on qu'une personne demande ses nécessités

qui sont exposées dans les bénédictions intermédiaires de la Amida,

puis ensuite récite

les trois premières bénédictions, qui sont la louange au Saint‑béni‑soit‑Il ?

Ceci est déjà expliqué par Salomon,

qu'il faut d'abord ordonner la louange et ensuite demander ses besoins,

comme il est dit

(Rois I 8:28)

"d'entendre le chant et la prière".

"Rena" -

c'est la prière

de louange, c'est‑à‑dire les trois premières bénédictions.

"Tefila" -

c'est la demande

pour ses besoins.

Or l'Écriture a précédé "rena" de "tefila", et il convient donc d'agir ainsi dans l'ordre de la prière.

Et ils apprirent encore de là : car même s'il a déjà dit "rena" de louange dans le Chema et ses bénédictions,

il n'

personne

ne prononce de demande

après "Emet VeYatziv"

jusqu'à ce qu'il raccorde la rédemption à la prière, et dise les trois premières bénédictions de la Amida, et seulement après elles ils instituèrent de demander pour ses besoins.

Mais après la prière

il peut ajouter des demandes, et

même

s'il veut prolonger au Sif'a

selon l'ordre et le confesseur du Yom Kippour, il dira.

Il a aussi été dit : Rav Chiyya bar Ashi a dit au nom de Rav : bien que l'on ait dit qu'un homme demande ses besoins

précisément

dans le "shomea tefila",

mais

si quelqu'un vient pour dire

des demandes

après sa prière

— même selon l'ordre du Yom

Kippour, il dira.

Rav ha‑Menuna dit : combien la loi est grande

(Les grandes lois)

il y a à entendre des paroles de Machane :

a.

"Et Hannah parlait dans son cœur" —

d'ici

nous apprenons

pour le priant,

qu'

il doit diriger

son

cœur

dans sa prière.

b.

"Seules ses lèvres remuaient" —

d'ici pour le priant,

qu'il doit

mouiller ses lèvres

et articuler la prière

avec ses lèvres,

et il ne suffit pas qu'il méditât dans son cœur.

c.

"Et sa voix ne fut pas entendue" —

d'ici qu'il est interdit d'élever sa voix dans sa prière.

d.

"Et elle fut comptée pour elle comme ivre" —

d'ici

(d'après le fait qu'on la réprimanda pour ivresse)

qu'un ivre est interdit de prier.