Berakhot 30b (ל:) — le Talmud en français

À Nehardéa

car c’est un endroit où il y a un ‘haver ir, et je me suis acquitté par la prière de l’officiant,

excepté ce jour-là où une armée

de soldats

du roi vint dans la ville et les Sages furent accaparés

de Nehardéa,

et ils ne prièrent pas,

et puisque la communauté n’avait pas prié,

je priai

Moussaf

seul,

parce que

j’étais un particulier qui n’était pas dans un ‘haver ir !

De cette manière, même le particulier est astreint, conformément aux paroles de Rabbi Yehouda selon l’opinion d’Elazar ben Azaria.

Rabbi ‘Hanina le lecteur était assis

devant Rabbi Yannai, assis et disant : La halakha est comme Rabbi Yehouda, qui a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azaria !

car le particulier qui n’est pas dans un ‘haver ir est astreint aux prières de Moussaf.

Il lui dit

Rabbi Yannai :

Va réciter tes paroles dehors

(dis tes paroles hors du bейт-mидраш !), car la vérité n’est pas conforme à tes paroles :

la halakha n’est pas comme Rabbi Yehouda, qui a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azaria !

Rabbi Yo’hanan dit : J’ai vu Rabbi Yannai qui pria, puis pria de nouveau

seul, deux prières l’une après l’autre. Il s’agissait nécessairement de Cha’harit et de Moussaf, qui sont les seules prières qui se présentent l’une après l’autre. Il est donc démontré que la halakha est comme les Sages, selon lesquels le particulier prie Moussaf.

Rabbi Yirmeya dit à Rav Zeïra :

Comment sais-tu qu’il s’agissait des prières de Cha’harit et de Moussaf ?

Peut-être

qu’elles étaient toutes deux la prière de Cha’harit,

et

qu’il pria de nouveau parce que

d’abord il n’avait pas concentré son esprit, et qu’à la fin il concentra son esprit.

Rav Zeïra lui dit : Regarde quel

homme

éminent témoigne en sa faveur —

au sujet de Rabbi Yannai ? C’est Rabbi Yo’hanan qui en a témoigné. Assurément, un homme éminent comme lui n’aurait pas témoigné s’il n’avait pas examiné soigneusement la question et constaté que la seconde prière était destinée à être la prière de Moussaf.

Rabbi Ami et Rabbi Assi, bien qu’ils eussent treize synagogues à Tibériade, ne priaient pas

leur prière

si ce n’est entre les colonnes, là où ils étudiaient !

Car depuis que le Temple a été détruit, le Saint, béni soit-Il, n’a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha בלבד [comme plus haut, 8a].

Il a été dit : Rav Its’hak bar Avdimi au nom de notre maître

Rav

a dit : La halakha est comme Rabbi Yehouda, qui a dit au nom de

Rabbi Elazar ben Azaria : « Le particulier ne prie pas Moussaf, si ce n’est dans un endroit où il n’y a pas de ‘haver ir. »

Rav ‘Hiya bar Abba pria, puis

pria

de nouveau

à nouveau

et

pria.

Rabbi Zeïra lui dit : Pour quelle raison le maître a-t-il agi ainsi ?

Si tu dis que c’est parce que le maître n’a pas concentré son esprit

dans la première prière, et que quiconque ne s’est pas concentré dans la bénédiction des Patriarches ne s’est pas acquitté de son obligation —

Rabbi Elazar n’a-t-il pas dit : Qu’un homme s’évalue toujours lui-même : s’il peut concentrer son cœur

au moins dans la bénédiction des Patriarches,

qu’il prie, et si

non, qu’il ne prie pas !

Dans ce cas, tu n’aurais pas dû prier la première prière si tu n’étais pas certain de pouvoir te concentrer.

Mais, si tu as recommencé à prier parce que

le maître n’avait pas mentionné «

Il fera monter et viendra »

pour le début du mois —

et

pourtant, même pour cette raison, il n’y a pas d’obligation de recommencer la prière.

Car

il est enseigné

dans une baraïta :

Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné le début du mois dans la prière du soir, on ne lui fait pas recommencer, puisqu’il peut le mentionner dans la prière du matin.

Et s’il s’est trompé et n’a pas mentionné « Il fera monter et viendra »

dans la prière du matin, on ne lui fait pas recommencer,

puisqu’il peut le mentionner

(la mention du début du mois)

dans Moussaf .

Et de même, s’il ne l’a pas mentionné

dans Moussaf, on ne lui fait pas recommencer, puisqu’il peut le mentionner dans Min’ha.

Dans ce cas, pourquoi as-tu prié deux fois l’une après l’autre ?

Il lui dit

Rav ‘Hiya bar Abba : n’a-t-il pas été dit à son sujet

— au sujet de cette baraïta :

Rabbi Yo’hanan a dit :

seulement

pour

l’homme qui prie avec la

communauté cela a été enseigné,

à savoir qu’« on ne lui fait pas recommencer », parce qu’il entendra « Il fera monter et viendra » de l’officiant lors de la répétition de la prière.

Mais celui qui prie seul et s’est trompé en n’ayant pas mentionné « Il fera monter et viendra » doit recommencer la prière. La Guemara examine le cas de celui qui doit prier deux prières l’une après l’autre, comme Cha’harit et Moussaf, ou qui s’est trompé dans la première et prie de nouveau : combien doit-il attendre entre une prière et l’autre ? Rav Houna et Rav ‘Hisda répondirent à cette question : L’un dit : après avoir achevé la première, il attend

jusqu’à ce que son esprit soit disposé à la supplication

(que son esprit soit établi pour formuler ses paroles dans le langage de la supplication).

L’autre dit : il attend

jusqu’à ce que son esprit soit disposé à implorer

(expression de « supplication », qui est également un langage de prière).

La Guemara explique leurs paroles :

celui qui dit : « jusqu’à ce que son esprit soit disposé à la supplication »

a employé cette expression parce que

il est écrit

(Deutéronome 3, 23) :

« Et je suppliai le Seigneur ».

Et celui qui dit : « jusqu’à ce que son esprit soit disposé à implorer »,

a employé cette expression parce que

il est écrit

(Exode 32, 11) :

« Et Moïse implora ».

Rav Anan dit au nom de Rav : Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné

« Il fera monter et viendra »

du début du mois

dans la prière de

‘Arvit, on ne lui fait pas recommencer

pour prier de nouveau,

puisque

le tribunal ne sanctifie le nouveau mois que durant le jour et non durant la nuit.

Amemar dit : La parole de Rav est vraisemblable dans le cas d’un mois complet,

où l’on fait, dans le mois qui le suit, deux jours de Roch ‘Hodech [le trentième jour du mois sortant et le premier jour du mois entrant]. Et s’il a oublié, la première nuit de Roch ‘Hodech, « Yaalé véyavo », il ne recommence pas, parce qu’il peut le dire à l’office du soir du deuxième jour de Roch ‘Hodech, qui est un Roch ‘Hodech certain.

Mais dans

si le

mois

sortant

est déficient,

et qu’il n’y a dans le mois entrant qu’un seul jour de Roch ‘Hodech, s’il a oublié « Yaalé véyavo » à l’office du soir,

on le fait recommencer.

Rav Achi lui dit

à Amemar :

Puisque Rav

a

énoncé la raison,

à savoir : « on ne sanctifie pas le mois la nuit », et selon cette raison,

— qu’importe qu’il soit déficient

ou qu’il soit complet ?

Mais il n’y a pas de différence

entre un mois déficient et un mois complet ; toujours, s’il s’est trompé à l’office du soir, on ne le fait pas recommencer.

Nous reviendrons à toi, chapitre de la prière du matin.

Michta :

On ne se tient pas pour prier, sauf avec gravité de tête

qui est une manière d'humilité.

Les premiers hassidim demeuraient

dans la synagogue

une heure

avant la prière,

et

puis

priaient, afin qu'ils fissent disparaître de leur cœur les plaisirs et délectations de ce monde, et

dirigeassent

leur

cœur vers leur Père qui est dans les cieux.

Et celui qui se tient au milieu de sa prière —

même si le roi lui demande comment il va, il ne lui répondra pas.

Et même si un serpent est enroulé à son talon, il n'interrompra pas

dans sa parole de prière.

Gemara :

Nous avons appris dans la Michna : On ne se tient pas pour prier, sauf avec gravité de tête.

La Gemara discute :

D'où viennent ces mots ?

Dit Rabbi Elazar : de

de l'endroit où l'Écriture dit chez Hanna [Samuel I 1:15]

« et elle était amère d'âme », ce qui est une affaire d'humilité.

La Gemara rétorque :

De quoi ?

Quelle est la preuve qu'il faut procéder ainsi ? Et voici

peut-être que c'était Hanna elle-même, qui se conduisait avec humilité parce que

elle souffrait d'amertume jusqu'à ce que vienne le bien, puisqu'elle n'avait pas d'enfants. Mais tout homme n'est pas tenu de se conduire ainsi.

Mais, dit Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina : d'ici

]]Ils ont appris qu'il faut se tenir avec gravité de tête : car il est dit [Psaumes 5:8]

« Et moi, dans l'abondance de Ta bonté, j'entrerai dans Ta maison ; je me prosternerai vers le sanctuaire de Ta sainteté » —

par Ta crainte, il s'ensuit donc qu'il faut se tenir en prière avec crainte révérencielle.

La Gemara réplique :

De quoi ?

Quelle est la preuve qu'il y a obligation de se tenir de cette manière ?

Peut-être que c'était David lui-même, qui souffrait et se lamentait dans ses entrailles, etc.

Mais, dit Rabbi Yehoshua ben Levi : d'ici

Ils ont appris qu'il faut se tenir avec gravité : car il est dit [Psaumes 29:2]

« Prosternez-vous à l'Éternel avec la splendeur de la sainteté » — ne lis pas « behadrat » mais « bechardet », ce qui est une affaire d'humilité et de crainte.

La Gemara oppose :

De quoi ?

Comment as-tu prouvé par le verset que tu l'as retiré de son sens littéral ? Et voici

Peut-on dire que je te dirai toujours que l'intention de

« behadrat » est littérale, c'est-à-dire qu'il faut se parer dans son habillement quand on se tient en prière, comme devant un roi.

Car Rabbé Yehouda indiquait [qu'il ornait]

lui-même avant la prière,

et il chantait l'apparat.

Mais dit Rav Nahman bar Yitzchak : d'ici

Ils ont appris qu'il faut se tenir en prière avec gravité :

Il est dit [Psaumes 2:11]

« Servez l'Éternel avec crainte, et réjouissez-vous avec tremblement ».

C'est-à-dire, si la prière est un acte d'adoration, faites-la avec crainte.

La Gemara approfondit encore le sens de ce verset :

Qu'est-ce que « et réjouissez-vous avec tremblement » ?

Car « gila » (joie) et « raada » (tremblement) sont des contraires.

Rav Ada bar Matna a dit au nom de Rav : « à la place de joie » —

là soit le tremblement ! — même au temps de la joie, l'homme doit être dans la crainte, afin de ne pas être entraîné par la joie vers les plaisirs du monde et d'oublier son Créateur ; et il en résulte que la crainte engendre la joie, car grâce à elle il s'élève dans l'accomplissement des mitsvot.

Abaye se tenait devant Rabba ; il vit qu'il était dans une grande joie, et il lui dit

à Abaye : voilà que

« et réjouissez-vous avec tremblement » est écrit,

— et l'intention en est que l'homme ne soit pas dans une joie excessive, afin qu'il ne paraisse comme un briseur de joug.

Il lui dit

Rabba :

Moi —

je porte les tefillin.

Et elles sont le témoignage que la souveraineté du Créateur est sur moi, et même quand je suis dans une joie excessive, je ne parais pas comme un briseur de joug.

Rabbi Yirmeya se tenait devant Rabbi Zera ; il vit qu'il était dans une grande joie, et il lui dit

]]Rabbi Yirmeya : car il est écrit [Proverbes 14:23]

« Dans toute tristesse il est permis » — et l'intention en est que si l'homme se montre triste,

il reçoit une récompense pour cela, et dès lors l'homme ne doit pas se montrer dans la joie.

Il lui dit : moi —

je porte les tefillin,

et du fait que les tefillin sont sur moi, je ne parais pas comme brisant le joug par ma joie.

Mar Beria de Ravina a servi à l'extérieur

la joie nuptiale

pour le peuple ; il la présenta aux rabbins qui étaient d'un grand respect.