Berakhot 30a (ל.) — le Talmud en français

Abayé dit : Toujours, qu’un homme associe sa personne

à sa prière

avec la communauté,

et qu’il ne prie pas pour lui-même au singulier. Car, puisqu’il s’inclut avec la multitude, sa prière est entendue.

La Guemara explique :

comment dira-t-il

la prière du voyage au pluriel ?

Il dira :

« Que ce soit Ta volonté, Hachem notre Dieu, que Tu nous conduises en paix »,

et il ne dira pas : « Hachem mon Dieu, que Tu me conduises en paix », au singulier.

La Guemara examine :

quand prie-t-il

la prière du voyage ?

Rabbi Yaakov dit au nom de Rav ‘Hisda : dès l’instant où il marche sur la route !

Et jusqu’à quand

peut-il marcher tout en pouvant encore la dire ?

Rav ‘Hisda dit : jusqu’à ce qu’il ait marché

une

parsa,

mais non après avoir déjà marché une parsa.

Et comment prie-t-il

la prière du voyage ?

Rav ‘Hisda dit :

il la dit

debout,

et non lorsqu’il marche.

Et Rav Chechet dit :

il la dit

même en marchant,

sans devoir interrompre sa marche.

Rav ‘Hisda et Rav Chechet voyageaient sur la route ; Rav ‘Hisda se leva et pria

la prière du voyage.

Rav Chechet dit

[qui était aveugle]

à son serviteur

[son assistant] :

« Que fait Rav ‘Hisda ? »

Il lui dit :

Rav ‘Hisda

se tient

debout, interrompant sa marche,

et prie

la prière du voyage.

Il lui dit

Rav Chechet à son serviteur :

« Fais-moi aussi tenir debout

moi aussi,

et je prierai —

et je prierai la prière du voyage ; car nous avons appris tous deux [Baba Kama 81b] :

« Puisque l’on peut faire le bien

ne lis pas

le mal » ! »

C’est-à-dire : puisque je peux prier debout [ce qui est une manière supérieure], car de toute façon mon groupe se tient debout, je prierai moi aussi debout, afin qu’on ne m’appelle pas « mauvais ». Et bien qu’il soit permis de prier en marchant, la prière debout est néanmoins préférable à la prière dans l’état de marche.

La Guemara examine :

quelle

différence de lois

y a-t-il entre

la prière

« Havinénou »

et

la prière brève ?

La Guemara détaille :

a. Lorsqu’il prie

« Havinénou », il doit prier trois

bénédictions

initiales

des dix-huit,

et trois

bénédictions

finales,

et, au milieu, il dit : « Havinénou ».

b.

Et

après avoir prié,

lorsqu’il arrive chez lui,

il n’a pas besoin de recommencer

et

de prier

la prière des dix-huit bénédictions, car il a déjà prié l’équivalent des dix-huit.

Mais

b

celui qui marche dans un lieu de danger et prie

la prière brève n’a pas besoin de prier ni les trois

bénédictions

initiales, ni les trois finales. Et lorsqu’il arrive chez lui, il doit recommencer et prier

les dix-huit bénédictions, car il n’a encore rien prié de la prière des dix-huit, ni même son équivalent.

La Guemara conclut :

et la halakha est,

la prière

« Havinénou »

se prie

debout,

et

la prière brève

se prie

aussi bien debout qu’en marchant.

Nous avons appris dans la Michna :

« S’il chevauchait un âne »,

il descend et prie.

Nos maîtres ont enseigné : s’il chevauchait un âne et que le temps de la prière est arrivé —

s’il a quelqu’un qui tient son âne

pendant qu’il prie,

il descend en bas et prie. Et sinon, il s’assied à sa place

sur l’âne

et prie.

Rabbi dit : dans un cas comme dans l’autre,

même s’il a quelqu’un qui tient l’âne,

il s’assied à sa place et prie,

et ne descend pas de l’âne,

car son esprit n’est pas posé,

puisque, le retard sur la route lui étant pénible, son cœur en sera troublé et il ne pourra pas se concentrer.

Rava dit — et certains disent Rabbi Yehochoua ben

Lévi :

la halakha est conforme à Rabbi.

Nos maîtres ont enseigné : un aveugle

qui se tenait pour prier et ne savait pas de quel côté se trouvait Jérusalem,

et

de même toute

personne qui n’est pas

experte et ne

peut pas déterminer les points cardinaux,

dirigera son cœur vers son Père dans les cieux, comme il est dit

[Rois I, 8, 44]

« et ils prieront vers Hachem ».

Celui qui peut déterminer les points cardinaux, si

il se tenait hors de la terre d’Israël, il dirigera son cœur

vers la terre d’Israël,

comme il est dit [là-bas, verset 48] :

« et ils prieront vers Toi en direction de leur terre ».

Et s’

il se tenait en terre d’Israël, il dirigera son cœur vers Jérusalem, comme il est dit

[là-bas, verset 44]

« et ils prieront vers Hachem en direction de la ville que Tu as choisie ».

Et s’

il se tenait à Jérusalem, il dirigera son cœur vers le Temple,

comme il est dit [Chroniques II, 6, 32] :

« et ils prieront vers cette Maison ».

Et si

il se tenait dans le Beit ha-Mikdash, il dirigerait son cœur vers le Saint des Saints,

comme il est dit [Rois I, 8, 35] :

« et ils prieront vers ce lieu ».

Et si

il se tenait dans le Saint des Saints, il dirigerait son cœur vers la « Maison

du propitiatoire »

qui se trouve au-dessus de l’arche !

Et si

il se tenait derrière la Maison du propitiatoire

[dans la zone de onze coudées qui se trouvait entre l’arrière du mur du Saint des Saints, à l’ouest, et le mur occidental de la cour],

il se considérerait comme s’il

se tenait

devant le propitiatoire !

Bien qu’il tourne son visage vers l’est, où se trouve la Maison du propitiatoire.

Il s’ensuit que celui qui se tient à l’est

de la terre d’Israël, de Jérusalem, du Sanctuaire ou de la Maison du propitiatoire

tourne son visage vers l’ouest

[dans la direction de tous ces lieux], et prie.

Quant à celui qui se tient

à l’ouest

de tous ces lieux,

il tourne son visage vers l’est

et prie. Celui qui se tient

au sud

de ces lieux

tourne son visage vers le nord

et prie. Et celui qui se tient

au nord

de ces lieux

tourne son visage vers le sud

et prie.

Ainsi, tout Israël dirige son cœur vers un même lieu

au moment de sa prière.

Rav Avine dit — et certains disent : Rav Avina : quelle est la preuve scripturaire

qu’il faut, de chaque côté, se tourner vers le Sanctuaire ? — comme il est dit [Cantique des cantiques, 4, 4] :

« Ton cou est comme la tour de David, bâtie pour Talfiyot »,

et l’explication de « Talfiyot »

est : une colline vers laquelle se tournent toutes les bouches.

Le père de Chmouel et Lévi, lorsqu’ils voulaient partir en voyage, se levaient tôt et priaient

la prière du matin avant que le jour ne soit arrivé, parce qu’en chemin ils ne pourraient pas diriger convenablement leur cœur, et, en cas de nécessité pressante, il est permis de prier la prière du matin avant le jour.

Mais ils ne récitaient pas alors le Chema du matin, parce que son temps n’était pas encore arrivé,

et lorsque venait le temps de la récitation du Chema

[peu avant le lever du soleil],

ils le récitaient

.

Selon qui

se rangeaient-ils ?

Selon ce tanaï qui a enseigné : celui qui se lève tôt pour partir en voyage,

on lui apporte un chofar et il sonne, un loulav et il l’agite, une méguila et il la lit

— même avant le lever du soleil ! Bien que, pour toutes les mitsvot dont le temps est le jour, l’accomplissement a priori commence au lever du soleil, a posteriori on s’en acquitte dès l’aube.

Et lorsque viendra le temps de la récitation du Chema

qui est proche du lever du soleil,

il le récite

.

Celui qui se lève tôt pour s’asseoir dans une voiture ou sur un bateau prie

avant de partir, et ne priera pas lorsqu’il sera en chemin, car, à cause de la peur des eaux [ou des mouvements de la voiture], il ne pourra pas se tenir debout et diriger son cœur.

Et

ensuite,

lorsque viendra le temps de la récitation du Chema, il le récite.

Rabbi Chim’on ben Éléazar dit : dans un cas comme dans l’autre, il récite le Chema et

ensuite

il prie

en marchant, et il ne devancera pas la prière à la récitation du Chema —

afin de joindre

la bénédiction de

la délivrance

qui suit la récitation du Chema

à la prière.

Quant au père de Chmouel et Lévi, qui faisaient précéder la prière à la récitation du Chema et ne s’attachaient pas à joindre la délivrance à la prière, ils se rangeaient à l’avis du premier tanaï.

La Guemara explique :

sur quoi portent-ils leur discussion,

le premier tanaï et Rabbi Chim’on ben Éléazar ?

L’un

— le premier tanaï —

pense que la prière dite debout est préférable

à la jonction de la délivrance à la prière. En effet, lorsqu’il prie debout, il dirige davantage son cœur que s’il prie en chemin.

Et l’autre

— Rabbi Chim’on ben Éléazar —

pense que joindre la délivrance à la prière est préférable

à prier debout.

Marimer et Mar Zoutra se réunissaient

[se rassemblaient]

à dix

pour constituer un quorum,

le Chabbat précédant la fête

[le Chabbat de la semaine précédant la fête],

et priaient

la prière du matin en communauté avant d’aller au beit-midrach,

puis sortaient pour le discours public.

Ils étaient les prédicateurs de leur ville, et tout le peuple récitait le Chema lorsque son temps arrivait ; ensuite, le prédicateur enseignait. Au milieu du discours, les gens se retiraient et priaient, chacun seul.

C’est pourquoi Marimer et Mar Zoutra récitaient le Chema et joignaient la délivrance à la prière et priaient en communauté, avant même d’aller enseigner.

Rav Achi

était le directeur de la maison d’étude à Mata Me’hasia et y enseignait ; il ne priait pas avant de sortir pour le beit-midrach. Il récitait plutôt le Chema et joignait la délivrance à la prière, et

priait avec

lui, au moment où il enseignait au

public,

seul,

alors qu’il était

assis !

Car leur usage était que le prédicateur murmurait une partie du discours à l’interprète qui se tenait devant lui, et l’interprète le faisait entendre au public. Lorsque le temps de la récitation du Chema arrivait, Rav Achi murmurait à l’interprète une longue parole ; pendant que l’interprète la faisait entendre au public, Rav Achi récitait le Chema et priait seul, assis, parce qu’il ne voulait pas imposer au public de se lever pour lui.

Et lorsqu’il arrivait chez lui

après le discours,

il recommençait

à prier

de nouveau

debout

car sa prière devant le public avait été dite assis et il ne pouvait pas y diriger son cœur comme lorsqu’il était debout.

Les Sages lui dirent,

à Rav Achi : pourquoi agit-il ainsi ?

Que le maître agisse comme Marimer et Mar Zoutra,

qui récitaient le Chema et priaient avant de sortir enseigner.

Il leur dit,

Rav Achi :

cette affaire m’est pénible,

attendre jusqu’au temps de la récitation du Chema et retarder mon arrivée au beit-midrach jusqu’après ma prière.

Ils lui dirent :

que le maître agisse comme le père de Chmouel et Lévi,

qui faisaient précéder leur prière à la récitation du Chema et ne s’attachaient pas à joindre la délivrance à la prière, et tu n’auras pas besoin de prier deux fois.

Il leur dit : nous n’avons pas vu chez les Rabbanan de notre époque qu’ils aient agi ainsi,

prier avant la lecture du Chema! et c’est pourquoi j’ai attendu jusqu’au temps de la lecture du Chema, et dès que j’ai lu le Chema, je dois prier aussitôt, afin d’attacher la géoula à la prière.

Et comme je prie assis pendant la derasha, et que mon état d’esprit n’est pas en position assise, c’est pourquoi je répète et prie chez moi.

Mishna :

Rabbi Elazar ben Azaria dit : la prière de moussaf n’est instituée que pour la communauté

…

de la ville !

qu’on ne l’ait instituée que pour le public, mais qu’un individu ne la dit pas.

Et les Sages disent :

on prie le moussaf tant

en présence de la communauté de la ville

que

non en présence de la communauté de la ville !

car ils l’ont instituée aussi pour l’individu.

Rabbi Yehuda dit de lui

qu’il s’agit de Rabbi Elazar ben Azaria :

Partout où il y a une communauté de la ville, l’individu est exempt de la prière de moussaf,

et cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : Rabbi Yehuda dit de lui : partout où il y a une communauté de la ville, l’individu est exempt de la prière de moussaf.

La Guemara s’étonne : voici que ce que dit

Rabbi Yehuda

de la bouche de Rabbi Elazar ben Azaria,

c’est

comme l’avis du

tannaï

premier.

Car le Tannaï premier a aussi dit que d’après Rabbi Elazar ben Azaria «on ne prie que avec la communauté de la ville», donc quelle est la différence entre les énoncés ?

La Guemara clarifie :

Il y a une distinction entre eux : l’individu, non

lorsqu’il se trouve dans un lieu où se trouve

la communauté de la ville.

Le Tannaï premier pensa

que d’après Rabbi Elazar, l’individu

est exempt

même dans une ville où il n’y a pas de public qui prie moussaf.

Et Rabbi Yehuda pensa

que, d’après Rabbi Elazar, seul dans un lieu où il y a une communauté l’individu est exempt, parce que l’envoyé du public l’exonère ; mais quand il n’y a pas de communauté, même l’individu

est tenu.

Rav Huna bar Hanina a dit en nom de Rav Chiyya bar Rav : la loi est selon Rabbi Yehuda qui dit au nom de Rabbi Elazar ben Azaria

que seulement là où se trouve une communauté de la ville, l’individu est exempt de la prière de moussaf.

Rav Chiyya bar Avin dit à Rav Huna :

à Rav Huna :

Tu as bien parlé !

que telle est la halakha ;

car

a dit Samuel : depuis des jours anciens nous n’avons pas vu la prière de moussaf dite par un individu -