Berakhot 29a (כט.) — le Talmud en français

Et il regarda

il tenta de se le rappeler ?]

pendant deux ou trois heures,

et on ne le fit pas monter

de l’estrade la Guemara s’étonne :

Et pourquoi ne le fit-on pas monter ?

Mais Rav Yehouda n’a-t-il pas dit au nom de Rav : “S’il s’est trompé dans toutes les bénédictions”

et a oublié de les réciter,

on ne le fait pas monter .

Mais

pour la bénédiction des hérétiques, on le fait monter,

parce que

nous craignons peut-être qu’il soit un min,

et qu’il ne l’ait pas récitée intentionnellement, car il y est dit : « et tous les minim périront en un instant », et il ne veut pas se maudire lui-même.

La Guemara répond :

Chemouel le Petit est différent, car c’est lui-même qui

l’

a instituée,

et il n’y a pas lieu de le soupçonner d’être un min.

La Guemara objecte :

Et ne craignons-nous pas peut-être qu’il soit revenu

sur sa droiture ?

Abbayé dit : On a reçu [la tradition] : le bon —

ne devient pas mauvais ! —

un juste ne devient pas un impie.

La Guemara s’étonne :

Et

donc,

ne

peut-il pas devenir un impie ?

N’est-il pas écrit [

Ézéchiel 18, 24] :

« Mais lorsque le juste se détourne de sa justice et commet l’iniquité » ?

La Guemara répond :

Ce

verset traite d’un

impie depuis l’origine,

qui s’est repenti de son impiété et est devenu juste, mais qui parfois retourne ensuite à l’impiété,

tandis qu’un juste depuis l’origine —

ne

redevient pas impie.

La Guemara objecte à nouveau :

Et

donc, un juste parfait

ne

peut-il pas devenir impie ?

N’avons-nous pas appris [

Avot 2, 4] :

« Ne crois pas en toi-même jusqu’au jour de ta mort. Car Yo’hanan, le grand prêtre,

a exercé la grande prêtrise pendant quatre-vingts ans » —

« et finalement il devint sadducéen ! »

Durant les années où il exerça la grande prêtrise, il était certainement juste, car tout grand prêtre qui n’était pas digne ne survivait pas à son année, après être entré pour offrir l’encens dans le Saint des Saints.

Abbayé dit : Yo’hanan aussi était un impie depuis l’origine, puis il devint juste. Et au terme de quatre-vingts ans, il se corrompit de nouveau,

car

“Yannaï”, c’est “Yo’hanan”,

et Yannaï était un impie, puisqu’il tua les Sages d’Israël.

Rava dit : “Yannaï” est une personne, et “Yo’hanan” en est une autre,

et Yannaï était le fils de Yo’hanan.

Yannaï était un impie depuis l’origine, et Yo’hanan était un juste depuis l’origine.

La Guemara objecte :

Cela convient selon Abbayé,

qui dit : « Yo’hanan, c’est Yannaï », et il se trouve donc qu’il était un impie depuis l’origine.

Mais selon Rava,

qui dit : « Yannaï est une personne, et Yo’hanan en est une autre », et que Yo’hanan était un juste depuis l’origine,

c’est difficile :

comment a-t-il finalement pu devenir sadducéen ?

La Guemara conclut donc :

Rava pourrait te répondre

que, réellement, même

pour un juste depuis l’origine aussi,

il faut craindre

qu’il ne soit revenu

et ne soit devenu impie.

Et si tu objectes :

Dans ce cas,

pourquoi n’a-t-on pas retiré Chemouel le Petit de sa prière lorsqu’il a oublié la bénédiction des hérétiques ?

Il faut distinguer, car

Chemouel le Petit est différent : il avait commencé à la

réciter, et il s’est trompé au milieu de sa formulation ; dans un tel cas, on ne craint pas qu’il soit un min.

Et comme

Rav Yehouda a dit au nom de Rav — et certains disent : Rabbi Yehoshoua ben Lévi : “Ils n’ont enseigné”

que l’on le retire

que

lorsqu’il

n’y a pas commencé

la bénédiction des hérétiques,

mais

s’il

y a commencé

et s’est trompé au milieu, on ne le retire pas ; au contraire, il

l’achève.

La Guemara examine encore :

Ces sept

bénédictions que contient la prière

du Chabbat —

en regard de quoi ont-elles été instituées ?

Rav ‘Halafta fils de Chaoul dit : En regard des sept voix que David a dites sur les eaux,

dans le psaume « Rendez à l’Éternel, fils des puissants » : « La voix de l’Éternel dans la force », « La voix de l’Éternel dans la majesté », etc.

La Guemara examine encore :

Ces neuf

bénédictions que contient la prière supplémentaire

de Roch ha-Chana —

en regard de quoi ont-elles été instituées ?

Rabbi Its’hak de Carthigignin dit : En regard des neuf mentions du Nom que ‘Hanna prononça dans sa prière

lorsqu’elle rendit grâce pour la naissance de Chemouel ; ils instituèrent la prière de Roch ha-Chana en regard de celle-ci,

comme le Maître l’a dit : “À Roch ha-Chana, Sarah, Ra’hel et ‘Hanna furent exaucées.”

La Guemara examine encore :

Ces vingt-quatre

bénédictions que contient la prière

des jeûnes [

comme cela est expliqué au début du deuxième chapitre de Ta‘anit : on récite les dix-huit bénédictions de chaque jour et on en ajoute six — souvenirs, sonneries, et encore quatre psaumes dont la conclusion correspond au thème de la section] —

en regard de quoi

ont-elles été instituées ?

Rabbi ‘Helbo dit : En regard des vingt-quatre supplications que Salomon prononça au moment où il fit entrer

l’

Arche dans le Saint des Saints !

Et vingt-quatre expressions de prière sont mentionnées dans cette section, sous plusieurs termes, tels que « supplication », « prière » et « imploration », et autres expressions semblables.

La Guemara objecte :

Dans ce cas, chaque jour aussi, récitons-les

toutes les vingt-quatre bénédictions ; pourquoi a-t-on précisément institué cela les jours de jeûne ?

La Guemara répond :

Quand Salomon les a-t-il prononcées,

ces vingt-quatre supplications ? N’est-ce pas

un jour de miséricorde

qu’il les a dites [car il lui fallut alors demander miséricorde afin que les portes du Temple s’ouvrent, après s’être soudées l’une à l’autre et avoir empêché l’Arche d’entrer dans le Saint des Saints] ? C’est pourquoi

nous aussi, un jour de miséricorde [

les jours de jeûne ] seulement,

nous les récitons,

les vingt-quatre bénédictions.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehoshoua dit :

l’homme prie

une prière qui résume les dix-huit [bénédictions].

La Guemara examine :

Que signifie “une prière qui résume les dix-huit” ?

Rav dit : Un résumé de chaque bénédiction —

il énonce brièvement le contenu de chacune des bénédictions, et conclut par [une] bénédiction.

Et Chemouel dit :

il récite les trois premières bénédictions et les trois dernières ; au milieu, il récite une bénédiction, dans laquelle il inclut le contenu de toutes les bénédictions intermédiaires. Telle est sa formulation :

Accorde-nous, Éternel notre Dieu, de connaître Tes voies [

en regard de « Celui qui accorde la connaissance »].

Circoncis notre cœur pour Te craindre [

en regard de « Celui qui désire le repentir »].

Et pardonne-nous [

en regard de « Celui qui pardonne abondamment »].

Afin que nous soyons délivrés [

en regard de « Celui qui a délivré Israël »].

Et éloigne-nous de nos douleurs [

en regard de « Guéris-nous »].

Et rassasie-nous des biens de Ta terre [

en regard de la bénédiction des années].

Et nos dispersés des quatre

extrémités de la terre,

rassemble-les [

en regard du rassemblement des exilés].

Et que ceux qui s’égarent au sujet de Ton jugement soient jugés [

c’est-à-dire : ceux qui se trompent dans le jugement, ramène-les afin qu’ils apprennent à juger selon Tes paroles ; elle correspond à « Rends nos juges »].

Et sur les impies, lève Ta main [

en regard de la bénédiction des justes].

Et que les justes se réjouissent dans la construction de Ta ville et dans la réparation de Ton sanctuaire [

en regard de « Celui qui reconstruit Jérusalem »].

Et dans la croissance de la puissance de David, Ton serviteur, et dans l’allumage de la lampe du fils de Ichay, Ton oint [

en regard de « Celui qui fait croître la puissance du salut »].

Avant que nous appelions, Tu répondras,

Béni sois-Tu, Éternel, Celui qui entend la prière !

Abbayé maudissait [

il maudissait]

celui qui priait “Havinénou”

, parce qu’il omet les bénédictions et les inclut toutes dans une seule bénédiction.

Rav Na’hman dit au nom de Chemouel : Toute l’année entière, l’homme prie “Havinénou”

à la place des dix-huit,

sauf à la sortie du Chabbat et à la sortie des jours de fête, parce qu’il faut alors réciter

la

distinction dans “Celui qui accorde la connaissance”,

et la distinction n’est pas mentionnée dans la bénédiction de Havinénou.

Rabba fils de Chemouel objecta

à Rav Na’hman : pourquoi ne prierait-il pas Havinénou à la sortie du Chabbat,

et ne la réciterions-nous pas

pour la distinction comme

une bénédiction

indépendante, après les trois premières bénédictions, avant de dire Havinénou ?

Mais

n’avons-nous pas appris : Rabbi Akiva dit : Il récite la distinction dans la prière de la sortie du Chabbat,

comme

une bénédiction indépendante. Rabbi Eliézer dit : Il la récite

pour la distinction

dans

la bénédiction de

remerciement !

La Guemara répond :

Est-ce que, toute l’année,

lorsque nous prions les dix-huit [bénédictions] complètes,

agissons-nous selon Rabbi Akiva

en la récitant comme une bénédiction indépendante,

à présent

que nous prions Havinénou,

agirions-nous aussi [ainsi] ?

Et si tu objectes :

Pourquoi, toute l’année entière, n’agissons-nous pas selon Rabbi Akiva —

n’est-ce pas parce que seulement

dix-huit

bénédictions

les Sages ont instituées

dans la prière, mais

ils n’en ont pas institué dix-neuf.

Il reste que

ici aussi,

dans la prière de Havinénou,

sept

bénédictions

ils ont instituées [

les trois premières, la bénédiction intermédiaire et les trois dernières] —

ils n’en ont pas institué huit.

Et puisqu’il est impossible de réciter la distinction comme une bénédiction indépendante, s’il prie Havinénou, il la perdrait.

Mar Zoutra objecta

à Rav Na’hman :

Incluons

la distinction

dans

la bénédiction de Havinénou, et qu’il dise :

« Accorde-nous de comprendre, Éternel notre Dieu, [Toi] qui distingues entre le sacré et le profane »,

comme nous l’incluons dans « Celui qui accorde la connaissance ». Pourquoi Chemouel a-t-il dit qu’il ne faut pas prier Havinénou à la sortie du Chabbat ?

La Guemara conclut :

C’est difficile !

Rav Bibi bar Abayé a dit : toute l’année entière

l’homme prie

la prière de

« havinénou »,

sauf pendant les jours de pluie, car il faut dire la demande [« et donne rosée et pluie]]

dans la bénédiction des années,

qui n’est pas mentionnée dans la prière de havinénou.

Mar Zoutra objecta

à Rav Bibi :

et que soit incluse

la demande de pluie

dans «

havinénou », et qu’il dise

« et rassasie-nous dans les délices de Ta terre, et donne rosée, pluie et bénédiction »,

pourquoi a-t-on besoin de prier les dix-huit bénédictions complètes pendant les jours de pluie ?

La Guemara répond :

il en viendrait à se distraire [

à se tromper dans sa prière] à cause de cet ajout. La Guemara objecte :

s’il en est ainsi, la havdala dans « Celui qui gratifie de la connaissance » également

ne doit pas être incluse dans « havinénou », pour cette raison

qu’il en viendrait à se distraire,

et pourquoi la Guemara est-elle restée précédemment sur une objection ?

Ils dirent :

là-bas,

pour la havdala,

puisqu’elle vient au début de la prière,

de « havinénou »,

ici,

pour la demande de pluie,

puisqu’elle vient au milieu de la prière, elle distrait

à cause d’elle, et il en viendra à l’erreur.

Rav Achi objecta : et disons-la

pour la demande de pluie

dans « Celui qui entend la prière »,

qui se trouve à la fin de havinénou, et il ne viendra pas à l’erreur à cause d’elle.

Mais

voici ce qu’a

dit Rabbi Tan’houm au nom de Rav Assi : celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné les puissances des pluies [

« Fais souffler le vent et tomber la pluie » ]

dans la résurrection des morts, on le fait revenir

au début de la prière. Mais s’il n’a pas mentionné

la demande

de pluie

dans la bénédiction des années, on ne le fait pas revenir, car il peut la dire

également

dans « Celui qui entend la prière »,

car c’est une demande ; mais « Fais souffler le vent » est une mention de louange, et sa place n’est pas dans « Celui qui entend la prière »].

Et

de même, s’il n’a pas mentionné

la havdala dans « Celui qui gratifie de la connaissance », on ne le fait pas revenir, car il peut la dire sur la coupe !

La Guemara répond : s’il

s’est trompé

et a oublié de mentionner la demande,

c’est différent,

et il peut, a posteriori, la mentionner dans « Celui qui entend la prière ». Mais a priori, il ne doit la dire que dans la bénédiction des années ; et puisque, dans la mention de la bénédiction des années de havinénou, il ne peut pas la dire, il doit prier les dix-huit bénédictions complètes.

Le corps du texte : Rabbi Tan’houm a dit au nom de Rav Assi : celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné les puissances des pluies

dans la résurrection

des morts —

on le fait revenir.

Celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné

la demande dans la bénédiction des années —

on ne le fait pas revenir, car il peut la dire dans « Celui qui entend la prière ».

Et

s’il n’a pas mentionné

la havdala dans « Celui qui gratifie de la connaissance » —

on ne le fait pas revenir

car il peut la dire sur la coupe !

On objecte : celui qui s’est trompé et n’a pas mentionné les puissances des pluies dans la résurrection des morts, on le fait revenir.

Et de même, s’il n’a pas mentionné

la demande dans la bénédiction des années, on le fait revenir.

Mais, s’il n’a pas mentionné

la havdala dans « Celui qui gratifie de la connaissance », on ne le fait pas revenir, car il peut la dire sur la coupe.

Il ressort donc que celui qui se trompe dans la demande, on le fait revenir, contrairement à Rav Assi.

La Guemara répond :

ce n’est pas difficile : ceci,

ce que nous avons enseigné : « on le fait revenir »,

concerne l’individu

qui prie seul.

Tandis que

ceci,

ce que Rav Assi a dit : « on ne le fait pas revenir »,

concerne l’

individu qui prie avec le

public.

La Guemara objecte :

et pour l’

individu qui prie avec le

public,

pour quelle raison ne

le fait-on pas revenir ? — N’est-ce pas

parce qu’il l’entendra

ensuite

de l’officiant

lors de la répétition de la prière par l’officiant ?

S’il en est ainsi,

il est difficile de comprendre

ce

motif donné par Rav Assi : « on ne le fait pas revenir

parce qu’il peut la dire dans « Celui qui entend la prière » ?

Or il n’a pas besoin de ce motif ; Rav Assi aurait dû dire

« parce qu’il l’entend de l’officiant » —

c’est ce que Rav Assi aurait dû dire.

C’est pourquoi la Guemara établit une autre distinction :

mais, l’un et l’autre [

aussi bien la baraïta que Rav Assi] traitent

de l’individu.

Et ce n’est pas difficile.

Ceci,

ce que Rav Assi a dit : « on ne le fait pas revenir », concerne le cas

où il s’en est souvenu avant « Celui qui entend la prière »,

et alors il ne revient pas, parce qu’« il peut la dire dans “Celui qui entend la prière” ».