Berakhot 28b (כח:) — le Talmud en français

Rav Avya était souffrant et ne vint pas à l’exposé [

pour l’enseignement ]

de Rav Yossef,

qui enseignait à Poumbedita le Chabbat, avant la prière de Moussaf.

Le lendemain, lorsqu’il vint

Rav Avya auprès de Rav Yossef,

Abbayé voulut apaiser l’esprit de Rav Yossef,

afin qu’il ne s’irrite pas contre Rav Avya.

Et c’est pourquoi

il lui dit

à Rav Avya :

Pour quelle raison Monsieur n’est-il pas venu

hier

à l’exposé ?

Il lui dit

Rav Avya : Parce que

mon cœur était affaibli et je ne pouvais pas

venir !

Il lui dit

Abbayé :

Pourquoi n’as-tu rien goûté

avant de venir prier Moussaf, afin de fortifier ton cœur,

et tu serais venu ?

Rav Avya lui dit

: Quoi donc,

Monsieur n’adhère-t-il pas à cet enseignement de Rav Houna —

car Rav Houna a dit : Il est interdit à l’homme de goûter quoi que ce soit avant d’avoir prié la prière de Moussaf !

Et puisque l’exposé de Rav Yossef avait lieu avant Moussaf, je ne pouvais alors rien goûter ; c’est pourquoi mon cœur s’est affaibli.

Il lui dit : Monsieur aurait dû prier seul la prière de Moussaf avant que la communauté ne prie,

et

puis

manger quelque chose

et venir

à l’exposé !

Il lui dit Rav Avya : Quoi donc,

Monsieur n’adhère-t-il pas à ce que Rabbi Yo’hanan a dit : Il est interdit à l’homme d’anticiper sa

prière avant la

prière

de la communauté ?

C’est pourquoi je ne pouvais pas prier et goûter avant l’exposé.

Abbayé lui dit

: Quoi donc,

n’a-t-il pas été dit à ce propos

de Rabbi Yo’hanan :

Rabbi Abba a dit :

l’interdit de prier avant que la communauté ne prie,

a été enseigné

pour celui qui prie à la synagogue avec

la communauté ; c’est ainsi. Mais s’il prie chez lui, il lui est permis d’anticiper sa prière sur celle de la communauté. Si tel est le cas, tu pouvais prier et goûter avant l’exposé.

Conclusion de la Guemara :

la halakha n’est ni selon Rav Houna ni selon Rabbi Yehoshoua ben Lévi !

Il n’y a pas de halakha

selon Rav Houna,

dans

ce que nous avons dit

en son nom : il est interdit de goûter avant la prière de Moussaf.

Et la halakha n’est pas selon Rabbi Yehoshoua ben Lévi,

dans ce

que Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : Dès que le temps de la prière de Min’ha est arrivé —

il est interdit à l’homme de goûter quoi que ce soit avant d’avoir prié la prière de Min’ha .

Toutefois, la dégustation n’a été interdite qu’avant la prière de Cha’harit בלבד. Ainsi qu’ils l’ont déduit du verset : « Vous ne mangerez pas sur le sang ». Michna : Rabbi Ne’hounia fils de Hakana priait lorsqu’il entrait

au bейт-mидrach, et lorsqu’il en sortait

de là,

une courte prière.

On lui dit : Quelle place

y a-t-il pour cette prière,

et quelle est sa nature ?

Il leur dit : Lorsque j’entre, je prie afin qu’aucune chose fâcheuse ne survienne par mon intermédiaire. Et lorsque je sors, je rends grâce au Créateur pour ma part. Guemara : Nos maîtres ont enseigné : Lorsqu’il entre au bейт-mидrach —

que dit-il ?

Que ce soit Ta volonté, Hachem, mon Dieu, qu’aucune chose fâcheuse ne survienne par mon intermédiaire, que je n’échoue pas dans une question de halakha, et

par suite

que mes compagnons se réjouissent de moi

à cause de mon échec [et qu’ils causent ainsi deux maux : à moi-même, par l’obstacle, et à mes compagnons, qui seraient punis à cause de moi].

Et que je ne dise pas

d’un impur

qu’il est « pur », ni d’un pur qu’il est « impur ». Et que mes compagnons n’échouent pas dans une question de halakha et par suite je me réjouisse en eux

à cause de leur échec ».

Lorsqu’il sort du bейт-mидrach

que dit-il ?

Je Te rends grâce, Hachem, mon Dieu, de m’avoir donné ma part parmi ceux qui s’assoient dans le bейт-mидrach, et de ne pas m’avoir donné ma part parmi ceux qui s’assoient aux coins des rues

[les commerçants ou les ignorants qui s’occupent de conversations et sont oisifs loin de la Torah]. Je me lève tôt, et eux se lèvent tôt — Je me lève tôt pour les paroles de Torah, et eux se lèvent tôt pour des choses vaines. Je peine, et eux peinent —

je peine et je reçois une récompense, tandis qu’ils peinent et ne reçoivent pas de récompense.

Je cours, et eux courent — Je cours vers la vie du monde futur, tandis qu’eux courent vers le puits de perdition ! Nos maîtres ont enseigné : Lorsque Rabbi Éliézer tomba malade, ses disciples entrèrent lui rendre visite. Ils lui dirent : Notre maître, enseigne-nous des voies de la vie, et nous mériterons par elles la vie du monde futur ! Il leur dit : Veillez à l’honneur de vos compagnons ! Empêchez vos fils de se livrer à la spéculation, afin de ne pas les habituer excessivement à l’Écriture. Car ils s’y attacheraient et se détourneraient de la Michna et du Talmud .

Et

vous direz peut-être : puisqu’il faut les empêcher de se livrer à la spéculation, resteront-ils oisifs ? Non, mais faites-les asseoir entre les genoux des érudits de la Torah ! Afin de les habituer aux bonnes qualités, bien qu’ils ne soient pas encore aptes à l’étude ,

et lorsque vous priez, sachez devant Qui vous vous tenez,

afin que vous priiez avec crainte et intention,

et par cela vous mériterez la vie du monde futur.

Lorsque Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï tomba malade, ses disciples entrèrent lui rendre visite. Lorsqu’il les vit — il se mit à pleurer. Ses disciples lui dirent : Lumière d’Israël, colonne droite, marteau puissant, pourquoi pleures-tu ?

Il leur dit : Si, devant un roi de chair et de sang, on conduisait quelqu’un

à un jugement,

qu’aujourd’hui

il

est ici

et

demain

il

est dans la tombe.

Car s’il

est

en colère contre moi —

sa colère n’est pas une colère éternelle.

Et s’il m’emprisonne

dans la maison de détention —

son emprisonnement n’est pas un emprisonnement éternel.

Et s’il me fait mourir —

sa mort n’est pas une mort éternelle

dans le monde futur.

Et je peux l’apaiser par des paroles et le soudoyer avec de l’argent —

malgré tout, je pleurerais

par crainte de son jugement.

Et maintenant qu’on me conduit

au jugement

devant le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, qui vit et subsiste pour toujours et à jamais.

Car s’Il est en colère contre moi —

Sa colère est une colère éternelle.

Et s’Il m’emprisonne —

Son emprisonnement est un emprisonnement éternel.

Et s’Il me fait mourir —

Sa mort est une mort éternelle.

Et

après ma mort,

je ne peux déjà plus L’apaiser par des paroles

par la prière,

ni Le soudoyer avec de l’argent

par la tsedaka.

Et plus encore,

même si ma mort n’était pas une mort éternelle et que j’accédais à la vie du monde futur,

deux voies se trouveraient encore devant moi : l’une du Gan Eden, et l’autre de la Géhinom,

où je serais jugé pendant douze mois.

Et je ne sais pas par laquelle on me conduit —

et

car

je ne pleurerais pas ?

Ils lui dirent : Notre maître, bénis-nous !

Il leur dit : Que ce soit Ta volonté que la crainte du Ciel soit

sur vous comme la crainte de la chair et du sang !

Ses disciples lui dirent :

mais

jusqu’ici

seulement la crainte du Ciel sera-t-elle sur nous, et non davantage que la crainte de la chair et du sang ?

Il leur dit : Plaise à Dieu

que la crainte du Ciel soit ainsi sur vous, comme la crainte de la chair et du sang ! Car de cette manière vous vous abstiendrez de nombreuses transgressions.

Sachez

qu’il en est ainsi, car

lorsqu’un homme commet une transgression,

il

dit :

pourvu

qu’aucun homme ne me voie !

Mais il ne se retire pas de la transgression à cause du Saint, béni soit-Il, bien que tout soit dévoilé devant Lui.

Au moment de sa mort, il leur dit

Rabban Yo’hanan ben Zakkaï :

Éloignez les récipients à cause de l’impureté,

afin qu’ils ne deviennent pas impurs sous la tente du mort.

Et préparez un siège pour ‘Hizkiyah, roi de Juda,

qui vient maintenant à ma rencontre.

Michna :

Rabban Gamliel dit : chaque jour, l’homme prie dix-huit

bénédictions, à chacune des prières.

Rabbi Yehochoua dit :

il prie

une forme abrégée des dix-huit

bénédictions chaque jour ; ses paroles seront expliquées dans la Guemara.

Rabbi Akiva dit : si sa prière lui est familière —

il prie les dix-huit

bénédictions, selon les paroles de Rabban Gamliel.

Et sinon,

si sa prière ne lui est pas familière — il prie

une forme abrégée des dix-huit

bénédictions, selon les paroles de Rabbi Yehochoua.

Rabbi Éliézer dit :

il

fait de sa prière une obligation fixe

et celle-ci est pour lui comme un fardeau —

sa prière

n’est pas convenable, car il faut prier sous forme de demande et de

supplications.

Rabbi Yehochoua dit : celui qui se rend dans un endroit dangereux

et que le moment de la prière est arrivé, mais qui ne peut apaiser son esprit, ne

prie

pas une prière complète, ni même « une forme abrégée des dix-huit », mais seulement

une prière brève.

Et voici ce qu’il prie

et dit : Sauve, Seigneur, Ton peuple,

le reste d’Israël ; dans toute circonstance de passage, que leurs besoins soient devant Toi. Béni sois-Tu, Seigneur, qui entends la prière !

[le texte de la prière est expliqué plus bas, 29b].

S’il était monté sur un âne

et que le moment de sa prière fût arrivé, il ne priera pas lorsqu’il est monté, mais

descendra

de l’âne

et priera.

Et si

il n’a personne pour tenir son âne, et que, par conséquent,

il ne peut pas en descendre

—

il tournera

il dirigera

son visage

vers le côté de Jérusalem et priera alors qu’il est monté.

Et s’il ne peut pas tourner son visage

vers le côté de Jérusalem,

il dirigera son cœur vers le Saint des Saints

et priera.

De même, si

il se trouvait en bateau, ou

qu’il était

dans une asda

sur un radeau, et qu’il ne pouvait pas se tenir debout ni tourner son visage vers Jérusalem —

il dirigera son cœur

ses pensées et pensera que son visage est

tourné vers le Saint des Saints,

et priera.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : l’homme prie dix-huit.

La Guemara demande :

ces dix-huit

bénédictions de la prière —

en regard de qui

les ont-ils instituées ?

Rav Hillel, fils de Rav Chmouel bar Na’hmani, dit :

ils les ont instituées

en regard des dix-huit mentions

du Nom

que David a dites

dans le psaume [Psaumes 29, 1]

« Rendez au Seigneur, fils des puissants.

Et

dans ce psaume se trouve une allusion aux trois premières bénédictions de la prière des dix-huit, qui sont : les Patriarches, les Puissances et la sainteté du Seigneur ».

Rav Yossef dit : en regard des dix-huit mentions

du Nom

dans la récitation du Chema,

ils les ont instituées.

Rabbi Tan’houm dit : Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : en regard des dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale !

Et Rabbi Tan’houm dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi : celui qui prie doit s’incliner jusqu’à ce que toutes les vertèbres de la colonne vertébrale se disloquent !

C’est-à-dire que les protubérances [les jointures] de ses articulations vertébrales soient visibles.

Oulla dit :

il doit s’incliner

jusqu’à ce que soit visible un issar

qui est

en face de son cœur

seulement. Lorsque l’homme se penche, deux plis se forment. Il doit se pencher de telle manière que la largeur de la chair qui se trouve entre eux soit visible, de la taille d’un issar.

Rabbi ‘Hanina dit : dès lors qu’il a incliné la tête

cela suffit, et

il n’a plus besoin

de s’incliner davantage.

Rava dit : et cela, lorsqu’il s’afflige lui-même

à cause de l’inclination,

et qu’il montre

qu’il veut s’incliner, mais qu’il ne le peut pas ; alors il est considéré

comme s’étant incliné,

et n’a plus besoin de s’incliner.

La Guemara objecte : les

ces

bénédictions de la prière,

dix-huit

[18] sont-elles ? Pourtant elles sont

dix-neuf

[19]

!

Et pourquoi avons-nous appris : « dix-huit bénédictions » ?

Rabbi Lévi dit :

au début, les membres de la Grande Assemblée instituèrent dix-huit bénédictions, et

la bénédiction contre les sadducéens [« Et que les calomniateurs n’aient aucun espoir »] —

ils l’instituèrent à Yavné

beaucoup plus tard.

La Guemara demande : dix-huit bénédictions ont été instituées en regard des dix-huit mentions du Nom ;

en regard de quoi l’ont-ils instituée

pour la bénédiction supplémentaire ?

Rabbi Lévi dit : selon Rabbi Hillel, fils de Rav Chmouel bar Na’hmani,

qui a dit que les dix-huit bénédictions correspondent aux dix-huit mentions du Nom divin dans « Rendez au Seigneur, fils des puissants » — ils ont institué la bénédiction contre les sadducéens

en regard de

[ce qui est dit au] verset 3

« Au Dieu de gloire qui tonne »,

car elle aussi est considérée comme une mention du Nom.

Et

pour Rav Yossef,

qui a dit que les dix-huit bénédictions correspondent aux dix-huit mentions du Nom dans la récitation du Chema, ils ont institué la bénédiction contre les sadducéens

en regard du « Un » dans la récitation du Chema,

qui est également comme une mention du Nom ; il se trouve ainsi dix-neuf mentions du Nom.

Et

pour Rabbi Tan’houm, au nom de Rabbi Yehochoua ben Lévi,

qui a dit qu’elles ont été instituées en regard des dix-huit vertèbres de la colonne vertébrale, ils ont institué la bénédiction contre les sadducéens

en regard de la petite vertèbre de la colonne vertébrale,

qui est la dix-neuvième vertèbre.

Nos maîtres ont enseigné : Chimon ha-Pakouli

[vendeur de pelotes de coton]

a ordonné les dix-huit bénédictions devant Rabban Gamliel, dans leur ordre,

à Yavné.

Rabban Gamliel leur dit aux Sages : « N'y a-t-il...

parmi vous

un homme qui sait corriger la bénédiction des Sadducéens ?

Shmuel le Petit se leva et la corrigea. .

L'année suivante

alors que Shmuel le Petit passa devant la teiva

il l'oublia,